عائلة Crémieux

إتيمولوجيا اسم العائلة هي أحد النقاط النادرة حيث تلتقي التقاليد والوثيقة بوضوح. الاسم Crémieux — الذي يُصادف أيضا تحت الكتابات Crémieu, Cremieux, Carmieu — مشتق من اسم موقع Crémieu في الدوفينيه. مثل معظم الأسماء اليهودية في Comtat، فهو يشير إلى أصل جغرافي: اليهود المطرودون من مملكة فرنسا في القرن الرابع عشر حملوا معهم، بدلا من الاسم، ذاكرة المكان الذي تم طردهم منه. هذه الآلية الاسمية — الاسم-الذاكرة للنفي — هي سمة ثابتة للجماعات اليهودية في الغرب، ويمكن أن نجد صداها في قوائس أسماء العائلات في اليهودية الجنوبية والشمال أفريقية [Toledano, 2003].

وفّر Comtat Venaissin و Avignon، من القرن الرابع عشر إلى القرن الثامن عشر، ملجأ مميزا. تحت السلطة الزمنية للباباوات، ظل اليهود محصورين في وضع مقيّد — معينين بالإقامة في carrières (الأزقة من الحي اليهودي)، ملزمين بارتداء القبعة الصفراء، خاضعين لضرائب ثقيلة والدعوة القسرية — لكنهم تمتعوا أيضا بالحماية من الطرد النهائي. هذا التسامح تحت القيد شكّل ثقافة يهودية بروفنسالية ذات استمرارية مثيرة للإعجاب، مع طقسها الخاص، الطقس الـ Comtadin، معابدها في Carpentras و Cavaillon، وعلماؤها وتجارها.

الفضيلة التي تحملها هذه الفترة ليست أولا فضيلة فرد، بل فضيلة جماعة: المثابرة على الوفاء للشريعة وسط الحصار. داخل الـ carrières الضيقة، حافظت الجماعة على معرفتها التلمودية، وأعيادها، وطقسها الخاص، ناقلة جيلا بعد جيل ما تسميه تقاليد إسرائيل بحفظ الدراسة والمراقبة في أرض النفي. يجب أن نحذر من المثالية: الحياة في الـ carrière كانت حياة إذلال يومي بقدر ما كانت مثابرة. لكن من هذا الصمود العنيد ولدت الرجال الذين، بمجرد فتح الأبواب بالثورة، استولوا فورا على المواطنة.

الثورة الفرنسية غيّرت هذا الوضع الذي طال أمده آلاف السنين بضربة واحدة. قرار تحرير اليهود — للسفاراديم واليهود من الجنوب في 28 يناير 1790، لجميع يهود فرنسا في 27 سبتمبر 1791 — جعل سكان محاجر Comtat مواطنين بكامل الحقوق. ضم Comtat Venaissin وأفينيون إلى فرنسا سنة 1791 دمج هذه الجماعات نهائياً في الأمة.

في هذه اللحظة الفاصلة، وُلد Isaac Moïse Crémieux في نيم في 30 أبريل 1796، وهو من عائلة تجار أصلها من Comtat استقرت في Gard. المسار يعكس بشكل نموذجي جيله: ابن جماعة كانت مطرودة بالأمس يدرس القانون في Aix-en-Provence، يؤدي القسم لدى نقابة المحامين — بعد أن رفض القسم more judaico، وهو قسم خاص مهين كان يُفرض على اليهود، وسيعمل لاحقاً على إلغاء هذا القسم — ويستقيم محامياً. النضال ضد هذا القسم التمييزي هو أحد أولى الأعمال العلنية لـ Crémieux: حيث يخوضها، منذ سنوات العشرينيات والثلاثينيات من القرن التاسع عشر، دفاعاً عن كرامة اليهود باسم المساواة الجمهورية ذاتها.

نرى هنا تعبيراً عن فضيلة ستجتاز كامل اللينة كما توثقها الوثائق: العدل كمهنة، بمعنيها المزدوج — مهنة المحاماة والقيمة الأساسية في اليهودية — tsedek. عند Crémieux، الدفاع عن الحق لا يُفصل عن الدفاع عن أهله؛ المحامي الذي يدافع عن المضطهدين يكمّل النبي الذي ينادي بالحق للأرملة واليتيم. هذا التسلسل بين المثال اليهودي للعدل والالتزام المدني الفرنسي هو أحد المميزات التي تشارك بها اللينة في الذاكرة الجماعية لإسرائيل.

تتابع مسیرة Adolphe Crémieux جمیع اهتزازات القرن التاسع عشر الفرنسي. محامٍ مشهور، اشتُهر بفصاحته، وأصبح أحد الخطباء السیاسیین الكبار في عصره. انتخب نائباً، ومعارضاً لیبرالیاً للملكیة الدستوریة، یلعب دوراً من الدرجة الأولى في ثورة 1848: عضو في الحكومة المؤقتة للجمهوریة الثانیة، یمارس وظائف وزیر العدل ویساهم، في هذا الإطار، في إلغاء العبودیة في المستعمرات وإلغاء عقوبة الإعدام في المسائل السیاسیة.

بعد انقلاب 1851، المعارض لـ Louis-Napoléon Bonaparte، عاني من الإقصاء ثم عاد إلى الحیاة العامة في أواخر الإمبراطوریة الثانیة. سقوط الإمبراطوریة، في سبتمبر 1870، أعاده إلى وزارة العدل ضمن حكومة الدفاع الوطني. من هذه الوظیفة، التي مارسها من خلال البعثة الحكومیة المتراجعة إلى تور ثم بوردو، وقّع المرسوم الذي سیحمل اسمه.

تتقاطع فضیلتان هنا. الانخراط في الحیاة الجماعیة، أولاً: لا یفكر Crémieux أبداً في نفسه كشخصیة معتزلة، بل كفاعل في المدینة، ینخرط بكلامه في القضایا الكبرى لعصره — الجمهوریة، إلغاء العبودیة، الحریة السیاسیة. الرحمة والاهتمام بالآخرین، ثانیاً، لیس كشعور بل كفعل تشریعي: إلغاء العبودیة هو الاعتراف بالعبد كنظیر، فعل ترتبطه التقلید الیہودي بالوصیة المتكررة في تثنیة — « تذكر أنك كنت عبداً في أرض مصر ». أن یعمل صاحب نسب من جماعة طالما تم ترحیلها على تحریر مضطهدین آخرین یعطي لهذا الفعل صدى یتجاوز السیرة الذاتیة.

الحكم الصادر في 24 أكتوبر 1870 وموقع من قبل Crémieux منح الجنسية الفرنسية بشكل جماعي لليهود الأصليين في ولايات الجزائر. منحت هذه التدابير حوالي خمسة وثلاثين ألف شخص صفة المواطنين الفرنسيين بكامل الحقوق، مما حولهم من وضع « أصليين » الخاضعين للنظام الخاص إلى وضع مواطنين كاملي الحقوق [Allouche-Benayoun, 2012].

كان نطاق هذا الحكم ضخماً وظل محل نقاش مستمر. كان يندرج في استمرار لعمل التحرر الذي بدأته الثورة، ومدّد إلى يهود الجزائر ما أقرته سنة 1791 لصالح يهود الميتروبول. لكنه أقام أيضاً فرقاً في المعاملة مع المسلمين، الذين ظلوا خاضعين لنظام الأصليين، وأصبح لهذا السبب هدفاً مفضلاً للعنصرية اليهودية في السياق الاستعماري في نهاية القرن، لا سيما خلال أعمال العنف في فترة قضية Dreyfus [Ansky, 1950] [Ayoun & Cohen, 1982]. إن إلغاء الحكم من قبل نظام Vichy في أكتوبر 1940 جرّد يهود الجزائر بشكل قاس من جنسيتهم قبل أن تُستعاد [Stora, 1997].

أظهر المؤرخون مدى عمق التحول الذي أحدثه هذا الحكم في هوية يهود الجزائر، حيث سرّع من فرنسيتهم وتعليمهم وتنقلهم الاجتماعي، بينما عمّق مسافة جديدة بينهم وبين البيئة المسلمة [Stora, 2006] [Valensi, 2016]. هذه التاريخ المعقد، المصنوع من التحرر والكسر، يشكل أحد « الأنفي الثلاثة » التي وصف بها Benjamin Stora مصير يهود الجزائر [Stora, 2006]، ويبقى في قلب الذاكرات المتعددة التي تحمل هذه المجتمعات بعد [Allouche-Benayoun & Bensimon, 1998] [Association Morial, 2024].

الفضيلة هنا هي الشمول والعناية بالأخ البعيد: Crémieux، اليهودي المترويتاني، عمل لأجل أبناء دينه الذين لم يكن يعرفهم، باسم التضامن الإسرائيلي عبر البحار. لكن أمانة الرواية تجبرنا على قول الظل فيها: هذه الإيماءة من الإخوة اليهودية كانت أيضاً أداة من أدوات المنطق الاستعماري، تضم البعض بينما تستبعد الآخرين. تلمس النسبة هنا حدود وتناقضات التحرر ذاته.

بما يتجاوز السياسة الفرنسية، كرّس Adolphe Crémieux جزءاً كبيراً من حياته للدفاع عن يهود العالم أجمع. منذ 1840، قادت قضية دمشق — اتهام مشؤوم بارتكاب جريمة قتل طقسية موجهة ضد يهود المدينة — إلى تدخله، إلى جانب الفاعل الخيري البريطاني Moïse Montefiore، لدى السلطات العثمانية والمصرية للحصول على تحرير المتهمين. وضع هذا السفر دخول Crémieux إلى دبلوماسية التضامن اليهودي الدولي.

أصبح، اعتباراً من 1863 وعودة بعد 1868، رئيس الحلف الإسرائيلي العالمي، منظمة أسّست في 1860 للدفاع عن حقوق اليهود في كل مكان كانوا فيه مهددين وللترويج لتعليمهم. تحت سلطته الأدبية، نشرت الحلف شبكة مدارس عبر حوض البحر المتوسط والشرق، تحمل التعليم إلى الجاليات اليهودية في شمال أفريقيا والشرق الأدنى والبلقان.

ربما هنا تعبّر الشُّلت بأنقى صورة عن فضيلة يهودية حقاً: kol Israël arevim ze la-ze — « كل إسرائيل مسؤول بعضها عن بعض ». الصدقة (tsedaka) والاهتمام بالتعليم، الذي تعتبره التقليد من أسمى أشكال المحسنة، يتخذان عند Crémieux بعداً مؤسسياً ودولياً. فتح مدارس لأطفال الفقراء في Tétouan أو Bagdad أو Salonique، الدفاع عن الأبرياء في دمشق: هذا هو ترجمة العزم القديم للتضامن الذي يربط الجاليات المشتتة إلى أعمال حديثة. بهذا المعنى، ينضم الرجل العام إلى ابن مسارات comtaines: ما استقبلته جالية أصله — الحماية التي تسمح بالبقاء — ردّها مضاعفة إلى إسرائيل كلها.

الاسم Crémieux لا يقتصر على صاحبه الأشهر. يبقى حاملاً، في فرنسا المعاصرة، من قِبَل عائلات تعتبر نفسها من أصل كومتادان وجنوبي، وقد اشتهر في الفنون والآداب — يتذكر الناقد والكاتب Benjamin Crémieux (1888-1944)، رمز الحياة الأدبية في ما بين الحربين، الذي مات مُبعداً إلى Buchenwald، ومصيره يذكّر بأسف أن التحرير لم يضع يهود فرنسا في مأمن من الهمجية.

صنعت الذاكرة العائلية والجماعية من مرسوم 1870 نقطة مرجعية هويتية ليهود الجزائر وذراريهم، المرحّلين إلى الوطن الأم بعد 1962. تستمر الأعمال التاريخية والجمعيات الذاكرة — مثل Association Morial — في جمع ونقل هذه المسارات [Association Morial، 2024]، بينما تحتفظ الصناديق التوثيقية بصور هذه الجاليات المندثرة [CDHA].

هنا، الذاكرة والتاريخ يردان على بعضهما دون أن يتطابقا دائماً. بالنسبة إلى عدد كبير من الأحفاد، « Crémieux » ليست عبارة عن اسم عائلي فقط بل إنها اسم لحظة تأسيسية — لحظة دخولهم المواطنة الفرنسية. يضيف البحث التاريخي الدقة والتعقيد إلى هذا السرد؛ أما الذاكرة، فتعتبره إرثاً. الفضيلة التي تطفح من هذا الإرث هي فضيلة النقل (massoret) : الرفض بأن تُمحى التاريخ، واجب الذاكرة الذي تضعه التقليد اليهودي في مرتبة الوصايا — zakhor، « تذكّر ».

من مشغل محاجر Carpentras إلى منبر الجمعية الوطنية، من زقاق الحي اليهودي البابوي إلى مدارس التحالف المنتشرة على ثلاث قارات، تصنع نسبة Crémieux مسارا من الصعود والمسؤولية. وهي تروي، بلقب واحد، الانتقال من اليهودية المتسامح معها والمحصورة إلى يهودية محررة وحاملة للجنسية وملتزمة — بعظمتها وتناقضاتها.

إن كان لنا أن نسمي ما عبّرت عنه هذه العائلة، دون سائر الفضائل، بأفضل ما تستطيع، فهو العدل في خدمة تضامن إسرائيل. عند Adolphe Crémieux، لم تنفصل أبدا tsedek — الحق المدافع عنه في المحاماة، المساواة المدرجة في القانون، العبد المحرّر — عن tsedaka — الأخ البعيد المُنقذ، الطفل المتعلّم، المتهم بدمشق المُحرّر. جعل من منصبه العام الفرنسي أداة للمسؤولية اليهودية القديمة: ليجب على كل واحد منا أن يرد الحساب عن الجميع. هذا التشابك بين المواطن وابن إسرائيل، بين الفقيه والمحسن، يربط مصير النسبة المنفرد بالذاكرة الجماعية لشعب اعتبر دائما العدل والتضامن وجهين لأمر واحد.

يفرض الصدق عدم إغلاق هذا السرد على تمجيد بلا تحفظ. لقد حرر مرسوم 1870 أناسا ثمنا لاستبعاد آخرين؛ والتحرير ذاته لم يقِ من Vichy ولا من الترحيل. تحمل نسبة Crémieux إذن، بأنوارها، تناقضات عصرها. وتحديدا لأنها تتحمل تعقيدها فإنها تبقى، حتى اليوم، مرآة لمصير يهود فرنسا.