عائلة Conforte

من عصور ما قبل التاريخ الإيبيرية لعائلة Conforte، لم يحتفظ الأرشيف بشيء يكاد يكون مؤكداً، والأمانة تقضي بقول ذلك منذ البداية. مثل معظم العائلات السّفاردية المستقرة في الإمبراطورية العثمانية بعد سنة 1492، تنحدر هذه الشّوسلة على الأرجح من يهود شبه الجزيرة — قشتالة أو أراغون أو البرتغال — اندثرت آثارهم التوثيقية المباشرة في كارثة الطّرد والتحويل القسري. اللّقب، ذو الشّكل الرّوماني، يرجّح أصلاً إيبيرياً أو إيطالياً وليس شرقياً [Toledano, 1999].

كان الطّرد سنة 1492 بمثابة قطيعة أساسية لليهودية الإيبيرية. ازدهرت الثّقافة العبرية الغنية لـ Sefarad المسيحية — الشّعر والفلسفة والتّفسير والعلم — لقرون على احتكاك باللّغات الرّومانية والحضارة المحيطة، مُنتجة أدباً إسبانياً ــ عبرياً ذا خصوبة متميزة [Wacks, 2010]. كان هذا التّراث هو ما حمله المنفيون في حقائبهم غير المادية، وستكون عائلة Conforte في سلانيقة، بطريقتهما العالمة، مستمرة لهذا التّراث. تُقرأ الحكاية الكبرى لليهود السّفارديين على هذا النحو كقوس ممدود «من طليطلة إلى سلانيقة»، بحسب صيغة مؤرخي هذه الشّتات [Benbassa & Rodrigue, 2002].

في هذا الابتلاء المؤسّس، مارست التّقليد اليهودي إحدى فضائله الأكثر إصراراً: جعل المنفى لا محواً بل بداية جديدة، نقل الوطن إلى الكتاب. تجسّد عائلات مثل Conforte هذا الرّفض للاختفاء — ما تسمّيه ذاكرة إسرائيل الوفاء، emouna، لا كعقيدة بل كإصرار عبر القرون والقارات. لا يمكن تقديم شيء هنا كحقيقة مثبتة للشّوسلة Conforte وحدها؛ إنّه مصير Sefarad الجماعي ما يضيء، بالتّخمين المعقول، نقطة انطلاق العائلة.

الإطار الذي من خلاله أصبح Conforte مرئيين للتاريخ موثّق بقوة. كانت سلانيقة العثمانية، في القرنين السادس عشر والسابع عشر، ظاهرة فريدة تقريباً في الشتات: مدينة كبرى حيث شكل اليهود جزءاً أكثريّاً أو مهيمناً من السكان، منظمة في تجمعات مستقلة وتحركها حياة دراسية مكثفة [Nehama, 1978]. كان فيها أكاديميات تلمودية مشهورة، ومطابع عبرية، وقضاء حاخامي قراراتهم كانت مشعة على كامل حوض البحر الأبيض المتوسط [Benbassa & Rodrigue, 2002].

في هذه «جمهورية الحروف» الحاخامية اتخذت عائلة Conforte مرتبتها. استندت الحياة الفكرية في سلانيقة على مثالٍ عميق الجذور في اليهودية: الدراسة بوصفها أسمى أشكال الخدمة الإلهية، تلمود تورا موضوعة على قمة الالتزامات، والاقتناع بأن إتقان الشريعة ينطوي على مسؤولية تجاه الجماعة. الأساتذة الكبار لم يكونوا علماء خالصين منعزلين: فقد حكموا وعلّموا وحكّموا في النزاعات، وسهروا على صناديق الخيرية (qoupot) والمؤسسات المساعدة التي كانت تشكل الترابط المجتمعي [Nehama, 1978].

يجسد هذا التشابك بين المعرفة والاعتناء بالمدينة فضيلة أساسية حملتها التقاليد اليهودية عبر التاريخ: الدراسة لا تكتسب معنى إلاّ إذا كانت موجهة نحو العدل والصالح العام. إن الهلاخاه ذاتها، في بنيتها العميقة، تعبّر عن هذا «الميل اليهودي للقانون المبرّر» — الاهتمام بعدم فصل القاعدة عن سببها، الشريعة عن معناها الأخلاقي [Halivni, 1986]. إن Conforte، بالالتحاقهم بالهيكل الحاخامي في سلانيقة، يرثون هذه الثقافة حيث العلم لا ينفصل عن التقوى والخدمة.

عضو النسل الذي يعود وجوده إلى أفضل شهادة هو David ben Yosef Conforte، وُلد في سالونيك حوالي عام 1618 وتوفي بعد عام 1678، شخصية رئيسية في اليهودية المتوسطية في القرن السابع عشر. تشكل في الأكاديميات الكبرى لمدينته الأصلية، درس على يد معلمي سالونيك في عصره واكتسب معرفة واسعة في التلمود والهلاخاه وتاريخ الأجيال الحاخامية [Nehama, 1978].

كانت حياته حياة عالم متنقل، على غرار العديد من العلماء السفاراديين في ذلك الوقت، تجاوزت دعوتهم حدود جماعة واحدة. أقام بشكل خاص في مصر، في القاهرة، حيث احتفظ العالم الحاخامي السفاردي بروابط وثيقة مع سالونيك والأرض المقدسة والمراكز الأخرى للشتات الشرقي. لم تكن هذه الحركية تشردًا: كانت تنسج الشبكة العالمة التي ربطت، من خلال المراسلات والكتب والتجاويب، جماعات إسرائيل المتشتتة [Benbassa & Rodrigue, 2002].

كان David Conforte في آن واحد قاضيًا حاخاميًا ومدرسًا وجامع كتب. يشهد عمله على فضيلة تعتبرها التقليد اليهودي ذات قيمة عالية وغالبًا ما يخفيها الهاجيوجرافيا: تواضع العالم الذي يعرف أنه حلقة في سلسلة (shalshelet ha-qabbala، سلسلة الإرسال) وليس مؤلفًا وحيدًا. بدلًا من السعي للمجد الشخصي، كرس قوته لإحصاء وترتيب وإنقاذ من النسيان معرفة الأجيال التي سبقته — حركة من التقوى الفيلية تجاه المعلمين وخدمة موجهة للذاكرة الجماعية.

العمل الذي خلّد اسم Conforte هو Qoré ha-Dorot — حرفياً «الذي ينادي الأجيال»، أو «قارئ الأجيال» — حولية من تاريخ الحاخامات بعد التلمودي اكتملت في النصف الثاني من القرن السابع عشر ونُشرت لأول مرة في البندقية عام 1746، بعد وقت طويل من وفاة المؤلف. هذا الكتاب هو تاريخ علماء إسرائيل من إغلاق التلمود حتى فترة Conforte: يسرد الحكماء وأعمالهم وأكاديمياتهم وفتوتهم الفكرية، جيلاً بعد جيل.

تكمن أهمية Qoré ha-Dorot في منهجيته. لم يكتفِ Conforte بالثناء: بل قارن المصادر، ناقش التأريخ، أشار إلى أخطاء سلفه، سعى إلى تحديد التسلسل الزمني الدقيق للأجيال الحاخامية. في عصر ظلت فيه كتابة التاريخ اليهودية نادرة وغالباً ما تابعة للتقوى، أنجز عملاً نقدياً خالصاً، جاعلاً من كتابه أحد المصادر الأساسية لمعرفة الأدب الحاخامي في العصور الوسطى والحداثة المبكرة. اعتمد عليه المؤرخون اللاحقون لليهودية بكثرة، والكتاب يبقى علامة بارزة في التقليد اليهودي الطويل للكتابة التاريخية [Myers & Ruderman، 1998].

يربط هذا الفعل David Conforte بسلسلة فكرية تخترق القرون: سلسلة اليهود الذين جعلوا من الذاكرة واجباً ومن التاريخ شكلاً من أشكال الولاء. أظهرت التأملات الحديثة حول علاقة اليهود بالماضي — حول التوتر بين zakhor، أمر التذكر، والتاريخ النقدي — كم تكون هذه الدعوة الذاكراتية تكوينية لهوية إسرائيل [Carlebach, Efron & Myers، 1998] [Myers & Kaye، 2014]. بتسجيل أسماء الحكماء وأعمالهم لكي لا تُمحى، عبّر Conforte عن إحدى أسمى فضائل تقاليده: الرفض للنسيان والعناية بالموتى من خلال حفظ معرفتهم والتقوى الممثّلة بالتعلم. كتابه هو عمل من أعمال الخير الفكري تجاه أجيال بأكملها.

وراء David، تبقى عائلة Conforte معروفة به في الأساس: وهذا واقع يجب الاعتراف به دون ملأ الفجوات بالاختلاق. تذكر سجلات سالونيك من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر حاملي الاسم، المسجّلين في نسيج الجماعات، لكن اتساع دورهم يفلت إلى حدّ كبير من التوثيق المستمر [Nehama, 1978]. تشارك النسبة هكذا في مصير آلاف العائلات السفاردية التي كانت تاريخها لامعاً بشكل متقطع وهشّاً في نقله الكتابي.

الإرث الحقيقي لـ Conforte هو عملهم. دخل Qoré ha-Dorot المكتبة الدائمة لليهودية: أُعيد طبعه وعُلّق عليه وناقشه العلماء في الأجيال التالية، فغذّى الكتابة التاريخية اليهودية الحديثة، تلك التي من القرن التاسع عشر إلى اليوم سعت إلى فهم ماضي إسرائيل بأدوات النقد [Myers, 2003] [Biale, 2005]. هنا، الذاكرة والتاريخ يتجاوبان: عمل حاخام من القرن السابع عشر، كُتب بتقوى النقل، أصبح مصدراً للتاريخ العلمي — التقليد والأرشيف يؤكّدان أحدهما الآخر.

يحمل هذا التقاطع درساً حول مكانة العائلة في الذاكرة الجماعية. يمكن لنسبة أن تترك اسماً وكتاباً فقط، ومع ذلك أن تزن دائماً: ففي إسرائيل، ليست الاستمرارية البيولوجية هي ما يعظّم بيتاً، بل الكلمة المنقولة. عبّر Conforte، من خلال ابنهم الأكثر تميّزاً، عن الإسهام في الفكر اليهودي كشكل من أشكال الخلود — الفكرة المتجذرة بعمق بأن من يعلّم ويكتب يُطيل حياة من يجعلهم معروفين.

لا يمكن لأحد أن يغلق كتاب عائلة سالونيقية دون أن يشير إلى مصير المدينة التي كانت مهدها. بعد قرون من الازدهار، عرفت يهودية سالونيقة تحولات عميقة — أزمة سبتائية في القرن السابع عشر أزعزعت الجماعات، والتحولات الاقتصادية، ثم الدخول إلى الحداثة في القرنين التاسع عشر والعشرين [Benbassa & Rodrigue, 2002] [Biale, 2005]. استمرت الثقافة اليهودية الإسبانية الكبرى التي حملتها Conforte، وتكيفت، وأشعت من جديد.

ثم جاء التدمير. تمت تهجير المجتمع اليهودي في سالونيقة، وهو أحد أقدم وأكثر الجماعات الخلاقة في أوروبا، واستئصاله تقريباً خلال المحرقة — قطيعة بعنف مثل هذا يضع المؤرخ أمام تحد في الفهم والشهادة [Engel, 2010]. يكتسب عمل David Conforte، في ضوء هذه الكارثة، رنيناً جديداً: Qoré ha-Dorot هي أيضاً تابوت، كتاب يستحضر الأجيال المختفية ويحتفظ بها مسماة عندما تم محو الرجال الذين حملوها.

في هذا المواجهة مع الهاوية، الفضيلة التي خدمتها النسب بأفضل ما تكون — حفظ الذاكرة — تتكشف أكثر ثميناً. أن نتذكر، نسمي، ننقل: هذه الأفعال، التي تعتبرها التقليد اليهودي مقدسة، وجدت في Conforte تعبيراً نموذجياً، والتاريخ المأساوي لسالونيقة برهن، للأسف، على حيويتها الحتمية [Nehama, 1978].

من عائلة كونفورتي، لم تحتفظ التاريخ إلا بمجموعة محدودة من الحقائق المؤكدة : أصل سفاردي محتمل، تجذر موثق في سلانيك العثمانية، وعمل — الكوريه هادوروت لدافيد كونفورتي — يكفي لتسجيل الاسم في الزمن. كان يمكن بسهولة أن نملأ هذا الكتاب بشخصيات مختلقة ؛ لكن الصراحة قدّرت بدلاً من ذلك أن نقول الصمت، وأن نجعل من هذه الندرة ذاتها موضوع السرد.

لأنه ما ستعبّر عنه هذه اللينة، من بين جميع فضائل إسرائيل، بشكل أفضل هو اهتمام الذاكرة — زاخور، الأمر بالتذكر الذي اتخذ نظاماً والكتابة. حيث برعت عائلات أخرى بالثروة والقوة أو الفعل، قدم الكونفورتي لشعبهم فعل وفاء متعلّم : حصر أجيال المعلمين لكي لا يسقط أحد في النسيان. وبذلك يلتقيان بالدعوة الأعمق للتقليد اليهودي، الذي يجعل من الذاكرة شكلاً من أشكال العدالة المؤداة للراحلين وتحويل الانتقال انتصاراً على المحو [كارليباخ، إيفرون وماسيرز، 1998]. الكوريه هادوروت يبقى : كتاب-تابوت، ينادي الأجيال حتى الآن وبذلك يحمل اسم كونفورتي ما وراء موت المدينة التي شهدت ولادته.