Buczacz

Le patronyme Buczacz — que l'on rencontre aussi sous les graphies Butschatsch, Buchach, Buczaczer ou Butchatch — appartient à la vaste famille des noms juifs d'origine toponymique, ces patronymes qui, plutôt que de désigner un métier, un trait physique ou une filiation, inscrivent dans l'état civil le souvenir d'un lieu d'origine. Porter le nom de Buczacz, c'est proclamer, de génération en génération, une provenance : celle d'une petite ville de Galicie orientale, aujourd'hui Boutchatch (Бучач) en Ukraine occidentale, jadis joyau multiethnique de l'ancienne Podolie polonaise.

L'attribution de tels noms héréditaires aux Juifs de cette région ne fut pas spontanée mais imposée par le pouvoir impérial. Dans les provinces polonaises, les patronymes juifs ne furent généralement fixés qu'entre la fin du XVIIIᵉ et le début du XIXᵉ siècle, sous la contrainte des administrations prussienne, autrichienne et russe, à des fins de recensement, de fiscalité et de conscription [Tak Poland]. Avant cette contrainte, les Juifs de Pologne se désignaient couramment par le seul prénom suivi de celui du père — « Isaac fils d'Abraham » — l'usage d'un nom de famille demeurant facultatif avant 1808 [FamilySearch, Pologne : Noms et Surnoms]. C'est dans ce contexte de nomination administrative que naissent les patronymes toponymiques : lorsqu'une famille émigrait, le nom de la ville quittée devenait le signe distinctif qui la désignait dans son nouveau lieu de résidence. Le nom Buczacz est donc, par nature, un nom de la diaspora interne galicienne, puis, plus tard, de la diaspora mondiale.

Ce Grand Livre ne prétend pas reconstituer un arbre généalogique unique et continu — aucune archive ne le permettrait —, mais éclairer le berceau dont ce nom procède, la ville de Buczacz elle-même, dont l'histoire juive, exceptionnellement documentée par la recherche contemporaine, constitue la véritable matrice de la lignée. C'est le pari de cet ouvrage : le nom d'un lieu contient l'histoire de tous ceux qui l'ont porté.

المكان الذي يُعطي اسمه للسلالة يقع في إطار جغرافي استثنائي. وفقًا لأعمال مركز Ad Hena للبحث في الثقافة الحاخامية الغاليسية والبوكوفينية، تقع المدينة على بُعد نحو 55 كيلومترًا إلى الجنوب من Ternopil و130 كيلومترًا إلى الشرق من Lviv، على الضفة الغربية لنهر Strypa، في موقع استراتيجي على الصعيدين الاقتصادي والعسكري [Jewish Galicia & Bukovina, Ad Hena]. وهذا الموقع ليس اعتباطيًا: إذ يشكّل الموضع الطبوغرافي للمدينة أحد نقاط العبور من الشرق إلى الغرب في الرقعة الجغرافية الواقعة شمال نهر Dniestr، كما يمنحها انحناء نهر Strypa حمايةً من جهات عدة.

والاستيطان البشري فيها قديم العهد. عُرفت Buczacz كمستوطنة منذ العصر الحجري الحديث، وخدمت كحصن منيع منذ أزمنة سحيقة، غير أنها لم تُعترف بها مدينةً إلا في أواخر القرن الخامس عشر. وقد حصّنت الأسرة النبيلة البولندية Buczacki، أولى مالكي المكان، هذا الموقع منذ القرن الرابع عشر، حين لم يكن يعدو كونه قرية كبيرة، بتزويده بأسوار ومنظومة دفاعية متكاملة [Jewish Galicia & Bukovina, Ad Hena]. ومن هذه الأسرة الإقطاعية استمدّت المدينة اسمها، وبالتبعية، اللقب اليهودي المنحدر منه.

أما الحضور اليهودي فيها فقد تأكّد مبكرًا. في أوقات السلم خلال القرن السادس عشر، غدت المدينة مركزًا للتجارة بين الإمبراطورية العثمانية والمشرق من جهة، وبولندا من جهة أخرى. وتُشير المصادر إلى وجود يهود في Buczacz منذ عام 1500، حين لم يكن المكان سوى إقطاعية إقطاعية؛ وفي عام 1552 كانت تقطنه أربع عشرة أسرة يهودية، كان أفرادها منخرطين، على ما يبدو بنطاق واسع جدًا، في التجارة بين تركيا وبولندا. ويعود أقدم وثيقة تُثبت رسميًا الحضور اليهودي إلى عام 1572، حين كانت الجماعة خاضعة لسلطة kehilla في Lviv [Virtual Shtetl, sztetl.org.pl].

وهذه التجارة العابرة للحدود تفسّر إلى حدٍّ بعيد ازدهار السكان اليهود. ابتداءً من منتصف القرن السادس عشر، شجّع النبلاء البولنديون في غاليسيا الشرقية وVolhynie وPodolie على الهجرة إلى المدن الخاصة التي شيّدوها وطوّروها في تلك الأقاليم. وانجذابًا بالحقوق والأوضاع المواتية، غادر كثيرٌ من اليهود بولندا الغربية إلى تلك الأراضي الشرقية، حتى باتوا، كما في كثير من مدن غاليسيا الشرقية، يشكّلون أغلبية السكان منذ القرن السابع عشر [Jewish Galicia & Bukovina, Ad Hena]. فاسم Buczacz هو، منذ نشأته، اسم جماعة من التجار ورواد الحدود.

Au début du XVIIᵉ siècle, la ville passa par héritage de la famille Buczacki à la puissante maison magnat des Potocki, événement décisif pour le destin de la communauté juive. Selon Omer Bartov, dont la mère fut élevée à Buczacz, la ville fut reprise en 1612 par le clan des Potocki, qui la gouverna pendant environ cent cinquante ans en accueillant et en protégeant les Juifs [Bartov, 2018]. Les Potocki développèrent la ville et y édifièrent plusieurs bâtiments publics dont les façades imposantes se distinguaient dans toute la région ; dans les années 1760 furent construits un hôtel de ville et une grande église catholique, tandis que la synagogue juive, elle aussi soutenue par les seigneurs, était d'une magnificence inhabituelle [Jewish Galicia & Bukovina, Ad Hena].

Le siècle fut pourtant marqué par de terribles épreuves militaires, auxquelles les Juifs participèrent aux côtés des chrétiens. Ils prirent part à la défense de la ville contre les incursions des Tatars, des Cosaques et des Ottomans tout au long du XVIIᵉ siècle, combattant épaule contre épaule avec les citoyens polonais [Jewish Galicia & Bukovina, Ad Hena]. L'épreuve la plus grave survint avec la guerre turque. Selon Yad Vashem, la ville dut affronter une guerre avec les Turcs entre 1672 et 1675, lesquels conquirent des parts substantielles de l'Ukraine et assiégèrent Buczacz ; la plupart des habitants trouvèrent refuge dans la forteresse, mais la ville elle-même fut détruite et incendiée.

De ces destructions, la communauté se releva grâce à la protection seigneuriale. La noblesse polonaise demanda au roi de dispenser de la capitation les Juifs survivants de Buczacz après la destruction de la ville en 1676, dans le cadre des efforts de repeuplement [Jewish Galicia & Bukovina, Ad Hena]. Le phénomène se répéta au début du XVIIIᵉ siècle après un incendie : la grande synagogue endommagée fut restaurée avec l'aide de la noblesse polonaise. Selon Yad Vashem, dans les décennies suivantes furent renouvelés les privilèges des Juifs de Buczacz en matière de commerce, d'impôts et d'autonomie administrative ; grâce à eux, l'établissement juif se rétablit rapidement et se développa économiquement.

La grande synagogue, monument emblématique de la communauté, fut bâtie en 1728 ; on la croit conçue par un architecte italien, et la date de 1728 y demeura gravée en latin et en hébreu jusqu'au début du XXᵉ siècle [Virtual Shtetl]. C'est aussi durant ce siècle que Buczacz devint un foyer spirituel bouillonnant : au XVIIᵉ siècle, Buczacz fut un centre majeur du mouvement sabbatéen en Podolie ; dans le même temps, elle devint un foyer hassidique local, lié aux tsaddikim de Husiatyn et de Czortków. Une dynastie hassidique locale y fut fondée par le rabbin

L'annexion autrichienne de 1772 ouvre pour Buczacz un « long XIXᵉ siècle » d'expansion démographique et d'affirmation politique juive, décisif pour comprendre l'ancrage du nom. Selon les nouvelles réglementations, les Juifs qui n'étaient pas paysans n'étaient plus autorisés à résider dans les villages, ce qui gonfla la population urbaine juive à mesure que les Juifs des villages voisins affluaient vers la ville [Yad Vashem].

Les chiffres sont éloquents. Selon l'Encyclopédie YIVO, la population juive de la ville crût rapidement sous la domination autrichienne à partir de 1772, passant de 1 464 habitants en 1812 à 6 077 — soit 67,9 % de la population totale — en 1870, et jusqu'à 6 730 (57,3 %) en 1900. Sur le plan spirituel, comme dans la plus grande partie de la Galicie, le hassidisme prit de profondes racines à Buczacz, produisant plusieurs importants érudits rabbiniques. Mais la ville se distingua par sa capacité à concilier les courants : la Haskala y prospéra également, dont les représentants à Buczacz comptent l'auteur Yitzhak Fernhoff (1868-1919) et, plus célèbre encore, S. Y. Agnon (1888-1970), qui dépeignit souvent la ville dans sa fiction. Le centre Ad Hena souligne d'ailleurs que les différents courants — hassidim, opposants et tenants des Lumières — ne débouchèrent pas à Buczacz sur des tensions significatives [Jewish Galicia & Bukovina].

Cette harmonie relative permit une extraordinaire vitalité politique. Après l'émancipation juive de 1867, Buczacz, avec sa large majorité juive, s'imposa comme un centre de la politique juive galicienne ; son premier conseil municipal, en 1874, comptait douze membres juifs sur trente, et Bernard Stein, juif, occupa la mairie de 1879 à 1921 [YIVO]. La ville envoya au Parlement de Vienne des figures marquantes : en 1879, le district parlementaire combiné de Buczacz-Kolomea-Sniatyn élut le rabbin Shimon Schreiber, président du parti ultra-orthodoxe Makhzikey ha-Das [YIVO]. De 1883 à 1895, le rabbin Josef Samuel Bloch, artisan de l'éveil du sentiment national juif dans toute la Galicie, représenta la région — le mouvement montant du nationalisme diasporique galicien constituant précisément le terreau politique de ces décennies [Shanes, 2012]. À la veille de 1914, presque tous les partis sionistes avaient établi une antenne à Buczacz [YIVO].

Nulle part le nom de Buczacz n'a été davantage immortalisé que dans l'œuvre de Shmuel Yosef Agnon (1888-1970), né Czaczkes, prix Nobel de littérature en 1966. Ce chapitre relève de l'intersection : il montre comment une ville historique s'est muée en mythe littéraire, la mémoire et l'archive se répondant. C'est au sein du foyer culturel « Kesher » de la ville, meeting-place des auteurs et intellectuels, que le futur lauréat récita pour la première fois ses poèmes [Jewish Galicia & Bukovina].

Agnon fit de sa ville natale le microcosme de tout le monde du shtetl est-européen. Le lauréat du Nobel « recréa Buczacz dans ses romans et ses nouvelles comme un microcosme de la vie du shtetl d'Europe orientale », rappelle l'American Academy of Arts and Sciences [Daedalus]. Il situa plusieurs de ses livres dans la région : La Voûte nuptiale (1931), Une histoire simple (1935) et Un hôte de passage (1939) [Arts Fuse]. Fait révélateur du regard désabusé de l'écrivain sur son monde perdu, il rebaptisa la ville Szybucz dans sa fiction — un nom qui, en hébreu, évoque le « désordre », suggérant un lieu où la vie s'est effondrée [Arts Fuse].

L'entreprise culmina dans son grand œuvre posthume, 'Ir u-melo'ah (« Une ville dans sa plénitude », 1973), vaste recueil de contes, légendes, chroniques et récits par lequel il se donna pour mission de préserver un mode de vie devenu à jamais éteint [Arts Fuse]. Selon l'Oxford Bibliographies, bien qu'il s'agisse d'une œuvre littéraire plus que d'un texte historique, cette somme repose sur des décennies d'étude et offre un aperçu sans égal des mentalités juives sur plusieurs siècles à Buczacz [Oxford Bibliographies, Jewish Studies]. Ce travail entrait d'ailleurs en résonance avec l'entreprise mémorielle collective : l'ami d'Agnon, Israel Cohen, travailla dix ans à l'établissement du Sefer Butshatsh, le livre du souvenir de la communauté [Arts Fuse].

Ainsi, pour tout porteur du patronyme, Buczacz n'est pas qu'un point sur une carte : c'est une ville doublement existante, dans les archives et dans les lettres. Le nom d'une famille se confond ici avec le nom d'un chef-d'œuvre.

Le XXᵉ siècle vit l'anéantissement de la communauté qui portait le nom, et par là même la dispersion définitive de la lignée à travers le monde. La Première Guerre mondiale frappa durement : les Juifs de Buczacz souffrirent terriblement sous l'occupation russe, et vers la fin de la guerre civile qui suivit, les troupes ukrainiennes de Symon Petliura pillèrent, violèrent et assassinèrent nombre de Juifs locaux [YIVO]. C'est par crainte des pogroms russes que la famille de Ringelblum, entre autres, quitta la ville dès 1914 [Virtual Shtetl].

L'entre-deux-guerres, sous la Pologne rétablie en 1919, fut un temps de vie juive intense mais économiquement déclinante. Selon Bartov, la prise de contrôle polonaise attisa le ressentiment des Ukrainiens de Buczacz, et à mesure que gonflaient les nationalismes polonais et ukrainien, les Juifs devinrent des étrangers ; en 1937, un tiers des foyers juifs étaient recensés comme indigents [Bartov, 2018]. La guerre transforma cette fragilité en catastrophe. À la veille du conflit, la ville comptait quelque 7 500 à 8 000 résidents juifs, soit un peu plus de la moitié de la population, chiffre gonflé ensuite par l'afflux de réfugiés fuyant les territoires occupés par les nazis [Yad Vashem].

L'anéantissement fut méthodique. Selon Bartov, les Juifs furent déportés, principalement vers Bełżec, au cours de cinq grandes « actions » entre octobre 1942 et juin 1943, date à laquelle Buczacz fut déclarée Judenfrei, « libre de Juifs ». Le drame connut un ultime rebondissement d'une cruauté extrême. Plusieurs centaines de Juifs survécurent cachés, souvent dans les forêts ; ils revinrent lorsque l'armée soviétique repoussa les Allemands en mars 1944, pour être massacrés au retour de ces derniers en avril. Selon l'Encyclopédie YIVO, tragiquement, 800 Juifs sortis des forêts après la libération soviétique de mars 1944 furent ensuite assassinés lorsque les nazis reprirent temporairement la ville. Bartov conclut : au moment où les Soviétiques revinrent définitivement le 21 juillet, moins de cent Juifs restaient encore en vie dans la région. La communauté juive de la ville ne fut jamais rétablie après la guerre.

Ce sont les survivants et les émigrés antérieurs qui portèrent désormais le nom au loin — vers Israël et l'Occident. La mère de Bartov, avec sa famille, avait gagné la Palestine dès 1935, tandis que le reste de sa parenté élargie fut assassiné avec la quasi-totalité de la communauté [Bartov, HNN]. Le patronyme Buczacz devint alors, pleinement, un nom d'exil et de mémoire.

Que devient un nom quand la ville qu'il désigne a perdu tout ce qui le justifiait ? Ce dernier chapitre relève de l'intersection entre la mémoire et l'archive, sur un mode nécessairement probable, car aucune source ne recense exhaustivement les porteurs vivants du nom. Après 1945, Buczacz devint une ville largement ukrainienne sous la domination soviétique, et le demeura après l'indépendance de l'Ukraine en 1991 ; elle ne conserve que peu de vestiges de son passé multiethnique [Oxford Bibliographies]. Le dernier Juif de la ville la quitta en 2005 [American Jewish World]. Le nom a survécu à son berceau.

La forme même du patronyme témoigne des voies de la dispersion. Selon les lieux d'installation et les administrations qui l'enregistrèrent, il se déclina en autant de graphies : Buczacz dans les registres polonais, Butschatsch dans les documents germanophones de l'Empire austro-hongrois, Buchach dans la translittération anglophone moderne et ukrainienne, et sous des dérivés adjectivaux comme Buczaczer — « celui de Buczacz » — courants dans le monde yiddishophone. Cette variabilité est caractéristique des patronymes toponymiques juifs, dont l'orthographe épousa toujours la langue du pays d'accueil.

Il faut cependant se garder de toute confusion. Tout porteur du nom Buczacz descend, par définition étymologique, d'une famille passée par cette ville de Galicie ; mais il ne saurait exister une lignée « Buczacz » unique et continue, tant le nom a pu être adopté indépendamment par plusieurs familles au moment de la fixation administrative des patronymes, à la charnière des XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles [FamilySearch ; Tak Poland]. Le nom relie donc ses porteurs moins par le sang que par le lieu — une fraternité de provenance plutôt qu'une stricte filiation.

C'est peut-être là le sens le plus profond de ce Grand Livre. Le nom Buczacz est devenu, grâce à l'œuvre d'Agnon, au travail d'historien de Bartov et au Sefer Butshatsh de la communauté, l'un des noms où se condense la mémoire de la Galicie juive tout entière. Le porter, c'est hériter non d'un patrimoine matériel — englouti dans les fosses de Fedor Hill et les fumées de Bełżec — mais d'un patrimoine de mémoire : celui d'une ville qui fut, selon la formule de ses chroniqueurs, à la fois berceau du mysticisme juif, du nationalisme ukrainien et du romantisme polonais [Daedalus].

Au terme de ce parcours, le patronyme Buczacz apparaît comme un nom-monde. Né du hasard administratif qui, entre la fin du XVIIIᵉ et le XIXᵉ siècle, contraignit les Juifs de Galicie à se doter de noms héréditaires, il fixa dans l'état civil le souvenir d'une ville de la Strypa où, depuis 1500, des marchands juifs avaient bâti l'une des plus vivantes communautés de la frontière polono-ottomane. Le nom traversa l'âge des Potocki et ses privilèges, l'essor démographique et politique austro-hongrois, l'effervescence spirituelle où hassidisme, Haskala et sionisme cohabitèrent sans se déchirer, puis la sublimation littéraire par le prix Nobel Agnon, avant de survivre, dispersé, à l'anéantissement de son berceau.

Ce que ce Grand Livre a pu établir avec certitude relève de l'histoire de la ville, admirablement documentée par la recherche contemporaine ; ce qui touche à la généalogie précise des familles porteuses du nom demeure, faute d'archives unifiées, de l'ordre du probable et du transmis. Mais l'essentiel tient dans cette leçon : un nom toponymique est une mémoire portative. Là où la pierre a été rasée — la synagogue, l'école talmudique bulldozée en 2000 —, le nom demeure, transmissible, ineffaçable. Porter le nom de Buczacz, c'est perpétuer, en tout lieu de la diaspora, la présence d'une ville qui n'existe plus telle qu'elle fut, mais qui vit encore dans chaque syllabe de ceux qui la nomment.