عائلة Berliner

قبل أن يكون اسماً، كانت برلين مكاناً غير مؤكد لليهود. تشكّل اليهودية الأشكنازية في المجتمعات الراينية وفي الإمبراطورية — ماينتس، وورمز، شبيرا — ثم انتشرت نحو الشرق. اعتمدت الحياة الدينية في آشكناز العصور الوسطى على بناء مجتمعات مقدسة، القهيلة، حيث كانت الشريعة والدراسة والتضامن تشكل نسيجاً لا ينفصم عن الحياة اليومية [Woolf, 2015]. من خلال هذا الإطار يجب أن نفهم التنقل الذي سيولد لاحقاً أسماء مثل Berliner: كان العالم الأشكنازي شبكة من المدن الموصولة بالتجارة والدراسة التلمودية والزواج.

كانت الثقافة الحاخامية في آشكناز العصور الوسطى، بعيدة عن الجمود، مشروعاً فكرياً مكثفاً: تعليقات وقرارات قانونية وجدل تلمودي ونقل المعرفة من جيل إلى آخر [Kanarfogel, 2013]. هذا الإخلاص للدراسة — تلمود تورة كقيمة أساسية — يشكل الخلفية التي بدونها تصبح الشخصيات العالمة من أصحاب اسم Berliner لاحقاً غير مفهومة. إنها ترث ثقافة حيث معرفة النصوص ليست زينة بل واجب.

لم تكن تقوى هذه المجتمعات مسألة للعلماء فحسب. تظهر الأبحاث الحديثة كم كانت الممارسة الدينية اليومية، عند الرجال والنساء على حد سواء، تنظم الحياة العادية: الصلوات والصيام والصدقة والالتزام الدقيق برتم الأسبوع والسنة [Baumgarten, 2014]. هذه التقوى المنتشرة والشعبية هي التي سيحملها الحاملون المستقبليون للاسم في هجراتهم.

الوجود اليهودي في أوروبا، منذ العصور القديمة المتأخرة والعصور الوسطى المبكرة، كان مرتبطاً بإحكام بوظائف اقتصادية محددة — التجارة بعيدة المدى، والائتمان، والحرف المتخصصة [Toch, 2013]. يشرح هذا الإدراج الاقتصادي، الذي فرضته غالباً الحظارات التي أغلقت أمام اليهود الأرض والحرف، الحراك الذي يميز تاريخهم، وبالتالي تكرار الأسماء الجغرافية.

في العصور الحديثة وما قبل الحديثة، جزء من هذه الحياة الاقتصادية تمّ في الظلام: شبكات المعلومات، والمعرفة المحفوظة بسرية، والوساطة في تبادل المعرفة بين المسيحيين واليهود [Jutte, 2015]. اليهودي التاجر أو الوسيط كان غالباً من يربط العوالم المنفصلة — فضيلة صامتة للوسيط، لمن يجعل التبادل ممكناً بين الغريب والمألوف. هذا الارتباط بالغريب، القائم على الجدوى لكن أيضاً على الضعف، يترك بصمة عميقة على حالة حاملي الاسم.

يتبلور اسم Berliner في هذا السياق. يُظهر Beider و Menk أن الغالبية العظمى من الألقاب اليهودية الموروثة تم اعتمادها بين 1787 (براءة يوسف الثاني) والعقود التالية، تحت الضغط الإداري للدول [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. الرجل القادم من برلين، أو الذي عاش والده هناك، أصبح رسمياً وإلى الأبد « Berliner ». يُجمد الاسم لحظة من الهجرة في هويّة قابلة للانتقال.

في القرن الثامن عشر، أصبحت برلين أحد المراكز الكبرى للحداثة اليهودية. وجدت Haskala، النور اليهودي، مركزها حول Moses Mendelssohn. خدمت الطبقة العليا اليهودية البرلينية — الأسر التي استغنت من التجارة والمالية، الصالونات التي تديرها نساء متعلمات — بمثابة مختبر لمثاقفة لم تعرف من قبل، مصنوعة من الانفتاح والتوترات [Hertz, 1988]. كان حمل اسم Berliner معناه الارتباط، في أعين بقية الأشكنازيم، بهذا العالم من التحرر الناشئ.

تكشف هذه الفترة أيضاً الظلال التي تلقيها الحالة اليهودية. تجسد شخصية « يهودي البلاط »، الممول في خدمة الأمراء، المتجسدة في المصير المأساوي ل Joseph Süss Oppenheimer، هشاشة نجاح معلق دائماً على رضا السلطة [Mintzker, 2017]. تظهر محاكمة وإعدام Süss أن الجدوى الاقتصادية لم تحمِ أبداً بشكل دائم ضد العداء. كانت هذه الوجه الظلام لإدراج اليهود في الدولة الحديثة.

كان العالم الذي يدور حول هذه البلاطات والجاليات يُنظم من خلال حياة يهالاخية كثيفة. تعطي دفاتر حاخام مثل Hayyim Gundersheim، في فرانكفورت في نهاية القرن الثامن عشر، صورة للعمل اليومي للقاضي الحاخامي — فض النزاعات، حماية الضعفاء، القول بالحق بإنصاف [Fram, 2012]. هذا المفهوم للشريعة كأداة للعدالة الملموسة، وليس التجريد، هي إحدى الفضائل العظيمة التي حملها الأشكناز، وسيرثها حاخامو برلين.

الشخصية الموثقة بشكل أفضل لهذا الاسم هي عالم اللاهوت والمؤرخ إبراهيم (أدولف) Berliner (1833-1915)، المولود في Obersitzko، في الدوقية العظمى لـ Posen. بحسب الملاحظة البيوغرافية المرجعية، تلقى أولاً تعليمه من والده، معلم مجتمعه، قبل أن يتابع دراساته عند عدة حاخامين ثم في جامعة Leipzig، حيث حصل على درجة الدكتوراه [Abraham Berliner — Wikipedia]. يوضح مساره بشكل نموذجي الانتقال من معرفة تقليدية، تُنقل في حميمية البيت، إلى الحكمة العلمية الحديثة.

ظل Abraham Berliner طويلاً أستاذاً في الكلية الحاخامية الأرثوذكسية بـ Berlin، وكرس حياته لتاريخ اليهود والدراسة النقدية للنصوص، خاصة Rachi والليتورجيا. يجسد عمله إخلاصاً مزدوجاً: للصرامة التاريخية وللتقليد الذي تتخذه موضوعاً. بهذا، يمدد الثقافة الفكرية الحاخامية للأشكناز في العصور الوسطى [Kanarfogel, 2013]، لكن بأدوات Wissenschaft des Judentums، علم اليهودية. العالِم الذي يحرر ويعلق لا يقوم بعمل محايد: ينقذ من الإنساء، ينقل — فعل عميق اليهودية يدعوه التقليد ماسورا، النقل الأمين.

ثمة فضيلة هنا تربط مصير هذا Berliner الفردي بالذاكرة الجماعية لإسرائيل: جعل المعرفة فعلاً من أفعال الحفظ. بإعادة بناء تاريخ المجتمعات المهددة بالاندثار، يحقق المؤرخ، بطريقته الخاصة، فريضة التذكر، الزكور.

القرن التاسع عشر والهجرة نحو أمريكا يعطيان الاسم تجسيداً آخر: Emile Berliner (1851-1929)، المولود في Hanovre في أسرة يهودية، الذي هاجر إلى الولايات المتحدة، مخترع الميكروفون الفحمي وخاصة الجرافوفون ذي الأسطوانة، الذي حلّ محلّ أسطوانة Edison. مساره — من ألمانيا الجماعات اليهودية إلى أمريكا الابتكار الصناعي — يكثّف التجربة الهجراتية التي الاسم Berliner نفسه هو شاهد عليها.

هنا، الذاكرة والتاريخ يتجاوبان: التقليد العائلي للرحيل، المسجّل في الاسم الموضعي، يجد تحقيقه في وجود مكرّس بالكامل للحراك والإعادة اختراع. إدراج اليهود في الوظائف الاقتصادية والتقنية، قديم مثل التاريخ الأوروبي [Toch, 2013]، يتحول هنا إلى مساهمة في المعرفة العلمية والصناعية. القدرة على الابتكار — هذه القدرة على ربط العوالم، على جعل الصوت والأصوات تتحرك — تمدّ تحت شكل حديث الفضيلة القديمة للعابر، للوسيط في المعرفة [Jutte, 2015].

لكن يجب الحذر من أي مثالية: نجاح مخترع لا يقول شيئاً عن مجمل حاملي الاسم، الذين أمضى معظمهم حيوات غامضة، شاقة، غالباً ما تكون غير مستقرة. إن أمانة السرد أن تذكّر بهذا.

يُدخل القرن العشرون تاريخ يهود أوروبا الوسطى إلى الاضطهاد والإبادة. غير أن فترة ما بين الحربين قد شهدت ازدهار ثقافة يهودية حية، بخاصة في الفضاء الناطق بالألمانية، حيث كان اليهود يتفاوضون باستمرار حول انتماؤهم الوطني وهويتهم [Silverman, 2012]. تحطمت هذه الثقافة بسبب النازية.

من بين الشخصيات المعروفة بهذا الاسم، تجسد الاقتصادية والموظفة العامة العالية Cora Berliner (1890-1942) الانخراط في الحياة الجماعية اليهودية حتى التضحية. وهي عالمة بالتكوين، وضعت كفاءاتها في خدمة Reichsvertretung، المنظمة الممثلة لليهود الألمان، حيث عملت على تنظيم الهجرة والمساعدات الاجتماعية لمن يضطهدهم النظام. بقيت بجانب شعبها بدلاً من إنقاذ نفسها، وتم ترحيلها واغتيالها في الشرق عام 1942. تحمل ساحة بالقرب من نصب برلين التذكاري اسمها اليوم.

يعبر فعلها — البقاء لنجدة الآخرين — بأرقى صوره عن فضيلة الاعتناء بالغير والعطف المجتمعي، عن tsedaka لا بمعنى الصدقة بل بمعنى العدالة المستحقة للقريب. إنه يشبّه بعمل القضاة والمسؤولين الجماعيين في الماضي، الذين كانوا يحمون الضعفاء ويدبرون المساعدة المتبادلة [Fram, 2012]. في ليل الكارثة، هذه المسؤولية المتحملة حتى النهاية تربط مصير امرأة واحدة بأقدم أخلاقيات إسرائيل: لا أحد حر طالما المجتمع يعاني.

شושלت Berliner ليست سلالة واحدة بل حزمة من الأقدار اجتمعت بعناوة تقول الأصل والنفي. من الأشكناز الوسيطة، حيث صيغت الدراسة والتقوى [Woolf, 2015] [Baumgarten, 2014]، إلى أضواء برلين [Hertz, 1988]، من الهجرة الأمريكية إلى ابتلاع الكارثة، يخترق هذا الاسم المسلسلات الكبرى لتاريخ اليهودية الأوروبية.

بين جميع الفضائل التي تفضح هذه الأقدار الموثّقة، تهيمن واحدة وتربطها جميعاً: النقل الأمين للمعرفة والذاكرة في خدمة الجماعة. تتجسد في العالم Abraham Berliner، الذي انتزع من النسيان تاريخ الجماعات؛ وتستمر، بطريقة مختلفة، في الإبداع الذي يجعل الصوت البشري يدور؛ وتصل إلى ذروتها في Cora Berliner، التي جعلت من معرفتها أداة إنقاذ ورفضت التخلي عن أهلها. معرفة، نقل، إنقاذ: هذه الثالوث من الأفعال، حيث تضع الذكاء نفسه في خدمة الآخر، هو ما عبّرت عنه هذه الشושلت بشكل أفضل من جميع غيرها — وبذلك تشارك في الفضيلة الأكثر ثباتاً التي حملتها إسرائيل عبر القرون والقارات: zakhor، واجب الذاكرة الذي هو أيضاً واجب العدل.