عائلة Bayer

لقب Bayer هو، في أصله الأول، اسم انتماء جغرافي. تتفق قواميس الأسماء: Bayer هو اسم عائلي من أصول متنوعة، يظهر بأكثر تكرار في الدول الناطقة بالألمانية، حيث قد يكون إما سكنيًا — Bayer يكون الاسم الألماني الذكوري الذي يدل على ساكن بافاريا — أو مهنيًا. بالنسبة للعائلات اليهودية وكذلك العائلات المسيحية، الصيغة الأكثر انتشارًا هي صيغة النسبة الجغرافية: Bayer هو اسم ألماني وإسكندينافي ويهودي (آشكنازي)، اسم سكني يدل على شخص قادم من بافاريا (بالألمانية Bayern). ويذكّر هذا المصدر نفسه بأن هذه المنطقة من جنوب ألمانيا تستمد اسمها من القبيلة الكلتية القديمة Boïens التي كانت تسكن هذه المنطقة في السابق.

اسم Bayer يدل إذًا، في الأصل، على الرجل "من بافاريا" — ذلك الذي بعد مغادرته هذه الأرض، يُعرّف بها في مكان آخر من خلال أصله. إنه الآلية الكلاسيكية للأسماء السكنية: لا يطلق عليك "البافاري" إلا حيث لم تعد في بافاريا، حيث يشكل القادم من هذا البلد صفة مميزة. يحمل الاسم إذًا، منذ تكوينه، أثر هجرة أولى. يجب أن نضيف أن Bayer ينتمي إلى عائلة ونيمية منتشرة على نطاق واسع: اسم Bayer يعني "شخص من بافاريا"، وهذا الاسم وتنويعاته شائعة جدًا في الدول التي يتحدثون فيها الألمانية واللغات الجرمانية.

يفسر هذا الانتشار الواسع تنوع الصيغ المرتبطة بالنسب: Baier وBeyer في المنطقة الجرمانية، Bayar، وعبر النسخ، الصيغ العبرية (באייר)، والروسية (Байер)، والعربية (باير) أو الأوكرانية (Баєр). كل نسخة من هذه النسخ هي بصمة: بصمة مرور الاسم من لغة إلى أخرى، من أبجدية إلى أخرى، حسب الحدود التي عبرتها الشتات. الملاحظة المرجعية المرتبطة بهذا النسب تؤكد طبيعته: اسم عائلي آشكنازي لغته الأصلية الألمانية، حمله شخصيات يهودية [Q812126 — Wikidata]. القواميس الكبرى للأسماء في اليهودية في أوروبا الوسطى والشرقية — تلك الخاصة بـ Alexander Beider و Lars Menk — توفر الإطار العلمي لوضع هذا النوع من الأسماء اليهودية-الألمانية في نظام الأسماء العائلية اليهودية [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu].

لفهم ما كان يعني "القدوم من بافاريا" عندما كان يحمل يهودي هذا الاسم، يجب أن نتذكر ما كانت عليه الحياة اليهودية في هذه الأراضي من الإمبراطورية الرومانية المقدسة. كانت بافاريا وفرانكونيا المجاورة من بين أقدم التجمعات اليهودية في أوروبا العصور الوسطى. احتضنت راتيسبون (ريجنسبورغ)، على الدانوب، منذ العصور الوسطى العليا جالية تجارية نشطة، من بين أقدمها في الفضاء الجرماني؛ كانت نورمبرغ وأوغسبورغ وفورتسبورغ بالتالي مراكز للدراسة والتجارة.

يوضّح التاريخ الاقتصادي لليهودية الأوروبية المكان الذي تحتله هذه الجاليات. أظهر مايكل تك مدى اعتماد الوجود اليهودي في الأراضي الجرمانية، منذ العصور القديمة المتأخرة والعصور الوسطى العليا، أولاً على الأنشطة التجارية والتبادل لمسافات طويلة، مما أدرج اليهود في الدوائر التجارية للقارة. صاغت هذه الدعوة التجارية، التي لم تكن خياراً خالصاً ولا قيداً خالصاً بل نتاج تاريخ، مصير العائلات اليهودية في بافاريا والتجمعات على طول وادي الراين بشكل دائم.

لكن هذه الأرض الأصلية كانت أيضاً أرض اختبار. عانت جاليات بافاريا من الاضطهادات المتكررة في العصور الوسطى — مجازر الحروب الصليبية، واتهامات القتل الطقسي، والترحيلات المتكررة من المدن الإمبراطورية. كان من الدقيق من هذه الاختبارات أن ولدت أسماء مثل بايير: طُردت من مدينة، أُرغمت على الهجرة نحو الشرق، احتملت العائلات اليهودية معهم اسم منطقتهم الأصلية، التي أصبحت علامتهم المميزة في أراضي الاستقبال الجديدة. اسم "من بافاريا" هو بالتالي، بالسلب، اسم منفى.

في هذا الاختبار، صاغت اليهودية الأشكنازية إحدى أعظم فضائلها: الوفاء للشريعة والدراسة في قلب الشدة. وصف جيفري وولف كيف بنت جاليات الأشكناز في العصور الوسطى، بين سنة ألف و1300، نسيجاً كثيفاً من الحياة الدينية — معابد وحدارس ومؤسسات خيرية — بواسطتها جعلت كل مكان إقامة، مهما كان هشاً، مساحة مقدسة. حيث عاش بايير، شارك في هذا العمل الجماعي: الحفاظ، رغم كل شيء، على جالية مرتبة بالقداسة.

إذا كان اسم Bayer يعيدنا إلى Ashkenaz، فإنه يجب أيضاً أن نتجه إلى الملمس الملموس للحياة الدينية لفهم ما كانت عليه تجربة العائلات اليهودية التي ينحدر منها. جددت الأبحاث الحديثة نظرنا إلى هذا التقوى: لم يكن شأناً للعلماء وحدهم، بل تنفس الجميع.

درست Elisheva Baumgarten ممارسة التقوى في Ashkenaz العصور الوسطى وأظهرت كيف كان الرجال والنساء، الناس العاديون بقدر العلماء، ينسجون على مدى الأيام ملاحظة دينية مصنوعة من الإيماءات اليومية — الصلوات والبركات واحترام المحرمات الغذائية والصدقة — التي أعطت شكلها للوجود برمته. هذا التقوى اليومية، المشترك بين الأكثر تواضعاً والأكثر تعلماً، يشكل الخلفية الصامتة لكل عشيرة أشكنازية. لم تكن عائلة Bayer من بافاريا أو من Franconia في العصور الوسطى تصور حياتها بطريقة أخرى غير ما تملي عليها هذه الالتزامات، التي جعل تحققها الجماعي المجتمع.

كانت هذه الأبعاد الجماعية محورية. لم تعرف الحياة اليهودية العصور الوسطى الفرد المعزول: كانت تنظم نفسها في kehillot، مجتمعات مزودة بمؤسساتها وبمحاكمها الحاخامية وصناديقها الخيرية. أظهر Ephraim Kanarfogel ثراء الثقافة الحاخامية في Ashkenaz العصور الوسطى، حيث لم تكن دراسة التوراة والتلمود حكراً على نخبة مجردة بل رويت حياة المجتمعات، وشكلت أجيالاً من المتعلمين الذين أعطوا العدل وفصلوا في مسائل الشريعة. وحلل Haym Soloveitchik، في مقالاته، الطريقة التي اكتسبت بها العادات والأعراف المحلية (minhag) في Ashkenaz سلطة شبه مقدسة، موحدة كل مجتمع بماضيه.

في هذا العالم، لم تكن الصدقة (tsedaka) فضيلة اختيارية بل ركناً من أركان الحياة الجماعية. كان الاهتمام المقدم للفقير والأيتام والأرامل والغريب العابر ينظم الاقتصاد الأخلاقي للمجتمع. حيث شاركت عائلات Bayer في هذه المؤسسات — بإغداق الفقراء والترحيب بالمسافرين ودعم المدارس — جسدوا هذا الفهم اليهودي للتضامن الذي يجعل من كل عضو حارس أخيه. هذه واحدة من الفضائل العظيمة التي حملها إسرائيل عبر القرون: القناعة بأن أحداً لا ينقذ نفسه وحده، بل المجتمع بأكمله يجيب عن مصير كل واحد.

اسم Bayer، المولود في بافاريا، لم يبقَ محصوراً في أرضه الأصلية. كانت الحركة الكبرى للحياة اليهودية الأشكنازية، من العصور الوسطى المتأخرة إلى العصر الحديث، هجرة مستمرة نحو الشرق: من ألمانيا نحو بوهيميا وبولندا، ثم نحو غاليسيا والمجر وأوكرانيا والإمبراطورية الروسية. كان هذا الانتقال أيضاً انتقال لغة.

تتبع Jean Baumgarten تاريخ اللغة اليديشية، هذه اللغة « التائهة » المولودة من اللقاء بين الألمانية العليا الوسطى والعبرية، والتي أصبحت اللغة العامية لليهود الأشكناز وواكبتهم، مثل وطن محمول، في جميع انتقالاتهم عبر أوروبا. كانت عائلة Bayer مغادرة بافاريا نحو بولندا تحمل معها، إلى جانب اسمها الألماني، لغة جرمانية كانت ستحافظ عليها قروناً طويلة، بعيداً عن أرضها الأصلية. كان اسم العائلة واللغة يشهدان معاً على استئصال أول في المساحة الجرمانية، الآن منقول إلى الأراضي السلافية.

هذا الانتقال هو الذي يفسر وجود الاسم في كل مساحة الشتات الأشكنازي الشرقي، والمتغيرات السيريلية (Байер، Баєр) التي يربطها المجموعة بالشسيلة. تسرد القواميس الأنسابية الكبرى لـ Alexander Beider — عن أسماء العائلات اليهودية في الإمبراطورية الروسية ومملكة بولندا وغاليسيا — بدقة هذه الأسماء اليهودية-الألمانية المنقولة إلى الشرق، والتي يعتبر Bayer من بينها [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu].

عند منعطف القرنين التاسع عشر والعشرين، عرف هذا العالم ازدهاراً استثنائياً. حللت Delphine Bechtel النهضة الثقافية اليهودية في أوروبا الوسطى والشرقية بين 1897 و 1930، تلك اللحظة عندما شهدت اللغة اليديشية والأدب والوعي الوطني اليهودي ازدهاراً بلا سابقة. كانت العائلات الأشكنازية — من بينها العديد من Bayer — فاعلين في هذا الازهار الفكري والفني، مساهمين في الفكر والآداب والعلوم في المدن الكبرى لأوروبا اليهودية. هذه إحدى الفضائل الأكثر إشراقاً لهذه الثقافة: حب المعرفة والكلمة، المنقول من جيل إلى جيل كإرث أثمن من أي ثروة مادية.

تاريخ العائلات اليهودية في الفضاء الجرماني تميّز أيضا بشخصية فريدة: تلك الخاصة بيهودي البلاط، Hofjude، الممول والمورّد للأمراء، الذي كان وضعه، براقا ومعرّضا، يكثّف كل الغموض الذي اكتنف الحالة اليهودية في أوروبا الحديثة. بدون أن تُثبت أي سلالة Bayer معينة هنا في هذا الدور، فإن تاريخ هؤلاء الوسطاء ينير العالم الاجتماعي الذي تطورت فيه عائلات من هذا القبيل.

كرّس Yair Mintzker دراسة لمحاكمة وإعدام Joseph Süss Oppenheimer، الأشهر من بين يهود البلاط في القرن الثامن عشر، والذي كشف مصيره المأساوي عن هشاشة هذه الوجودات المعلّقة برضا الأمراء. كان بإمكان عطف الحاكم أن يعطي كل شيء، وأن ينتزع كل شيء. كانت هذه الهشاشة من نصيب عدد كبير من العائلات اليهودية التي كان نشاطها الاقتصادي يخدم دولا كانت، مع ذلك، تتسامح معها بالكاد.

كان الاقتصاد، بالنسبة لليهودية الأشكنازية، حقل عمل وقيد في آن. درس Daniel Jutte دور اليهود في «اقتصاد الأسرار» بين عامي 1400 و1800 — التجارة في المعارف والتقنيات والبضائع النادرة — وأظهر كيف احتلوا مراكز وساطة في أوروبا كانت تهمشهم بينما تلجأ إلى مهاراتهم. حيث مارس Bayer التجارة والإقراض والحرف اليدوية، أدرجوا أنفسهم في هذا التقليد الطويل لعمل اقتصادي أجري على الهوامش، لكنه ضروري للجسد الاجتماعي — عمل لم تفصل عنه التقاليد اليهودية قط عن متطلبات العدل والنزاهة في الشؤون.

اقترنت هذه الأنشطة الاقتصادية دوما بالدراسة. Edward Fram، بنشره لمجلات محكمة الحاخام Hayyim Gundersheim في فرانكفورت في أواخر القرن الثامن عشر، فتح نافذة على كيفية قيام العدالة الحاخامية، في إحدى الجالية الألمانية الكبيرة، بفض النزاعات اليومية — التجارية والعائلية والجماعية — بأقرب ما يكون من حياة الناس. يرى المرء هناك في العمل هذه الفضيلة الأشكنازية: إخضاع الشؤون البشرية، حتى أكثرها دنيوية، لمحكمة الشريعة، وجعل العدالة ليست مثالا بعيدا بل ممارسة يومية. حيث رفع دعاوى Bayer أو تسامحوا أو أقاموا العدالة، شاركوا في هذا المفهوم اليهودي للقانون كأداة ملموسة للسلام بين الناس.

في العصر الحديث، واجهت اليهودية الأشكنازية تحدياً هائلاً: تحول العالم من حولها، التحرر الناشئ، أنوار الحداثة، العلمنة. كيف تحافظ على الأمانة للشريعة (الهالاخاه) في عالم يتغيّر بسرعة؟ عبرت هذه المسألة جماعات المجال الجرماني والدانوبي حيث عاش أفراد من Bayer.

Maoz Kahana، في دراسته للفكر الفقهي « من براغ إلى برسبورغ »، حلّل الطريقة التي جدّد بها الأساتذة الكبار للشريعة، وجهاً لوجه مع عالم متغيّر، الكتابة القانونية اليهودية للإجابة على تحديات زمانهم. في هذا الفضاء ذاته — بوهيميا وموراڤيا والمجر، في أطراف الأراضي الأصلية الألمانية — جرت إحدى أخصب تأملات اليهودية على استمراريتها الخاصة. عاشت الأسر الأشكنازية من هذه المناطق في قلب هذا التوتر بين الأمانة والتكيف، والاسم Bayer كان حاضراً هناك، منقولاً من بافاريا المجاورة.

يندرج هذا التاريخ في السردية الطويلة لليهودية الأوروبية التي قدّم Alan Levenson لها تركيباً شاملاً، يرسم الاستمراريات والقطائع التي قادت الشعب اليهودي من العصور القديمة إلى العصر المعاصر. في هذه السردية، ربما كانت الفضيلة الأساسية للجماعات الأشكنازية قدرتها على الجمع بين الأمانة والاختراع: البقاء أميناً لشريعة ألفية الأعوام بينما يُعاد التفكير فيها من جديد، جيلاً بعد جيل. هذا الفهم الحي للهالاخاه — غير المتجمد لكن المستجوَب دائماً — هو أحد أعظم إسهامات الأشكناز في الفكر اليهودي العالمي.

المعرفة التلمودية والتواضع أمام النص والاهتمام الدقيق بحرف الشريعة كما بروحها: هذه هي الفضائل التي عنت بها أساتذة هذه الجماعات. حيث درس أفراد من Bayer في يشيفة، أو علّموا، أو ببساطة نقلوا لأطفالهم احترام الدراسة، مدّوا هذه السلسلة غير المقطوعة التي، جيلاً بعد جيل، تربط كل يهودي بوحي سيناء.

نسب Bayer ليس قصة عائلة واحدة، بل قصة اسم — وعبره، قصة شعب. مولودا من اسم بافاريا، هذا اللقب ينطق أولا بأصل جغرافي: أصل الجماعات اليهودية المستقرة منذ العصور الوسطى في مدن جنوب ألمانيا، في Ratisbonne وNuremberg وAugsbourg. لكن لأن اسم الأصل لا يُعطى إلا لمن ترك أرضه، فإن Bayer هو أيضا، في أساسه، اسم نفي وهجرة: تلك التي حملت اليهود الأشكناز من وادي Rhin وبافاريا نحو شرق القارة، حتى إلى سهول بولندا وتلال Galicie وحدود الإمبراطورية الروسية، تاركة في كل مكان آثار خط سيريلي وعبري ولاتيني لنفس الاسم.

عبر المحن — الاضطهاد والطرد والحساسية من رضا الأمراء — تمكنت عائلات هذا العالم الأشكنازي من الحفاظ على نسيج من الحياة الدينية والجماعية بكثافة استثنائية. لقد عملوا على تنمية التقوى اليومية، والعطف على الفقير والغريب، والعدالة الممارسة في محكمة الشريعة، وفوق كل شيء الدراسة، المرسلة كأثمن الموروثات.

إذا كان يجب تسمية ما عبّرت عنه هذه النسب، من بين الجميع، بأفضل ما يكون، فربما يكون الوفاء في الحركة: هذه القدرة، المشبعة جدا بروح الأشكناز، على حمل نفسك أينما تذهب — في اسم مدينة ضائعة، في لغة جرمانية محفوظة على أراضٍ سلافية، في الكتب والصلوات المنقولة من نفي إلى نفي — هوية سليمة في قلب الإزاحة الدائمة. اسم Bayer، الذي ينقش أصلا بافاريا في أبجديات أوروبا كلها، هو الرمز ذاته. بهذا المعنى، يلتقي مصير هذه النسب بالذاكرة الجماعية لإسرائيل: ذاكرة شعب، مطرود من أراضيه، جعل من الوفاء لشريعته ومعرفته الوطن الذي لا يمكن لأي حد أن ينزعه منه.