عائلة Avitan

ألهمت أصول اسم Avitan عدة تفسيرات لا تستبعد بعضها البعض بل ترسم طبقات الحضور اليهودي نفسها في المغرب. يحلل التفسير الأول، العبري، الاسم إلى Avi (אֲבִי، «أبي» أو «أب») تليه عنصر قد يشير إلى أنثروبونيم قديم؛ ينسج هذا التفسير Avitan في السلسلة الطويلة من الأسماء العائلية اليهودية المبنية على كلمة av، «أب»، مثل Aviad أو Avital أو Avidan. تحتفظ بهذا البعد العبري أولاً المعاجم الحديثة [Q53146788 — Wikidata].

يرى التفسير الثاني، الذي يفضله عدد من متخصصي الأنماط الاسمية المغربية، في Avitan أصلاً توبوغرافياً وأمازيغياً: قد يشتق الاسم من موضع أو قبيلة في جنوب المغرب، حيث تتكرر صيغة Aït («أولئك»، «بنو» بالأمازيغية) في لا حصر له من أسماء العائلات اليهودية بالأطلس والسوس. عاش اليهود في المغرب قروناً طويلة في تعايش لغوي واجتماعي مع السكان الناطقين بالأمازيغية، معتمدين أسماء الأماكن وصيغتها الأسرية دون فقدان شيء من هويتهم الدينية. هذا التسرب، بعيداً عن أن يكون انحلالاً، يشهد على طريقة متفردة في سكن أرض المنفى: طريقة شعب يعرف في كل مكان أن يجعل المشهد محلياً دون أن ينكر عهده.

أظهرت الأعمال حول المجتمعات اليهودية في المغرب كم كان هذا العالم «عالماً في حركة»، تخترقه الهجرات الداخلية وإعادة تكوين الجماعات والتبادلات المستمرة بين مدن الساحل وأودية الأعماق [المجتمعات اليهودية في المغرب الحديث، Taïeb، 2000]. الاسم Avitan، بغموضه ذاته — عبري لبعضهم، أمازيغي للآخرين — هو ختم هذا التاريخ. وتذكّر المكونة العبرية من العربية اليهودية، المدروسة للجزائر المجاورة، بأن هذه الجماعات حافظت على الحية للغة المقدسة حتى في عاميتهم اليومي، بحيث لم تتوقف العبرية عن تغذية العربية والأمازيغية التي كانت تتحدثها [المكونة العبرية من العربية اليهودية الجزائرية، Bar-Asher، 1992]. كانت الدراسة — talmud Torah — ليست هنا شأن النخبة: بل كانت تري لسان الشعب ذاته.

يُعرّف عائلات Avitan في المقام الأول في جنوب المغرب — منطقة مراكش والسوس والوديان الصحراوية وقرى مثل تارودانت وتيزنيت والعيون — وأيضاً، عبر هجرة لاحقة، في الدار البيضاء والمراكز الكبرى. كانت هذه المجتمعات من bled (الريف) تعيش من حرف وتجارة متخصصة: صياغة الذهب، معالجة المعادن، التجارة الجائلة بين القرى الأمازيغية، دباغة الجلود، تجارة التمر واللوز. كانت وضعية ذمي — محمي، لكن تابع — تطر وجودهم، بعبوديتها وهشاشتها، لكن أيضاً بحكم ذاتي جماعي حقيقي تحت سلطة حاخاماتهم.

في هذه المجتمعات، كانت الحياة القانونية والدينية منظمة بموجب الهالاخاه، طبقتها محاكم حاخامية (battei din) كانت قراراتها تنظم الزيجات والوراثات والمنازعات التجارية. يُظهر تاريخ المجتمعات اليهودية في المغرب أن هذه المؤسسات لم تكن مجرد بقايا: شكلت الهيكل العظمي لحياة جماعية كثيفة، حيث التضامن — 'arévout، المسؤولية المتبادلة — لم تكن نموذجاً مجرداً بل ممارسة يومية [المجتمعات اليهودية في المغرب الحديث، Taïeb، 2000]. كانت الجمعيات الخيرية (ḥevrot)، المكلفة بمساعدة الفقراء وتزويج الأيتام والعناية بالموتى، تجسد tzedaqa — هذه العدالة-الصدقة التي، في تقليد إسرائيل، ليست كرماً اختيارياً بل واجب. حيث تنقص الأرشيفات المخصوصة باسم عائلات Avitan، يمكن بشرعية استعادة هذا الإطار الموثق لهم: إطار عائلة متواضعة وتقية من اليهودية الريفية والحضرية في الجنوب، مخلصة لمعابدها وأوليائها.

فالجنوب المغربي كان أيضاً أرض عبادة tsaddiqim، هؤلاء الحاخامات الأولياء الذين كانت قبورهم، المنتشرة في الجبال، تجذب الحج (hilloula) تجمع عائلات بأكملها. كانت هذه التقوى الشعبية، الممزوجة باحترام صارم للشريعة والحماس العاطفي، تشكل أحد أكثر الملامح المحببة للديانة اليهودية التي كانت عائلات Avitan جزءاً من أحزابها — تقوى عرفت كيف تجمع بين متطلبات الدراسة ودفء القلب.

العالم الذي جاء منه عائلة Avitan كان عالم النقل الشفهي والكتابي. كانوا يصلّون باللغة العبرية، وكانوا يعلّقون بالعربية اليهودية، وكانوا يرنمون piyyoutim (قصائد ليتورجية) كان بعضها يعود إلى إسبانيا العصور الوسطى، ينقل من جيل إلى جيل. التقليد السفاردي، الذي كانت الجاليات المغربية أحد أكبر محفوظاته بعد الطرد من سنة 1492، جعل من الذاكرة فناً: ذاكرة النصوص، ذاكرة الألحان، ذاكرة الأجداد. أظهرت الدراسات حول تاريخ اليهود من أصول إسباني-برتغالية كم كانت هذه ثقافة التذكر، بالنسبة لمنفيّي شبه الجزيرة الإيبيرية وأحفادهم، شكلاً من أشكال المقاومة للمحو [Sefardica, Yerushalmi, 1998].

في العائلات مثل Avitan، كان هذا النقل يتم عبر ḥeder وyeshiva المحلية، حيث كان الأطفال يتعلمون منذ سن مبكرة جداً قراءة التوراة، ثم، للموهوبين منهم، جدل التلمود. المعرفة التلمودية، الإسهام في الفكر اليهودي، لم يكن حكراً على المراكز الكبيرة: لقد عاش أيضاً في قرى الأطلس، حيث كان الحاخامات-الحرفيون يجمعون بين الدراسة والعمل اليدوي، وفقاً للمثل القديم للحكيم الذي يكسب خبزه بيديه. هذا التواضع المعرفي — العلم بدون غطرسة، الدراسة كخدمة وليس كتمييز — ينتمي بشكل خاص إلى الروح الأخلاقية التي ورّثتها هذه الجاليات.

اللغة نفسها حملت هذه الوفاء. تماماً كما كان اليديشية بالنسبة لليهود في أوروبا الشرقية لغة «تائهة»، حية وخلاقة [Le Yiddish, Baumgarten, 2002]، كانت العربية اليهودية لـ Avitan وجيرانهم وسيلة ناقلة لثقافة بأكملها، محاكة من العبرية المقدسة والعربية اليومية، حيث كل مثل، كل أغنية هدية، كل صيغة بركة قالت العهد المجدد لشعب مع ذاكرته.

فتت القرن العشرون هذا العالم. أدى إنشاء الحماية الفرنسية بالمغرب سنة 1912، والتعليم عبر مدارس التحالف الإسرائيلي العالمي، ثم الهجرات الكبيرة بعد سنة 1948 وخاصة في السنوات 1955-1967، إلى إفراغ القرى اليهودية جنوباً في بضعة عقود. ترك عائلة Avitan، مثل عشرات الآلاف من العائلات، أرض أجدادهم متجهين إلى إسرائيل وفرنسا وكندا. كان هذا نزوحاً جماعياً، غالباً مؤلماً، أنهى حضوراً استمر ألفي سنة.

كان هذا الدخول إلى الحداثة يمدد، بطريقته المغاربية، الحركة الكبيرة للتحرر التي غيرت اليهوديات الأوروبية منذ القرن الثامن عشر. تم تحليل منطق التحرر — الانتقال من الحالة الجماعية إلى حالة المواطن، والوصول إلى مدرسة ولغة الدولة — باعتباره أحد الآليات الرئيسية لتاريخ اليهود الحديث [اليهود والعالم الحديث، Kriegel، 1977]. ما جسده Moses Mendelssohn لليهودية الألمانية — الدخول إلى الثقافة المحيطة دون إنكار الولاء [Moses Mendelssohn، Bourel، 2004] — عاشه يهود المغرب بدورهم، لكن في قطيعة الهجوم بدلاً من استمرارية أرض محفوظة.

يجب أن نسمي الظل هنا. يخترق تاريخ اليهود في القرن العشرين الكارثة: تحت الاحتلال، عانى يهود المغرب العربي من قوانين فيشي المعادية للسامية، والاستبعاد من المدارس والمهن، وتهديد المعسكرات. تذكّر الشهادات عن عالم المعتقلات، مثل تلك المحزنة لـ Charlotte Delbo، بالهاوية التي وقفت على حافتها كل الشعب اليهودي في تلك السنوات [Auschwitz et après، Delbo، 1970]. أن الجماعات جنوب المغرب تمت الحفاظ عليها بشكل أساسي من الترحيل لم يبقها خارج الخوف ولا الذل — والذاكرة لتلك السنوات هي جزء من السرد الصادق لنسب.

في إسرائيل، اسم Avitan موثّق بقوة اليوم: تضم الفهارس الخاصة بأسماء الأعلام الإسرائيلية هذا الاسم بين الألقاب المستخدمة في الدولة الحديثة، يحمله عائلات من الهجرة المغربية [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel, Ariel, 1997 ; Family Names in Israel, Eshel, 1967]. يوضح هذا التطبيع لاسم مغاربي في علم الأسماء العبرية المعاصر العملية التي أصبح بها أسماء الأعلام من الشتات جزءاً لا يتجزأ من المجتمع الإسرائيلي [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005].

شارك Avitan، مثل مجمل الهجرة من شمال أفريقيا، في بناء الدولة — موضوعين في كثير من الأحيان أولاً في مدن التطوير، وmoshavim والأحياء الشعبية، قبل صعود اجتماعي تدريجي عبر الأجيال. يمتد هذا الالتزام في الحياة الجماعية، هذا الإسهام في بناء وطن قومي بعد غرق عالم، إلى فضيلة قديمة: الانخراط في الجماعة، رفض الانكفاء، الرغبة في البناء. في فرنسا وكندا أيضاً، أبقت فروع أخرى على معابد بطقس مغاربي، جمعيات للمساعدة المتبادلة، حلقات دراسة، مدافعة عن الولاء المزدوج لذاكرة الأصول والالتزام بالمواطنة الجديدة.

هذه الطريقة في الجمع بين هنا وهناك، بين الولاء والانفتاح، تلمس ما سمته الفكر اليهودي المعاصر بالعلاقة بالآخر كأساس للأخلاق. تعطي تأملات إيمانويل لفيناس حول المسؤولية تجاه الآخر، المستقاة من المصدر العبري [La trace de l'infini, Chalier, 2002]، لساناً فلسفياً لما كانت هذه العائلات تمارسه دون أن تنظّر له: استقبال الغريب، العناية بالقريب، الشريعة المفهومة ليس كقيد بل كدعوة إلى العدالة [Philosophie de la Loi, Trigano, 1991].

لا يكون اللقب مجرد علامة فحسب: فهو يكثّف التاريخ بداخله. ولقب عائلة Avitan يقول، في غموض أصله اللغوي نفسه، غنى اليهودية الحدودية — ما بين العبرية والبربرية، ما بين المدينة والجبل، ما بين الشريعة والأرض. ويقول عن وفاء الجماعات التي، بدون حضور كبير في الأرشيفات، حافظت على حية الممارسات الجوهرية: الصلاة والدراسة والصدقة والضيافة.

اتسمت اليهودية الحديثة، كما فكّر فيها كبار مؤرخو القرن العشرين، بهذا التوتر المثمر ما بين التقليد والتحول [Le Judaïsme moderne, Hayoun, 1992]. ويقدم Avitan صورة مجهولة لكن نموذجية منها: ليسوا سلالة حاخامية مشهورة، ولا عائلة من الأعيان الموسرين، بل نسل من هذا الشعب العادي الذي حافظ انتماؤه المجهول، أكثر من المجد، على استمرار إسرائيل. أما النهضة الثقافية اليهودية التي، في أماكن أخرى، اتخذت شكل الحركات الأدبية والوطنية [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, Bechtel, 2002]، فقد كان لها هنا معادل متواضع: النقل العنيد، من الأم إلى الابنة ومن الأب إلى الابن، لإرث لم يسجله أي كتاب لكن استقبلته وأعاد إرساله كل جيل.

في نهاية هذا المسار، ما ستعبر عنه أفضل ما يمكن، من كل الفضائل، الشوشلة Avitan هو: إخلاص النقل بتواضع. ليس الإخلاص الزاهر للمعلمين العظماء الذين تحدد قراراتهم السوابق القضائية، بل ذاك الأكثر سراً وربما أكثر حسماً، الخاص بالعائلات التي، في وديان الأطلس كما على أراضي الشتات، حفظت الشريعة، وأحبت الدراسة، ومارست الـ tsedaqa واستقبلت الغريب دون أن تسعى أبداً إلى ذاكرة الرجال. هذه الفضيلة — الثبات الغامض لأولئك الذين يحملون العهد بصمت — ربما تكون الأعمق التي شرفت بها تقليد إسرائيل، وهي التي تعلّم أن العالم يقوم على الأبرار المخفيين.

من الغموض العبراني-البربري لاسمهم [Q53146788 — Wikidata] إلى تجنسهم في علم الأسماء الإسرائيلي المعاصر [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005]، يختصر Avitan مساراً مشتركاً لكل اليهودية الجنوبية: الرسوخ الألفي، والقلع الوحشي وإعادة الرسوخ الشجاعة. بهذا المعنى، تنضم تاريخهم الفردي إلى الذاكرة الجماعية لإسرائيل — هذا الشعب الذي، من تشتت إلى تشتت، جعل من الإخلاص الضال طريقته الخاصة في سكن الزمن. حيث يصمت الأرشيف، تتحدث التقاليد؛ وحيث التقاليد تتردد، التاريخ، بحذر، يعيد تكوين الإطار. تكمن الحقيقة في شوشلة في هذا ما بين الاثنين النزيه.