عائلة Alfiya

فهم عائلة Alfiya يستلزم فهم مدينتهم أولاً. تحتل Zakho موقعاً استراتيجياً في محافظة دهوك، على بعد أميال قليلة من الحدود التركية. كان الكثيرون يسمونها «أورشليم كردستان»؛ كان يهود Zakho يتحدثون لغة خاصة، لهجة آرامية جديدة يهودية خاصة بـ Zakho [Kiddle, Zakho]. كانت هذه استمرارية الآرامية حقيقة لغوية ملحوظة، شبه فريدة في العالم اليهودي. كان المسلمون والمسيحيون يتحدثون الآرامية الجديدة، وهي نسخة من اللغة التي فقدها معظم العراقيين خارج كردستان بعد الفتح الإسلامي في القرن السابع؛ سمح العزل النسبي لكردستان الجبلية للغة بالبقاء [Diarna.org]. كان يهود Zakho، تحديداً، يتحدثون آرامية أجدادهم [Wikipedia, Zakho].

لم تكن هذه اللغة مجرد بقايا: كانت وسيط تقوى متعلمة، تلك التي استطاع فيها حاخام مثل Meir Alfiya أن ينضج دراسته للشريعة والصوفية. يضاعف الارتساخ التوراتي للإقليم هذا البعد. ضفاف نهر خابور المجاور تُذكر في التوراة كأحد الأماكن التي نُفي إليها الإسرائيليون — في 1 أخبار 5، 26، وفي 2 ملوك 17، 6، وفي 2 ملوك 18، 11 [Religion Wiki, Zakho]. كان العيش في Zakho بالنسبة لليهودي الكردي يعني العيش في منظر طبيعي منقوش في النص المقدس ذاته: كان Alfiya يعرفون أنهم ورثة منفى توراتي، حراس حضور يهودي معاصر تقريباً لممالك إسرائيل ويهوذا.

كما أن المدينة تقدم طوبوغرافيا للذاكرة الليتورجية. كانت معابدها، التي يشهد عددها وقدمها على استقرار الجماعة، تُنظم وقت الزخويين: دورة الأعياد، قراءة التوراة، صلاة المساء كانت تنظم الحياة كما تفعل الفصول. في هذا الإطار من الحجر والجبل، كانت الالتزام بالطقس ليس روتيناً بل اعترافاً بالإيمان المكرراً. شكلت شكلاً يومياً من المقاومة ضد النسيان وتأكيد الهوية في بيئة غير يهودية في الغالب.

من هنا ينبثق فضيلة أولى، وهي الالتزام بالذاكرة: الحفاظ على لغة ليتورجية وعامية عبر قرون هو رفض للنسيان، هذا الواجب الأساسي — zakhor، «تذكر» — التي تضع تقليد إسرائيل في أساس علاقتها بالزمن. بالحفاظ على آرامية الأجداد، جسدت جماعة Zakho، والتي جزء منها نسل Alfiya، هذه الفضيلة الجماعية للنقل، التي تربط كل جيل يهودي بالسلسلة المستمرة للتوراة التي استُقبلت على جبل سيناء.

---

لقب "أورشليم كردستان" ليس مجرد استعارة شاعرية بسيطة: إنه يناظر واقعاً مؤسسياً وديناً يمكن تأريخه. في منتصف القرن التاسع عشر، أضحت Zakho المركز الروحي الرئيسي ليهود كردستان، وتُشير مصادر عديدة إليها باسم yerušalayim de-kurdistan [Wikipedia، Zakho]. إنها بالفعل هذه الحقبة — التي تركز فيها المدينة المعابد والمعلمين والمؤمنين من كردستان اليهودية بأكملها — التي تشكل التربة التي نمت فيها شوشلة Alfiya وحاخامها الكبّالي.

كان هذا الإشعاع الروحي ينسجم مع تنظيم اجتماعي خاص. كانت الجماعة اليهودية في Zakho تسكن حياً خاصاً، mahalle، منفصلاً عن الأحياء الإسلامية والمسيحية، وفقاً لمنطق المدن العثمانية. لم تكن هذه الفصل إدارية فقط: بل ضمنت الاستقلال القانوني والطقسي للجماعة، الخاضعة لمحاكمها الحاخامية الخاصة وحمّاماتها الطقسية الخاصة ومدارسها الخاصة. كان بيت الدين — المحكمة الحاخامية — هو المحور الذي تدور حوله الحياة الجماعية، وتحكم النزاعات وتصادق على الزيجات والطلاق وتشرف على المعاملات التجارية وفق معايير الهلاخاه.

يجب فهم الدور الروحي لـ Zakho في الزمن الطويل لليهودية الكردية، حيث لم تكن المعرفة حكراً خالصاً على الرجال. احتفظت التقاليد الكردية فعلاً بذكرى شخصيات استثنائية، مثل Asenath Barzani، امرأة متعلمة من القرن السابع عشر اشتهرت بتمكّنها من الشريعة — وهي ذاكرة تكشف بما فيه الكفاية عن المكانة المخصصة للدراسة في هذه الجبال [حسب تقاليد يهود كردستان]. في هذا الأفق، تمتد شخصية الكبّالي Meir Alfiya عن حنين عريق: حنين المعلم الذي، في مدينة جبلية صغيرة منعزلة، يحافظ على شعلة الدراسة التلمودية والصوفية حية، ويجعل من جماعته حلقة في الشبكة الكبرى للفكر اليهودي.

يقدم هذا الإشعاع الذي انطلق من Zakho في القرن التاسع عشر أيضاً درساً عن طبيعة المركزية اليهودية ذاتها. في عالم تركّز فيه المدن الكبرى — Baghdad وIstanbul وJérusalem — الأكاديميات والسلطات الحاخامية المعترف بها، تستطيع مدينة جبلية صغيرة أن تصير очاgاً حياً بفضل معلميها ونقاوة أهلها وحسب. تظهر هنا الانخراط في الحياة الجماعية، بأتم معانيه، كفضيلة هيكلية: إن أعضاء الجماعة، كل في دوره — الحاخام بتعليمه والتاجر بأمانته في المعاملات والأم بتمريرها إلى أطفالها — هم من يبنون معاً سمعة مدينة مثل Zakho.

تصل إلينا صورة مئير ألفيا أولاً عبر الذاكرة وعبر آثار عمله بدلاً من وفرة وثائق الأرشيف. ما هو ثابت يتلخص في ملحوظة ثمينة: كان مئير ألفيا حاخاماً قباليستياً، أنتج عملاً في القرن العشرين يجمع بين البعد الصوفي للقبالاة وذاكرة حية لجماعة زاخو. هذه الدعوة المزدوجة للكتاب — بوصفه دراسة باطنية وشهادة جماعية في آن واحد — هي في حد ذاتها حقيقة ذات أهمية كبرى، وتستحق التوقف عندها.

القبالاة، في تقليدها الأكثر صرامة، هي تأديب المعرفة الباطنية: تهدف إلى اخترق المعنى المخفي للتوراة، والكشف عن الهياكل الإلهية للكون وإرشاد الروح نحو ديفيقوت، الالتصاق بالله. لكن مئير ألفيا اختار أن يسبق — أو يصاحب — هذا الصعود الصوفي بنظرة موجهة نحو الأسفل، نحو الواقع المحسوس لحياة جماعة زاخو. بفعله هذا، يحقق فعلاً ليس بدون سابقة في التقليد لكنه يبقى نادراً: فعل القباليستي-الإثنوغرافي، الذي يعلم أن اللهب الصوفي لا يشتعل أبداً بشكل عام، بل دائماً في مكان معين، وسط شعب معين، مع معابده، وعاداته، وصلواته المحددة.

يجب هنا قياس ما كان يعنيه «قباليستي» في سياق القرن العشرين ليهودي من زاخو. القبالاة اللوريانية، المولودة في صفد في القرن السادس عشر تحت تأثير إسحق لوريا، قد أشعت على مجمل الشرق اليهودي، من جماعات اليمن إلى الدوائر العراقية والكردية. مفاهيمها — تسيمتسوم، كسر الأواني (شفيرات ها-كيليم)، تيكون عولام — اخترقت الصلاة اليومية وشكلت تقوى عدد كبير من المعلمين. في القرن العشرين، شهدت الدوائر القباليستية نهضة كبيرة، لا سيما في القدس، حيث تشكلت يشيفوت مكرسة لدراسة الصوفية والصلاة وفقاً للنوايا (كافانوت) [Meir, 2016]. لذا يمكن لحاخام قباليستي كردي مثل مئير ألفيا أن يندرج، فعلياً أو بالتقارب الفكري، في هذه الحركة الواسعة لنهضة الصوفية اليهودية التي ربطت بين كردستان والأرض المقدسة والبحر المتوسط.

يحمل تكوين العمل في القرن العشرين دلالة زمنية غنية بالمعاني أيضاً. يشهد هذا القرن صعود الحياة اليهودية في كردستان وتدميرها الشبه الكامل مع الهجرة الجماعية في السنوات 1948–1951. إذاً يكتب مئير ألفيا في فترة انتقالية، ربما مليئة بالتوقعات. أن يثبت كتابه ذاكرة زاخو كتابة في اللحظة نفسها التي تقترب فيها هذه الجماعة من نهايتها يضفي على العمل بعداً شبه نبوي: ربما كان القباليستي قد أدرك، قبل أن يؤكد التاريخ ذلك، أن هذا العالم كان في طريقه للزوال، وأنه يجب تسجيل أثره.

في هذه الصورة المزدوجة — الصوفية والتأريخ للذاكرة — تتبلور فضيلة مركزية للعائلة: المعرفة التلمودية والصوفية في خدمة الجماعة. القبالاة، في رسالتها العليا، ليست تأملاً مجرداً: فهي إصلاح العالم، تيكون، جهد لاقتراب المؤمن من الحضور الإلهي. لكن عند مئير ألفيا، هذا الإصلاح يمر أيضاً عبر الشهادة. توثيق الجماعة هو رفض أن يتم امتصاص وجودها في الصمت؛ إنه إقرار بأن كل وجه، كل معبد، كل عادة محلية تستحق أن تُحفظ كحرف في النص العظيم للشعب اليهودي. على تفاصيل السيرة الشخصية له، يفرض الأمانة الاعتراف بأن الذاكرة المنقولة تطغى لا تزال، إلى هذا اليوم، على وثائق الأرشيف: وصل إلينا اسمه، وثابت لنا عمله، لكن مراحل حياته — تكوينه، معلموه، تلاميذه المحتملون — تبقى في الظلام الذي ألقاه الزمن على زاخو.

---

اسم العائلة نفسه يستحق الفحص، لأنه يفتح مساراً يتجاوز كردستان وحده. الصيغة « Alfiya » تذكّر بجذر سامي مرتبط بالرقم ألف (elef) أو بأصل توبونيمي، وعلم الأسماء اليهودي في شمال أفريقيا والشرق يحتفظ بأسماء مجاورة. الأعمال الكبرى المكرسة لأسماء عائلات يهود شمال أفريقيا تبين كم يمكن لاسم عائلي واحد أن يسافر من ضفة البحر المتوسط إلى أخرى، حاملاً الهجرات والمنافي والشبكات التجارية [Toledano, 2003]. ينبغي مع ذلك البقاء حذراً: لا شيء يثبت بيقين رابطاً مباشراً بين Alfiya في Zakho وأي أسماء متطابقة سفاردية محتملة، والفرضية المتعلقة بجماعة ذات أصل مشترك تندرج هنا في التخمين أكثر من البرهان.

هذا الانفتاح يدعو مع ذلك إلى إعادة وضع الشوشلت في التداول العام للعائلات اليهودية بين الشرق والغرب. المصنفات الجماعية الكبرى — من Tlemcen إلى Livorno، من Sousse إلى Fès و Seville — تصف عالماً تتنقل فيه الشوشلت الحاخامية، وتعاد تشكيلها وتنبثق [Schwarzfuchs, 1997 ; Lévy, 1996 ; Rubinstein-Cohen, 2011 ; Borrero Fernández, 1985]. الأعمال النسبية السفاردية، مثل تلك المجمعة حول شجرة Encaoua، توضح كثافة هذه الروابط عبر المتوسط [Encaoua, 2023 ; Geni/MyHeritage, 2024].

هذا الحركة للأسماء العائلية عبر المساحة المتوسطة تعكس واقعاً أعمق: اليهودية، في تشتتها الممتد عبر قرون، طورت ثقافة اللقاء بين الجماعات البعيدة. التاجر الكردي أو العراقي الذي كان ينزل نحو بغداد أو يصعد نحو الموصل كان يلتقي يهوداً آخرين — سفارداً وفرساً ويمنيين — وفي هذه التقاطعات لم يتبادل فقط البضائع بل الكتب والتجاوبات الحاخامية والممارسات الطقسية. الاسم يمكن أن يسافر هكذا، حاملاً من قبل سلف متعلم استقر في مدينة جديدة وأسس شوشلت محلية.

من هذا البعد الهجري تنشأ فضيلة العلاقة بالأجنبي والضيافة. اليهودية الكردية، مثل اليهودية السفاردية والمغاربية، بنيت نفسها على الضيافة المتبادلة للجماعات المشتتة، كل واحدة تستقبل منفيي الأخريات. بحملها اسماً يبدو أنه يرن عبر البحار، تذكّر شوشلت Alfiya بأن الشعب اليهودي، حتى وإن كان مجزأً، فكّر دائماً في نفسه كجسد واحد، موحد بالتضامن — arevout — الذي ترفعه التقليد إلى واجب: «كل إسرائيل كفيل بعضها البعض».

سيكون اختزالياً قراءة عمل مئير ألفيا كمجرد مجموعة من التأملات الباطنية. إن المفصل نفسه في كتابه — القبالاة والذاكرة الجماعية في مجلد واحد — يكشف عن تصور للصوفية كان عند الكبار من المعلمين الشرقيين: القبالاة ليست فراراً من العالم بل طريقة مكثفة للوجود فيه. كل فعل من أفعال الحياة اليومية — إشعال شموع السبت، البركة على الخبز، التعامل مع الآخر — يتحمل معنى صوفياً ويصبح عملاً من تيكون عولام، من إصلاح العالم.

في هذا الإطار، وصف جماعة زاخو من قبل مئير ألفيا ليس تنازلاً للتفاصيل: إنه إقرار بأن هذه الجماعة الملموسة، مع استخداماتها الخاصة ومعلميها المحليين، هي بنفسها مكان حضور إلهي. كانت النظرية اللوريانية قد أكدت على تشتت الشرارات الإلهية (نتسوتسوت) في الكون كله؛ كل مكان يدرس فيه اليهود، يصلون ويحافظون على الشريعة هو مكان يمكن فيه لهذه الشرارات أن تُجمع وترتفع. زاخو، في هذه القراءة، ليست قرية محيطية هامشية بل очаг نور في الاقتصاد الصوفي للعالم.

يستتبع هذا التصور أخلاقياً للـ التقوى بالمعنى الأوسع — ليست التقوى السلبية التي تكتفي بمراقبة الطقوس، بل التقوى الفعالة التي تسعى إلى رفع كل لحظة من الحياة الجماعية. معلم يصف جماعته بنفس العناية التي يطبقها على تفسير النصوص المقدسة يقول ضمنياً أن هؤلاء النساء والرجال يستحقون النظرة المركزة ذاتها التي توجه للتوراة. هذا عمل من التواضع العميق: يعترف القباليستي بأن مصدر المعرفة الصوفية هو أيضاً، وبالأساس، في الحياة العادية للشعب.

يندرج هذا البعد في التقليد الطويل للقبالاستيين الذين، من موسى قوردوفيرو إلى حاييم بن عطار، استطاعوا مزج عمق التأمل الصوفي بالالتزام الملموس تجاه جماعاتهم. أظهرت دوائر صفد في القرن السادس عشر الطريق: كان إسحق لوريا نفسه معروفاً بطيبته تجاه الفقراء واهتمامه بأكثر أفراد جماعته تواضعاً. مئير ألفيا، باختياره إدراج حياة زاخو في قلب عمله الصوفي، يندرج في هذه السلالة النموذجية.

---

يشكل منتصف القرن العشرين انقطاعاً جذرياً وحتمياً في تاريخ Alfiya كما في تاريخ اليهودية الكردية برمتها. عاش اليهود الأكراد كجماعات عرقية مغلقة حتى طردهم، في إطار الشتات الأوسع لليهود من البلدان العربية والإسلامية في السنوات 1940–1950 [Wikipedia, History of the Jews in Kurdistan]. بالنسبة إلى Zakho، كان هذا الاقتلاع شاملاً: غادرت مجمل الجالية اليهودية في Zakho المدينة [Diarna.org]، محتتمة بذلك حضوراً ممتد على آلاف السنين.

هاجرت الأغلبية الساحقة من يهود Zakho إلى دولة إسرائيل المؤسسة حديثاً، حيث أعادوا بناء أحيائهم ومعابدهم وذاكرتهم الطقسية. لم يكن هذا الرحيل مجرد هروب من العداء: بل كان أيضاً تحقق أمل قديم. لجماعة عاشت في منظر طبيعي توراتي — على ضفاف Khabur للمنفيين الأقدمين — كان العودة نحو صهيون تحمل قيمة إغلاق حلقة من التاريخ أخيراً. هناك يعبّر عن نفسه الموقف من أرض إسرائيل والأمل المسياني الدؤوب، الذي كانت سلالة Alfiya الغنية بحكيمها الكابالي معدة بشكل خاص لتحياه: لأن الصوفية اللوريانية جعلت من الأرض الموعودة مكان الحضور الإلهي بامتياز، المكان الوحيد حيث يمكن للـ tiqoun olam أن يتحقق بشكل كامل.

في سياق عمل Meir Alfiya، يتخذ هذا الخروج رنيناً خاصاً. كتابه، المؤلف في القرن العشرين، ربما كان يحمل في ذاته التنبؤ بهذا التشتيت الوشيك. إذا سلمنا بأن العمل تم تأليفه قبل أو أثناء سنوات الهجرة الكبرى ليهود العراق وكردستان — سنوات 1948 إلى 1951، التي شهدت رحيل شبه إجمالي ليهود Zakho — فعندئذ كل صفحة مكرسة للذاكرة الجماعية اتخذت قيمة فعل مقاومة لمحو. يصبح الكتاب بعد الخروج شهادة لا غنى عنها على ما كانت عليه هذه الجالية قبل أن يجمّدها التشتيت في الذاكرة.

يفرض الصدق في الرواية أيضاً أن نقول الظلال. كان الخروج تمزقاً: هجر المعابد السلفية، محو تدريجي للآرامية الحديثة في جيل الأحفاد، تشتيت العائلات وفقدان فن الحياة الجماعية الممتد على آلاف السنين. تعاني الوثائق ذاتها — من هذا الصمت الأرشيفي الكبير ينبع، جزئياً، الصعوبة في كتابة اليوم تاريخ Alfiya الدقيق. كانت الذاكرة هنا مضطرة أن تعوّض الأرشيف المفقود، ولهذا السبب فإن وجود كتاب مثل كتاب Meir Alfiya، مهما كانت معرفتنا بمحتواه الدقيق ناقصة، هو كنز يجب قياس قيمته.

ماذا يبقى من سلالة عندما يختفي المكان الذي كان يحملها؟ إن إجابة آل Alfiya، مثل إجابة اليهودية الكردية جملة وتفصيلاً، تكمن في كلمة واحدة: النقل. يظهر العمل الذي قام به Meir Alfiya — كتاب قبالة وذاكرة جماعية حدد مدونة Zakhor وأرجعت إليه — بأثر رجعي كفعل إنقاذ متوقع، كتاب يثبت بالكتابة ما كان الشتات على وشك أن يشتت قريباً. تتوافق هذه الحركة مع الجهد العلمي المعاصر، الذي شرع في إعادة تشكيل صبور لعالم اليهودية الكردية المفقودة من شهادات ومخطوطات وأرشيفات نادرة الباقي.

ينخرط المشروع المحافظي الذي تشهد عليه مدونة Zakhor في هذا الحراك الأوسع لإصلاح الذاكرة. بتحديد وإرجاع إلى قائمة وإتاحة عمل Meir Alfiya، ينجز هذا المشروع بالضبط ما كان قد بدأه الـ قبالي: إنه يرفع شرارة نور كانت يمكن أن تبقى مدفونة في ظلمة النسيان. هناك شيء متناسق بعمق في حقيقة أن مدونة مكرسة للذاكرة (zakhor) هي التي تحافظ على عمل رجل من Zakho — مدينة اسمها نفسه يرن من جذر الذاكرة.

هنا التقليد المنقول والبحث التاريخي يجيبان بعضهما: تجد الذاكرة العائلية لآل Alfiya صدى في عمل الباحثين الذين، على اليهودية الشرقية وحلقاتها الصوفية، أظهروا غنى هذه العوالم التي ظلت طويلاً مهمشة [Meir, 2016]. تشارك المشاريع الكبرى للحفاظ على المخطوطات والنسب السفاردي في نفس حراك إصلاح الذاكرة [Geni/MyHeritage, 2024]. اسم Alfiya نفسه، المحفوظ في الإشعار الذي يؤسس هذا الكتاب، هو نفسه شظية منقوذة من هذا الغرق.

من هذا الجهد تولد الفضيلة النهائية التي تجسدها هذه السلالة بشكل كامل: الانخراط في الحياة الجماعية والولاء لذاكرة إسرائيل. بحفظهم اسمهم ولغتهم ومعرفتهم، لم ينقذ آل Alfiya فقط إرثاً خاصاً؛ ساهموا في ألا تنطفئ ذاكرة اليهودية الكردية. تؤكد التقليد اليهودي أن من يحفظ نفساً واحدة، كأنما يحفظ عالماً كاملاً. Meir Alfiya، بكتابة كتابه، حفظ عالماً: عالم Zakho، أورشليم كردستان. وأولئك الذين ينقلون اليوم هذا الكتاب — بتسميته، بإرجاع إليه، بإدخاله إلى مدونة ذاكرة — يشاركون في هذه السلسلة التي لا تنقطع والتي تسري من سيناء إلى أيامنا. يجسدون هذا الأمر التأسيسي — zakhor — الذي، من صحراء سيناء إلى جبال كردستان، يأمر كل جيل أن يتذكر وينقل.

في نهاية هذا المسار، تبدو نسل Alfiya أقلّ كـ تعاقب من الأفراد الموثقين وأكثر كـ شاهد نموذجي على عالم: عالم Zakho، القدس الكردستان، المهد الذي احتضن تقوى آرامية وصوفية، تفرقت بعنف في منتصف القرن العشرين. من هذه التاريخ، المصنوع من التأصل الكتابي، وإشعاع روحي في القرن التاسع عشر، وشخصية قبّالي-مؤرخ الذاكرة، وهجرة عظيمة نحو صهيون، يتجلّى تماسك عميق لم يَمحُه الزمن.

الإسهام الأكثر قيمة الذي تحمله هذه المراجعة إلى السرد هو ربّما الدقة فيما يخص طبيعة عمل Meir Alfiya ذاته: كتاب يجمع، في إشارة مؤلف واحدة، بين علو الصوفية القبّالية وعمق الاهتمام بالحياة المجتمعية الملموسة. هذه الازدواجية الوفية — لله وللرجال، لأبدية التوراة وحتمية mahalle Zakho — هي علامة فضيلة تكرّمها التقاليد اليهودية قبل كل شيء: الوحدة بين حياة الروح والالتزام في العالم.

إن كان لا بدّ من تسمية، بين جميع الفضائل، الفضيلة التي عبّرت عنها هذه النسل أفضل ما يكون، فستكون الوفاء للذاكرة — واجب zakhor. وفاء لغوي، بحفظ الآرامية الأسلافية عبر قرون من العزلة الجبلية؛ وفاء علمي، بعمل Meir Alfiya الذي فتح بحثه القبّالي على دراسة مجتمعه الخاص، رافضاً فصل الصوفية عن الذاكرة الحية؛ وفاء مسياني، بالعودة إلى أرض إسرائيل المعاشة كتحقيق لرجاء حملوه منذ نفي الخابور؛ وفاء أخيراً في ما بعد المنفى، بنقل اسم وتراث تم إنقاذهما من النسيان ودخلا الآن في Corpus Zakhor.

بهذا، يلتقي المصير الفريد لـ Alfiya بدعوة إسرائيل الجماعية: أن تكون الشعب الذي يتذكر. نسل Zakho الكردي، في تواضعه وإصراره، في الجلالة المتواضعة لقبّالي اعتنى، قبل أن يرتفع نحو السماء، بوصف الأرض التي سكن فيها، حمل بطريقته الشعلة التي تمررها التقاليد اليهودية من يد إلى يد عبر القرون والقارات. Zakhor : تذكّر. إنه في آن واحد الأمر المُستقبَل والاسم للمدينة التي بدأ كل شيء منها.

---