大书 — Fraenkel-Conrat

Pour comprendre le nom Fraenkel-Conrat, il faut d'abord comprendre Breslau — aujourd'hui Wrocław, en Pologne, mais alors capitale prussienne de la Silésie, et l'un des plus importants centres de la vie juive allemande. Au XIXᵉ siècle, Breslau abritait une communauté nombreuse et prospère, où se côtoyaient l'orthodoxie, la réforme et une bourgeoisie professionnelle profondément intégrée à la société allemande. C'est là que fut fondé en 1854 le célèbre Jüdisch-Theologisches Seminar, le Séminaire théologique juif, foyer du judaïsme dit « positif-historique » qui donna naissance au mouvement Conservative. Ce séminaire incarnait une conviction centrale : que la fidélité à la Loi juive (halakha) pouvait s'allier à l'étude scientifique de la tradition, à la philologie et à l'histoire.

Ce contexte n'est pas anecdotique. Il définit le climat spirituel dont procède une famille comme les Fraenkel-Conrat : un judaïsme où l'exigence d'étude, jadis tournée vers le Talmud, se déployait désormais aussi vers les sciences profanes, sans que la communauté y vît une trahison mais plutôt un prolongement. Cette continuité entre le savoir talmudique et le savoir scientifique est l'une des lignes de force que la pensée juive moderne a théorisées : Maurice-Ruben Hayoun rappelle combien la philosophie juive allemande a cherché à concilier la raison universelle et la fidélité à la source hébraïque [Hayoun, La philosophie juive, 2023]. La bourgeoisie juive de Breslau vécut cette conciliation non comme un débat abstrait, mais comme une manière d'habiter le monde.

Le patronyme Fraenkel lui-même — orthographié tantôt Fraenkel, tantôt Fränkel ou Frankel — est l'un des plus répandus dans le judaïsme ashkénaze d'Europe centrale, et il a porté à travers les siècles de grandes lignées rabbiniques et savantes. On ne saurait, sans archive précise, rattacher avec certitude la famille de Heinz à telle branche illustre ; l'honnêteté commande de distinguer le patronyme partagé de la filiation prouvée.

Le nom composé résulte de l'alliance de la lignée Fraenkel et de la lignée Conrat. Le nom Conrat renvoie lui aussi à la bourgeoisie juive allemande cultivée ; on le rencontre dans les milieux universitaires et médicaux de la Silésie et de l'Autriche-Hongrie. La pratique du nom double, courante dans la bourgeoisie germanophone, témoigne d'un souci de mémoire familiale : conjoindre les deux ascendances plutôt que d'en effacer une. En cela, la famille exprimait à sa manière une valeur discrète mais réelle — l'honneur rendu au lignage, ce respect des générations qui, dans la tradition juive, prolonge le commandement d'honorer ses pères.

Le père de Heinz, selon les notices biographiques, était médecin, et sa mère appartenait elle-même à une famille de savants et de praticiens. On retrouve ici le trait caractéristique de cette bourgeoisie : la médecine y était à la fois profession libérale, service rendu à autrui et vocation du savoir. Le médecin juif de Breslau incarnait, dans le langage de la tradition, une forme du pikouah nefesh — le sauvetage de la vie humaine, valeur qui l'emporte sur presque tout dans la halakha. Sans forcer le trait ni prêter à ces praticiens une piété qu'on ne peut documenter, on peut au moins constater que le soin apporté à autrui fut, dans cette famille, moins un idéal proclamé qu'un métier transmis. Armand Abécassis souligne combien la pensée juive articule le désir de connaître au souci de l'autre, refusant de séparer le savoir de l'éthique [Abécassis, La pensée juive, 1987] : la vocation médicale de cette lignée peut se lire dans cette lumière.

Il faut toutefois marquer la limite : nous parlons ici d'un milieu et d'une orientation, non d'une chaîne d'actes rabbiniques ou de décisions halakhiques attestées. La famille appartenait à la judéité allemande acculturée, où l'observance était souvent devenue mémoire et appartenance plus que pratique quotidienne. Cette tension — entre fidélité et sécularisation — est constitutive du judaïsme allemand de la modernité, et il serait malhonnête de la gommer.

Heinz Fraenkel-Conrat naquit à Breslau en 1910. Fidèle à l'orientation familiale, il entreprit d'abord des études de médecine et obtint son doctorat en médecine à Breslau, avant de s'orienter vers la recherche fondamentale en biochimie. Ce glissement du chevet du malade vers la paillasse du laboratoire est emblématique d'une génération : la médecine ouvrait la porte, la chimie du vivant retenait l'esprit. Il compléta sa formation par un doctorat en biochimie à Édimbourg, marquant déjà cette mobilité internationale qui allait devenir, pour tant de savants juifs, non plus un choix mais une nécessité.

L'ascension nazie de 1933 brisa net les perspectives d'une carrière allemande pour un savant juif. Comme des milliers de scientifiques, médecins et universitaires de sa communauté, Heinz Fraenkel-Conrat prit le chemin de l'exil et gagna finalement les États-Unis. Cet exode intellectuel — l'un des plus massifs transferts de savoir de l'histoire — appauvrit brutalement l'Allemagne au profit du monde anglo-saxon. Isaiah Berlin, dans sa réflexion sur la condition juive, a montré combien l'appartenance et le déracinement structurèrent l'expérience du Juif européen de cette époque, sommé de recomposer une identité entre l'assimilation espérée et le rejet subi [Berlin, Trois essais sur la condition juive, 1973]. Le trait d'union de son nom, désormais, reliait aussi deux mondes : l'Europe perdue et l'Amérique d'accueil.

Aux États-Unis, il s'établit progressivement en Californie et rejoignit l'université de Berkeley, où il consacra l'essentiel de sa carrière à la biochimie des protéines et des virus. Sa persévérance à travers l'exil, sa capacité à reconstruire une œuvre après la rupture, disent quelque chose de cette résilience que la mémoire collective d'Israël a maintes fois éprouvée : refaire une vie et un savoir sur une terre étrangère, transformant l'exil en fécondité.

L'œuvre majeure de Heinz Fraenkel-Conrat porte sur le virus de la mosaïque du tabac (VMT), l'un des organismes modèles les plus étudiés de la biologie moléculaire naissante. Au milieu des années 1950, avec sa collaboratrice Robley Williams, il réalisa une expérience devenue classique : la dissociation du virus en ses deux composants — la protéine de capside et l'acide ribonucléique (ARN) — puis leur réassemblage en particules virales de nouveau infectieuses. Cette reconstitution démontrait que l'assemblage du virus était un processus d'auto-organisation moléculaire, et que l'information nécessaire à la formation d'un être biologique complet était contenue dans ses constituants chimiques.

Il établit ensuite, par des expériences comparatives, que le porteur de l'infectiosité et donc de l'information génétique du virus était l'ARN, et non la protéine. Cette démonstration compta parmi les preuves décisives établissant que les acides nucléiques sont le support de l'hérédité, à un moment où la biologie moléculaire posait ses fondements. Fraenkel-Conrat contribua en outre à l'élucidation de la séquence de la protéine de capside du VMT, participant ainsi aux débuts de l'étude de la structure primaire des protéines.

Il y a, dans cette recherche, une résonance qu'un historien du monde juif ne peut ignorer sans la nommer prudemment. Le geste du savant qui décompose le vivant en ses lettres chimiques et découvre que l'information s'y inscrit comme un texte à lire fait écho, de très loin, à une intuition ancienne de la tradition : que le monde est structuré comme un langage, et que déchiffrer sa combinatoire, c'est approcher son secret. Marc-Alain Ouaknin a médité cette conception du réel comme texte à interpréter, où le sens naît de la combinaison des éléments [Ouaknin, Lire aux éclats, 1989]. Il ne s'agit pas de prêter au biochimiste une intention mystique — rien ne l'atteste — mais de reconnaître que le savoir scientifique, porté au plus haut par cette lignée, s'inscrit dans une longue vertu juive : l'amour de l'étude, la conviction que comprendre est une manière d'honorer la création.

Heinz Fraenkel-Conrat ne fut pas un savant isolé mais le membre d'un réseau familial où la science se transmettait. Sa carrière se déroula au sein d'institutions — le Virus Laboratory de Berkeley notamment — qui firent de la Californie de l'après-guerre un carrefour mondial de la biologie moléculaire, largement irrigué par les savants émigrés d'Europe centrale. La communauté scientifique qu'il rejoignit était en partie composée de ces réfugiés qui, comme lui, avaient fui l'Allemagne et l'Autriche et qui, en Amérique, formèrent une génération de maîtres.

C'est ici que se noue une intersection entre la mémoire et l'histoire. La tradition juive a toujours placé la transmission — masorah — au cœur de sa survie : ce qui est reçu doit être remis, d'une génération à l'autre. La famille Fraenkel-Conrat, en faisant du savoir sa langue commune, du médecin de Breslau au biochimiste de Berkeley, illustre une transposition moderne de ce principe. Georges Vajda a montré comment, à travers les siècles, la pensée juive a fait de la transmission ordonnée du savoir la condition même de sa continuité [Vajda, Introduction à la pensée juive du Moyen Âge, 1947]. Ce que les générations médiévales confiaient au manuscrit et au commentaire, cette famille le confia à l'enseignement universitaire et à la publication scientifique.

L'intersection comporte cependant sa part d'ombre, qu'il faut assumer. La sécularisation de cette bourgeoisie fit que la transmission passa par le savoir profane bien plus que par la halakha ou l'étude talmudique. Il n'est pas certain — et rien dans les sources accessibles ne permet de l'affirmer — que la piété rituelle ait tenu une grande place dans la vie de Heinz Fraenkel-Conrat. Sa judéité fut peut-être davantage celle d'un héritage, d'une origine et d'un destin partagé — celui de l'exil de 1933 — que d'une observance. Reconnaître cela, c'est refuser l'hagiographie : la fidélité de cette lignée s'exprima surtout dans l'ordre du savoir et de la dignité du travail, non dans celui de la Loi observée.

Le destin des Fraenkel-Conrat ne se comprend pleinement que rapporté à la catastrophe qui frappa le judaïsme allemand. La famille appartenait à cette élite intégrée qui croyait la Bildung capable de garantir l'appartenance à la nation allemande, et que l'année 1933 puis la Shoah démentirent tragiquement. Ceux qui purent partir emportèrent avec eux leur savoir ; ceux qui restèrent furent le plus souvent engloutis. Le nom même, transporté à Berkeley, devint ainsi un fragment de mémoire d'un monde détruit — la Breslau juive, effacée de la carte par le génocide puis par les déplacements de frontières de 1945.

Dans cette perspective, l'œuvre scientifique de Heinz Fraenkel-Conrat prend une dimension qui excède la biochimie. Continuer à créer du savoir après la destruction, c'est opposer à l'anéantissement une forme de réponse : non l'oubli, mais la fécondité. Yerushalmi a montré que le judaïsme a moins cultivé l'histoire que la mémoire — l'injonction zakhor, « souviens-toi » — comme mode de survie du peuple à travers les ruptures [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. La lignée Fraenkel-Conrat, sans doute sans le formuler ainsi, participe de cette économie de la mémoire : elle est l'un de ces noms par lesquels un monde disparu continue de signifier.

Léon Askénazi enseignait que la vocation d'Israël se joue dans la capacité à faire du savoir un service, à relier l'étude à la responsabilité envers le monde [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Que l'objet d'étude de Heinz Fraenkel-Conrat ait été un virus, agent de maladie, ajoute à cette lecture une ironie profonde : le savant issu d'une famille de médecins consacra sa vie à comprendre les mécanismes de l'infection, prolongeant, sur le terrain de la recherche fondamentale, l'antique souci juif de la vie et de sa préservation.

Au terme de ce parcours, il faut nommer avec honnêteté ce que la lignée Fraenkel-Conrat, entre toutes les vertus de la tradition, aura le mieux exprimé : le savoir mis au service de la vie. Non le savoir talmudique — la sécularisation de cette bourgeoisie l'avait pour l'essentiel converti en savoir profane — ni la piété rituelle, que les sources ne permettent pas d'affirmer, mais cette forme moderne de l'amour de l'étude qui, du médecin de Breslau au biochimiste de Berkeley, fit de la connaissance du vivant une vocation et une transmission.

Cette famille illustre, à l'échelle d'un nom, la trajectoire d'un pan entier de la judéité allemande : l'ascension par la Bildung, la vocation médicale et scientifique, la rupture de l'exil en 1933, la reconstruction outre-Atlantique et la fécondité intellectuelle retrouvée. En cela, le destin singulier des Fraenkel-Conrat rejoint la mémoire collective d'Israël — ce peuple qui, contraint à l'errance, en fit maintes fois une école, et qui, dans la ruine, sauva ce qui pouvait l'être : les livres, le savoir, la capacité de continuer. La combinatoire des lettres chimiques que déchiffra Heinz Fraenkel-Conrat aura été, à sa manière, une variation moderne d'une intuition très ancienne : que le monde se lit, et que le lire est une façon d'en prendre soin.