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Élie (Eliyahou)

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Опубликовано 24 августа 2026 г.

Пророк Израиля, защитник монотеизма перед пророками Ваала (1 Цар. 18). По традиции он не умер, но был взят на небо в огненной колеснице. Ожидается как предвестник Мессии и приглашается на каждый седер Песаха.

История Вероятно

Introduction

Peu de figures de la Bible hébraïque ont marqué la mémoire d'Israël avec la force d'Élie, en hébreu Eliyahou (אֵלִיָּהוּ), dont le nom même proclame la thèse de toute sa vie : « Yahweh est mon Dieu ». Prophète du royaume du Nord, Israël, actif dans la première moitié du IXe siècle avant notre ère, il exerça son ministère sous les règnes d'Achab et d'Achazia, période relatée dans les livres de 1 Rois 17–19 et 2 Rois 1–2. Sa carrière tient à un combat singulier : arracher le peuple d'Israël à la tentation du culte de Baal, importé par la reine phénicienne Jézabel, pour le reconduire vers l'exclusivité du Dieu unique. En cela, la tradition juive le place au côté de Moïse parmi les plus grands défenseurs de la religion d'Israël [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

Le personnage échappe pourtant à toute biographie ordinaire. Aucune généalogie, aucune enfance : « Élie le Tishbite, des habitants de Galaad » — c'est littéralement tout ce que le texte donne à connaître de son origine (1 Rois 17:1) [McClintock and Strong, « Elijah »]. Il surgit dans le récit comme la foudre et le quitte sur un char de feu. C'est cette double énigme — un homme sans origine claire et, plus encore, sans mort attestée — qui a nourri la postérité extraordinaire d'Eliyahou : du texte biblique aux légendes foisonnantes de la littérature rabbinique, jusqu'au verre déposé pour lui à chaque seder de Pessah et au siège réservé à chaque circoncision.

Le présent volume suit ce cheminement depuis les sources les plus anciennes jusqu'à la présence liturgique vivante : d'abord la figure historique et scripturaire, telle que les livres des Rois la dessinent ; puis les épisodes fondateurs de sa mission — le Carmel, l'Horeb, la vigne de Naboth — ; ensuite la figure de la mémoire, enrichie par l'Aggadah et portée jusqu'à nos jours dans la liturgie domestique ; enfin l'horizon eschatologique, celui du retour annoncé par Malachie, qui fait du prophète l'éternel messager de la rédemption à venir.

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Chapitre 1 : Un prophète surgi de Galaad — le contexte du IXe siècle

Pour saisir ce qu'Élie représente, il faut d'abord mesurer le monde dans lequel il surgit. Au IXe siècle avant notre ère, le royaume du Nord, Israël, est gouverné par la dynastie d'Omri. Ce roi militairement habile a redressé un État fragilisé par les guerres civiles de la génération précédente : il fonde une nouvelle capitale, Samarie, consolide les routes commerciales et noue des alliances diplomatiques avec les puissantes cités phéniciennes de la côte. L'une de ces alliances prend la forme d'un mariage : son fils Achab épouse Jézabel, fille d'Ethbaal, que le texte de 1 Rois 16:31 désigne comme roi des Sidoniens — Flavius Josèphe, dans ses Antiquités judaïques, le décrit pour sa part comme souverain de Tyr et de Sidon réunies, divergence qui tient vraisemblablement au fait qu'Ethbaal régnait sur un ensemble phénicien englobant plusieurs cités.

Cette politique dynastique a un coût religieux. Jézabel amène avec elle ses dieux : un sanctuaire à Baal est érigé à Samarie, ses prêtres et ses prophètes reçoivent entretien à la cour royale, et les prophètes de Yahweh sont persécutés. C'est dans ce contexte de pression systématique sur la tradition religieuse d'Israël qu'Élie entre en scène. Il n'est pas issu de Samarie : il vient du pays à l'est du Jourdain, la Transjordanie, région restée à l'écart des nouvelles influences phéniciennes et attachée aux anciennes pratiques [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Son vêtement lui-même — un manteau de peaux retenu par une ceinture de cuir (2 Rois 1:8) — est le signe visible de cet ancrage dans les coutumes ancestrales, à rebours du faste de la cour omride.

La première parole d'Élie est une annonce de sécheresse adressée directement à Achab : par la vie de Yahweh, il n'y aura ni rosée ni pluie si ce n'est à sa parole (1 Rois 17:1). La tradition rabbinique s'est interrogée sur les circonstances exactes de cette annonce. Selon le Talmud (Sanhedrin 113a), Élie aurait d'abord rencontré Achab dans la maison du notable Hiel de Béthel, dont les fils venaient de mourir en punition de son impiété — l'anathème de Josué contre la reconstruction de Jéricho s'étant accompli —, et c'est dans ce contexte que, provoqué par le roi, le prophète prononça son oracle de sécheresse. Dieu, rapporte la même tradition, avait promis à Élie de réaliser tout ce qu'il dirait dans son juste courroux [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

Ainsi commence une période d'errance et de privation. Élie se réfugie d'abord près du torrent Kérith, où des corbeaux lui apportent de la nourriture. La localisation exacte de ce torrent a fait l'objet de discussions : depuis les explorations de Robinson en Palestine (ii. 533 et suiv.), on a proposé de l'identifier avec le Wadi el-Qelt, qui se décharge dans le Jourdain près de Jéricho, mais la ressemblance des noms est moins évidente qu'elle n'y paraît, et les expressions bibliques environnantes semblent plutôt situer le torrent à l'est du Jourdain [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Le texte dit simplement qu'Élie fut préservé là, hors d'atteinte d'Achab et de ses sbires, tandis que le pays souffrait de la sécheresse qu'il avait lui-même annoncée.

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Chapitre 2 : Le duel du mont Carmel — Baal contre Yahweh

Le cœur du dossier biblique d'Élie est l'affrontement du Carmel. Après un séjour chez la veuve de Zarephath — ville phénicienne à environ quatre heures de marche au sud de Sidon, selon la description de la Jewish Encyclopedia —, le prophète revient en Israël sur ordre de Yahweh pour mettre fin à la sécheresse. Sa rencontre avec le ministre de la cour Abdias, qui avait caché cent prophètes dans des cavernes pour les soustraire à la persécution de Jézabel (1 Rois 18:3–4), précède la confrontation directe avec Achab. Le roi l'accueille d'une apostrophe qui dit tout de la tension politique : « Est-ce toi, le trouble-Israël ? » ; Élie retourne l'accusation : c'est Achab et la maison de son père qui ont troublé Israël en abandonnant les commandements de Yahweh (1 Rois 18:17–18).

La scène qui s'ensuit est convoquée sur le mont Carmel, promontoire qui s'avance sur la mer entre la plaine de Jezréel et la baie d'Acre. Élie rassemble là les quatre cent cinquante prophètes de Baal et les quatre cents prophètes d'Astarté que Jézabel entretient à sa table (1 Rois 18:19). La règle de l'épreuve est simple : deux taureaux, deux autels — l'un pour Baal, l'autre pour Yahweh ; les prêtres de Baal invoqueront leur dieu, Élie invoquera le sien, et celui qui enverra le feu du ciel sera reconnu comme le vrai Dieu d'Israël. Élie formule alors la question qui résume l'enjeu : « Jusques à quand claudiquerez-vous des deux côtés ? Si Yahweh est Dieu, suivez-le ; si c'est Baal, suivez-le. » Le peuple ne répond rien (1 Rois 18:21) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

Les prophètes de Baal invoquent leur dieu du matin jusqu'au midi, en vain. Élie les raille avec une ironie subtile — peut-être que Baal est en voyage, ou qu'il dort et doit être réveillé —, et les prêtres redoublent leurs cris et leurs entailles rituelles. Vers le soir, c'est au tour d'Élie. Il répare l'autel abattu de Yahweh avec douze pierres, creuse un fossé tout autour, arrose par trois fois l'offrande et le bois de tant d'eau que le fossé déborde. Puis il prie, et le feu de Yahweh tombe et consume holocauste, bois, pierres et eau. La foule se prosterne et proclame : « Yahweh, c'est lui le Dieu ! » (1 Rois 18:38–39).

La tradition aggadique a considérablement enrichi le récit. Elle rapporte que les deux taureaux désignés par le sort pour les autels rivaux étaient des jumeaux élevés ensemble ; tandis qu'Élie conduisait aisément le sien, les prêtres de Baal ne parvenaient pas à faire avancer l'autre d'un pas. L'animal aurait même pris la parole, se plaignant que son frère avait le privilège glorieux d'être offert sur l'autel de Dieu, quand lui devait servir Baal. Ce n'est qu'après qu'Élie lui eut expliqué que son sacrifice contribuerait aussi à la glorification de Yahweh que les prêtres purent l'emmener [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Le même corpus ajoute qu'afin d'éviter toute équivoque, Dieu fit régner sur le monde entier un silence absolu — comme si la création était vide et déserte — de sorte que les prophètes de Baal ne pussent prétendre avoir entendu la voix de leur dieu (Exode Rabbah xxix, fin) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

La portée théologique de la scène dépasse la victoire ponctuelle. Élie affirme qu'il n'existe aucune réalité divine en dehors du Dieu d'Israël, portant l'exigence monothéiste au peuple avec une insistance peut-être sans précédent dans toute l'histoire prophétique d'Israël [Britannica, « Elijah »]. C'est ce trait — l'exclusivité du Dieu unique proclamée au cœur d'un monde polythéiste — qui fait d'Eliyahou un jalon décisif de la conscience religieuse.

Après la victoire, Élie fait mettre à mort les quatre cent cinquante prophètes de Baal au bord du torrent Qishon (1 Rois 18:40). La pluie revient. Mais loin d'être un triomphateur serein, le prophète fuit aussitôt dans le désert sous les menaces de Jézabel. Épuisé au point de souhaiter la mort, il est nourri par un ange et guidé jusqu'à l'Horeb — la montagne de Dieu, là même où Moïse reçut la Torah — où il entend la voix divine non dans la tempête ni dans le tremblement de terre ni dans le feu, mais dans le « souffle d'une brise légère » (qol demamah daqah, 1 Rois 19:12). L'aggadah commente ce passage en expliquant que Dieu montrait ainsi à Élie une image des destinées de l'homme, qui doit passer par quatre mondes successifs : le vent qui disparaît est ce monde-ci, la tempête figure le jour de la mort, le feu est le jugement en Géhenne, et le silence final est le dernier jour (Tan., Peqoudé, éd. Vienne) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Cet épisode, souvent moins commenté que le Carmel, offre le portrait le plus intérieur du prophète : un homme traversé par le doute, mais ramené à sa mission par la présence silencieuse de Dieu.

À l'Horeb, Élie reçoit trois missions : désigner Hazaël comme roi d'Aram, oindre Jéhu comme roi rival d'Israël, et appeler Élisée pour lui succéder dans l'œuvre prophétique. Ce triple mandat indique que la fonction d'Élie dépasse la simple correction du culte : il est mandaté pour remodeler le paysage politique et prophétique de tout le Proche-Orient.

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Chapitre 3 : Les miracles et le prophète des humbles — Zarephath et la veuve

Avant même le Carmel, la carrière d'Élie est ponctuée de prodiges accomplis auprès des plus faibles. Réfugié hors d'Israël pour échapper à la persécution d'Achab, il se rend à Zarephath, cité phénicienne sur la côte, où une veuve pauvre l'accueille. La Bible est précise : l'épisode de Zarephath est le premier où Élie est mentionné par son nom dans le texte, en 1 Rois 17 [Wikipedia, « Raising of the son of the widow of Zarephath »]. Le prodige de la farine et de l'huile — une poignée de farine dans la jarre, un peu d'huile dans la cruche qui ne s'épuisent pas tant que la sécheresse dure (1 Rois 17:14–16) — est suivi d'un miracle d'une autre dimension : la résurrection du fils de la veuve, mort de maladie (1 Rois 17:17–23). Élie s'étend trois fois sur l'enfant et implore Yahweh de rendre son âme au garçon ; la vie revient.

Ce double miracle a une signification géographique et théologique remarquable. Zarephath est une ville phénicienne, dans le territoire même d'où vient Jézabel et où règne Baal. Que Yahweh manifeste sa puissance sur la vie et sur la nourriture précisément dans ce lieu étranger — et au bénéfice d'une femme non israélite — n'est pas anodin : le Dieu d'Israël n'est pas un dieu local mais le Dieu souverain de toute la terre. Le christianisme naissant n'aura pas oublié cette dimension : Jésus, dans l'Évangile de Luc (4:25–26), citera explicitement la veuve de Zarephath pour illustrer que la grâce divine dépasse les frontières d'un seul peuple.

Les corbeaux qui apportent le pain à Élie au torrent du Kérith (1 Rois 17:4–6) ont eux aussi nourri l'exégèse. La version des Septante lit « corneilles » ; des commentateurs médiévaux ont proposé que le terme désigne des marchands arabes — l'hébreu ʿorvim pouvant évoquer les habitants d'Oreb. La tradition aggadique tranche en sens différent : selon un midrash (Genèse Rabbah xxxviii:5), certains opinaient que ʿorvim désignait effectivement les habitants d'Oreb, qui auraient ainsi nourri le prophète ; d'autres précisent que les corbeaux portaient à Élie de la viande prise à la cuisine du roi pieux Josaphat (Tanna, éd. Buber, iv.165) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Quelle que soit la lecture retenue, la réalité narrative est la même : le prophète de Yahweh est miraculeusement pourvu au moment précis où le pays souffre de sécheresse sous le joug d'Achab.

Le motif du prophète secourant dans la détresse est l'une des notes maîtresses de toute la postérité d'Élie [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. La littérature rabbinique prolonge les récits de 1 Rois en un vaste cycle où Élie surgit incognito pour sauver l'innocent ou éprouver le sage. Il faut distinguer soigneusement ces deux registres : le texte biblique établit les épisodes fondateurs ; la tradition aggadique les enrichit et les amplifie. Le personnage historique et la figure légendaire se répondent sans se confondre, et c'est précisément ce mouvement qui constitue l'une des vies textuelles les plus riches de toute la littérature juive.

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Chapitre 4 : La vigne de Naboth — justice, propriété et colère prophétique

Entre les grandes théophanies — Carmel, Horeb, enlèvement — se glisse un épisode d'une tout autre nature, plus politique et plus tragique : l'affaire de la vigne de Naboth (1 Rois 21). Naboth de Jezréel possédait un vignoble jouxtant le palais royal. Achab souhaitait l'acquérir pour en faire un jardin potager et en fit l'offre à son propriétaire, soit en argent, soit en échange d'une meilleure vigne ailleurs. Naboth refusa net : « Que Yahweh me préserve de te donner l'héritage de mes pères » (1 Rois 21:3). Ce refus n'est pas un caprice : selon la loi israélite telle qu'elle est codifiée dans le Lévitique (25:23), la terre est une concession divine confiée à la famille pour les générations ; elle ne peut être aliénée à perpétuité.

Jézabel, peu soucieuse de ces subtilités juridiques, prit les choses en main. Elle fit organiser un faux procès, convoqua des témoins corrompus qui accusèrent Naboth de blasphème et de trahison, et le fit lapider (1 Rois 21:8–14). Achab prit alors possession de la vigne. C'est à ce moment que la parole de Yahweh vint à Élie : il devait aller trouver Achab dans la vigne même de Naboth et lui annoncer son châtiment. La confrontation est cinglante : « Tu as tué, et tu t'empares ! » (1 Rois 21:19). Élie proclame que les chiens laperont le sang d'Achab à l'endroit même où ils ont lapé le sang de Naboth, et que Jézabel sera elle-même dévorée par les chiens dans le champ de Jezréel.

Cet épisode est fondamental pour comprendre la figure d'Élie au-delà du seul registre cultuel. Le prophète n'est pas seulement le défenseur de la pureté du culte de Yahweh face à Baal ; il est aussi le gardien de la justice sociale, le porte-parole du droit des faibles contre l'arbitraire du pouvoir. La vigne de Naboth illustre ce que la tradition prophétique a toujours tenu pour inséparable : la fidélité au Dieu unique et la protection des droits des humbles. Amos, Isaïe et Michée en feront les deux faces d'un même engagement ; chez Élie, ce couplage est déjà pleinement présent.

La suite du texte biblique ajoute une nuance inattendue : Achab, à l'écoute de la sentence d'Élie, se couvre d'un sac et se met à jeûner en signe de deuil. Yahweh dit alors à Élie : « Tu as vu comment Achab s'est humilié devant moi ? Parce qu'il s'est humilié, je ne ferai pas venir le mal en son temps, mais en son fils » (1 Rois 21:29). Ce retournement, souvent négligé, montre qu'Élie n'est pas un prophète de malheur mécanique : la porte de la miséricorde divine reste entrouverte même pour celui qui a failli, dès lors qu'il reconnaît sa faute.

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Chapitre 5 : Le char de feu — une mort qui n'a pas eu lieu

L'événement qui distingue Élie de tout autre prophète est sa disparition. Il fut l'un des deux personnages des Écritures hébraïques à ne pas connaître la mort ordinaire — Hénoch étant l'autre (Genèse 5:24) [My Jewish Learning, « Elijah »]. Le récit se trouve au deuxième livre des Rois : tandis qu'Élie et Élisée marchaient et parlaient, un char de feu et des chevaux de feu les séparèrent, et Élie monta dans un tourbillon vers le ciel (2 Rois 2:11). Dans le mouvement de l'ascension, le manteau d'Élie tomba à terre, et Élisée le ramassa [Lo & Behold, 2 Rois 2].

Ce manteau — en hébreu addéret — est bien plus qu'un vêtement. Symbole de l'autorité prophétique, il avait déjà été jeté sur les épaules d'Élisée lors de sa vocation à l'Horeb (1 Rois 19:19), faisant de lui le disciple et l'héritier désigné. Sa transmission au moment de l'enlèvement scelle une continuité : la fonction prophétique ne s'interrompt pas avec le départ d'Élie, elle passe à Élisée qui avait demandé et obtenu une double part de l'esprit de son maître.

L'absence de sépulture a une conséquence théologique majeure que la tradition juive a parfaitement perçue. Parce qu'aucune tombe ne peut être assignée à Élie, il n'est pas achevé comme les autres héros de la Bible [Reform Judaism, « The Mystery of the Fifth Cup »]. Parce qu'il n'a pas connu la mort, il peut revenir. C'est de cette faille dans l'ordre commun de la mortalité qu'est née toute la théologie de son retour.

La tradition rabbinique a néanmoins débattu du lieu de destination d'Élie. L'opinion ancienne voulait qu'il fût accueilli parmi les habitants célestes, où il enregistre les actes des hommes (Qiddushin 70 ; Bereshit Rabbah xxxiv:8), tâche que la littérature apocalyptique attribue d'ordinaire à Hénoch [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Mais dès le milieu du second siècle, lorsque la notion d'enlèvement au ciel fut récupérée par la théologie chrétienne, des rabbins affirmèrent qu'Élie n'était jamais entré dans le ciel proprement dit (Sukkah 5a) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »] ; dans la littérature ultérieure, le Paradis devient sa demeure habituelle. Les deux affirmations ne sont peut-être pas aussi contradictoires qu'elles y paraissent, puisque la localisation du Paradis elle-même restait incertaine dans la cosmologie rabbinique.

La littérature mystique est allée plus loin encore. Dans la kabbale, Élie est conçu comme un ange qui n'aurait fait que paraître sous forme humaine, et que l'on identifie à Sandalfon [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Le Zohar évoque la lutte d'Élie contre l'Ange de la Mort, qui avait fait valoir son droit sur tout enfant d'Adam et tentait d'empêcher Élie de monter au ciel (Zohar Ruth, éd. Varsovie 1885, 76a) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Ces spéculations, bien que tardives, témoignent de la fascination persistante qu'exerce la figure d'Eliyahou sur l'imaginaire juif : ni tout à fait homme, ni tout à fait ange, il occupe un espace intermédiaire unique.

Un détail chronologique de la littérature talmudique mérite attention : le Seder Olam Rabbah (xvii) note qu'Élie fut « enlevé » trois ans après la vision de l'Horeb, et qu'une lettre de sa main parvint au roi Joram de Juda sept ans après cet enlèvement — ce qui laisse entendre que l'activité d'Élie ne cessa pas à proprement parler au moment de son ascension [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Le prophète qui n'est pas mort continue, selon la tradition, d'agir en ce monde.

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Chapitre 6 : La légende rabbinique — Élie, l'ange gardien des justes

L'enlèvement d'Élie est, dans la Aggadah, le commencement d'une nouvelle carrière plutôt que sa clôture. La Jewish Encyclopedia résume cette conviction avec précision : depuis la promesse de Malachie jusqu'aux récits merveilleux des rabbins hassidim, révérence et amour, attente et espérance ont toujours été liés dans la conscience juive à la personne d'Élie [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Trois notes principales dominent ce registre légendaire : Élie précurseur du Messie, Élie zélateur de la cause de Dieu, et Élie secoureur dans la détresse.

La présence d'Élie dans le monde est si fréquente, selon l'Aggadah, qu'on peut en percevoir des indices même sans le voir. L'Aggadah le désigne comme l'« oiseau du ciel » — sur la base du Psaume 8:9 en hébreu — car, comme un oiseau, il traverse le monde et apparaît partout où une intervention divine soudaine est nécessaire (Midrash Tehilim ad loc. ; voir aussi Berakhot 4b) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Sa présence est même perçue par les animaux : les aboiements joyeux des chiens, selon une tradition talmudique (Baba Qamma 60b), ne sont rien d'autre qu'un signe qu'Élie se trouve dans le voisinage [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

Parmi les hommes, Élie apparaît sous des formes variées — tantôt en rêve, tantôt dans l'état de veille — et souvent sous les traits d'un Arabe du désert. Un récit célèbre, transmis dans le Midrash Ruth Zouta (éd. Buber), le montre offrant à un homme pauvre mais pieux le choix entre jouir immédiatement des six bonnes années qui lui sont assignées ou les reporter à la fin de sa vie. L'homme consulte sa femme, ils choisissent les bonnes années immédiates, et aussitôt leurs enfants trouvent un grand trésor. Six ans plus tard, « l'Arabe » revient annoncer la fin de leur prospérité ; la femme répond : « Si tu peux trouver des gens qui feraient meilleur usage de ce que tu leur donnes, prends-le et donne-le-leur. » Dieu, sachant l'usage charitable qu'ils avaient fait de leur richesse, la leur laissa pour la vie entière [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

Élie intervient également dans l'histoire des sages talmudiques. Il sauve le tanna Méïr des poursuites des autorités, arraché aux geôliers grâce à une intervention invisible. Il intercède pour le tanna Eléazar ben Pérata, accusé de pratiquer la juridiction juive sous la domination romaine d'Hadrien, en éloignant les témoins à charge et en transportant Eléazar à quatre cents milles de là (Avoda Zara 17b) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Il apparaît comme consolateur à Rabbi Akiba en prison (Nedarim 50a), et soigne Rabbi Juda le Prince en posant simplement sa main sur lui, mettant fin à ses douleurs incessantes [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Il témoigne en faveur de l'amora Shila, accusé d'avoir exercé une juridiction selon la loi juive (Berakhot 58a) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

Mais la tradition note aussi les limites et les tensions de la figure d'Élie. Son zèle implacable l'a conduit à devenir, devant Dieu, l'accusateur d'Israël plutôt que son défenseur. Dans la même caverne de l'Horeb où Dieu s'était révélé à Moïse comme « gracieux et miséricordieux », Élie fut convoqué et comprit qu'il aurait dû plaider pour Israël plutôt que le dénoncer. Sa sévérité fut si tenace que Dieu lui ordonna de désigner son successeur — manière de lui signifier que l'excès de rigueur a ses propres limites (Tanna de-bei Eliyahou Zouta viii) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

Cette tension entre zèle et miséricorde est l'une des dimensions les plus humaines et les plus profondes de la figure d'Eliyahou dans la littérature rabbinique. Le prophète qui avait proclamé l'exclusivité de Yahweh sur le Carmel est aussi l'homme qui, à l'Horeb, entend que Dieu se manifeste non dans la violence de la tempête mais dans le souffle le plus ténu. Ces deux Élie sont le même : le zélateur sans compromis et l'homme que la brise silencieuse de Dieu ramène à la compassion.

Un corpus midrachique entier lui est d'ailleurs attribué : le Tanna de-bei Eliyahou (ou Seder Eliyahou), composé de deux parties — la Rabbah et la Zouta —, que la tradition considère comme issu de l'enseignement direct du prophète. Bien que la recherche moderne date la rédaction de ces textes entre le IIIe et le Xe siècle de l'ère commune, leur attribution à Élie témoigne de la conviction que le prophète continue, par-delà les siècles, d'enseigner et de transmettre [Encyclopedia.com, « Elijah »].

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Chapitre 7 : Malachie, la prophétie du retour et la présence liturgique — héraut de la fin des temps

La prophétie de Malachie opère la transformation décisive. Le mérite de faire d'Élie une figure messianique revient au dernier des prophètes canoniques, dont le livre s'achève sur ces mots : « Voici que je vous enverrai Élie le prophète avant que vienne le jour de Yahweh, grand et redoutable » (Malachie 3:23 ; 4:5 dans la numérotation chrétienne) [Reform Judaism, « The Mystery of the Fifth Cup »]. Ce verset, clausule finale du Tanakh, fait du retour d'Élie le signal de la rédemption à venir.

La tradition rabbinique a développé abondamment cette fonction. Dans la Mishnah (Eduyot 8:7), Élie viendra régler tous les différends laissés en suspens et réconcilier toutes les divergences des textes saints ; dans la Mishnah (Sotah 9:15), il est associé à la résurrection des morts [Jews for Jesus, « The Messiah Would Be Preceded by Elijah »]. Élie devient ainsi le grand clarificateur de la fin des temps. La tradition précise encore que, selon une opinion des sages, le Messie ne pouvant arriver le Shabbat, on prie dès la sortie du Shabbat pour la venue d'Élie afin qu'il amène le Messie immédiatement [IFCJ, « Elijah Before the Messiah »].

De cette attente eschatologique découlent des coutumes parmi les plus reconnaissables du judaïsme vécu. La coupe d'Élie — Kos Eliyahu — est le cinquième gobelet versé lors du seder de Pessah ; laissée non bue et mise à part pour le prophète, elle symbolise la rédemption future [Britannica, « Elijah's Cup »]. Vers la fin du repas rituel, un enfant ouvre la porte de la maison pour accueillir symboliquement l'invité invisible, geste à la fois hospitalier et eschatologique [LearnReligions, « Elijah's Cup and Miriam's Cup »].

La présence liturgique d'Eliyahou s'étend bien au-delà du seul seder. La tradition juive enseigne qu'Élie revient pour chaque brit milah, visite les seders et annoncera la Rédemption [Chabad.org, « What Is Elijah's Cup »]. À la circoncision, un siège lui est réservé — la Kiseh shel Eliyahu, la « chaise d'Élie » — car il est tenu pour le gardien et le témoin de l'alliance entre Dieu et Israël. Cette fonction de gardien de la brit est précisément liée à l'épisode de l'Horeb : le prophète s'était plaint à Dieu qu'Israël avait abandonné son alliance (1 Rois 19:10), et la tradition rabbinique en a conclu que Dieu l'avait en quelque sorte mandaté comme témoin perpétuel de cette alliance — en lui faisant obligation d'assister à chaque circoncision, signe de la brit depuis Abraham.

À la havdalah du samedi soir, le chant traditionnel « Eliyahou ha-navi » l'invoque nommément, exprimant l'espoir que le prophète viendra dans la semaine qui s'ouvre. Élie est ainsi présent à trois moments-charnières de la vie juive : à l'entrée dans l'alliance, à la sortie du Shabbat vers la semaine ordinaire, et à la table de la rédemption annuelle. Il est devenu associé à certaines des fêtes, bénédictions et rituels les plus chers du judaïsme, de la havdalah à la birkat ha-mazon, en passant par Pessah [Reform Judaism, « The Mystery of the Fifth Cup »].

Cette prophétie de Malachie a également été relue dans d'autres traditions. Le christianisme naissant identifia Jean le Baptiste comme un Élie revenu « en esprit et en puissance » (Luc 1:17). La tradition islamique connaît le prophète Ilyās — identifié à Élie — mentionné dans le Coran (37:123–130) comme envoyé à un peuple qui adorait Baal, reprenant le noyau narratif du Carmel. Le motif transcende les frontières des traditions abrahamiques ; chaque tradition le reçoit et l'interprète selon sa propre logique théologique, mais le fil conducteur demeure : Élie est celui qui précède.

Le premier verset du chant traditionnel qui lui est dédié condense toute cette mémoire, en reprenant les trois désignations que 1 Rois lui donne : « Eliyahou ha-navi, Eliyahou ha-Tishbi, Eliyahou ha-Gileadi » — le prophète, le Tishbite, l'homme de Galaad [Reform Judaism, « The Mystery of the Fifth Cup »]. Trois épithètes pour dire une présence qui ne s'est jamais tout à fait éteinte.

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Chapitre 8 : Le nom, l'énigme de l'origine et les variantes du patronyme

Le nom Eliyahou (אֵלִיָּהוּ) est d'une transparence remarquable. Il se compose de deux éléments : אֵלִי (Eli, « mon Dieu ») et יָהוּ (Yahu, forme courte du Tétragramme), et se traduit par « Yahweh est mon Dieu » ou « Mon Dieu est Yahweh ». Selon une hypothèse formulée par certains exégètes, notamment Thenius dans son commentaire de 1 Rois, le prophète aurait lui-même adopté ce nom comme confession de foi, en opposition consciente au culte de Baal [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. La signification n'est pas un ornement secondaire : elle résume le programme entier du ministère d'Élie et porte déjà la thèse que le Carmel illustrera en acte.

Les variantes graphiques du nom dans les traditions sont instructives. L'hébreu classique connaît la forme longue Eliyahou et la forme courte Eliyah (אֵלִיָּה). Le grec et le latin des Septante et de la Vulgate donnent Élias, d'où les formes européennes — Elias en latin, Elie en français, Elijah en anglais. L'arabe islamique a Ilyās (إِلْيَاس), forme qui correspond à la tradition coranique.

La question du toponyme « Tishbite » reste âprement débattue. Le mot tīšbī n'apparaît que six fois dans toute la Bible hébraïque, chaque fois en lien avec le seul nom d'Élie, et aucun lieu portant le nom de Tishbe ne figure ailleurs dans le Tanakh [Wikipedia, « Tishbe »]. La Jewish Encyclopedia signale un lieu portant ce nom dans les limites de la tribu de Nephtali, évoqué dans le livre de Tobie (1:2), mais précise que les termes hébreux du texte de 1 Rois 17:1 doivent en réalité se rapporter à un lieu en Galaad, malgré les nuances que le Targum, les Massorètes et David Qimhi introduisent dans leur lecture du passage [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Certains chercheurs proposent de lire non « le Tishbite » mais « l'habitant » ou « l'étranger installé », les mots hébreux pour « Tishbite » et « résident » étant phonétiquement proches. L'identification du site avec l'actuel Listib en Jordanie a été avancée, sans être définitivement tranchée [Wikipedia, « Tishbe »].

La tradition rabbinique s'est efforcée de combler le vide de l'origine en proposant trois théories concurrentes sur l'ascendance d'Élie : la première le rattache à la tribu de Gad (Genèse Rabbah lxxi) ; la deuxième en fait un Benjaminite de Jérusalem, identifié au personnage d'Élie mentionné en 1 Chroniques 8:27 ; la troisième, soutenue par de nombreux Pères de l'Église (Aphraate, Épiphane) et acceptée dans la tradition chrétienne ancienne, fait d'Élie un prêtre — et va jusqu'à l'identifier à Phinées fils d'Éléazar, identifiant le zélateur de l'Exode au zélateur du Carmel (Pirqé de-Rabbi Eliézer xlvii ; Targum Yeroushalmi sur Nombres 25:12 ; Origène) [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. La littérature kabbalistique ultérieure, dans le Yalqout Reuveni, avance une quatrième théorie, probablement très ancienne selon la Jewish Encyclopedia : Élie serait un ange sous forme humaine, sans parents ni descendants — ce qui expliquerait le silence absolu de la Bible sur sa généalogie [Jewish Encyclopedia, « Elijah »].

Ce travail de la mémoire témoigne d'un besoin ancien et persistant : donner un corps et un lignage à une figure que le texte avait volontairement laissée sans attaches. L'énigme de l'origine est consubstantielle à la figure d'Élie ; elle appelle le commentaire, la légende, l'identification — et par là même perpétue la présence du prophète dans l'imaginaire de chaque génération.

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Память Передано

Les grandes figures

Élie / Eliyahou (אֵלִיָּהוּ ; dates inconnues, actif dans la première moitié du IXe siècle av. J.-C.) — Prophète du royaume d'Israël du Nord, héros central de ce volume. Originaire de Galaad, surnommé le Tishbite, il affronta le culte de Baal sous les règnes d'Achab et d'Achazia. La tradition le place parmi les plus grands prophètes de l'histoire d'Israël, rivalisant avec Moïse pour avoir défendu l'exclusivité de Yahweh contre la corruption idolâtrique [Britannica, « Elijah »]. Il accomplit des miracles au bénéfice des plus faibles — de la veuve de Zarephath à la résurrection de son fils —, proclama la justice sociale dans l'affaire de la vigne de Naboth, et, selon 2 Rois 2, fut enlevé au ciel dans un char de feu sans connaître la mort, ce qui fit de lui l'éternel messager attendu de la rédemption.

Élisée (אֱלִישָׁע ; dates inconnues, IXe siècle av. J.-C.) — Disciple et successeur d'Élie. Il fut désigné lors de la théophanie de l'Horeb, quand Élie jeta son manteau sur ses épaules (1 Rois 19:19), faisant de lui l'héritier de la mission prophétique. Au moment de l'enlèvement d'Élie, il demanda et obtint une double part de l'esprit de son maître, puis ramassa l'addéret tombée à terre (2 Rois 2:13). Il poursuivit l'œuvre prophétique dans le royaume du Nord, conduisant un ministère de prodiges et maintenant le combat pour la fidélité à Yahweh face aux dynasties successives.

Achab (אַחְאָב ; dates inconnues, roi d'Israël vers 874–853 av. J.-C. selon la chronologie usuelle) — Fils d'Omri et roi du royaume du Nord. Dans le récit biblique, Achab représente la faillite politique et religieuse qui suscite la mission d'Élie : en épousant Jézabel et en tolérant l'érection d'un sanctuaire à Baal à Samarie, il ouvre le royaume à l'idolâtrie phénicienne. Les affrontements avec Élie — la sécheresse, la vigne de Naboth, la victoire du Carmel — constituent le fil conducteur de la carrière d'Eliyahou. Après la sentence d'Élie, la pénitence d'Achab lui vaut un sursis divin (1 Rois 21:29), nuance souvent négligée.

Jézabel (אִיזֶבֶל ; dates inconnues, IXe siècle av. J.-C.) — Reine d'Israël, épouse d'Achab et fille d'Ethbaal, souverain phénicien que 1 Rois 16:31 désigne comme roi des Sidoniens — Flavius Josèphe le présentant en outre comme roi de Tyr et de Sidon. Issue du cœur de la civilisation phénicienne, elle exerça une influence déterminante sur les affaires religieuses du royaume en faisant installer le culte de Baal et en persécutant les prophètes de Yahweh [My Jewish Learning, « Elijah »]. Elle est l'antagoniste principale d'Eliyahou dans la narration biblique, et l'instigatrice du meurtre judiciaire de Naboth ; sa mort par défenestration et son corps dévoré par les chiens à Jezréel (2 Rois 9:30–37) accompliront à la lettre la prophétie d'Élie.

Malachie (מַלְאָכִי ; dates inconnues, vers le Ve siècle av. J.-C.) — Dernier des prophètes canoniques de la Bible hébraïque. Son livre, le plus récent du corpus prophétique, se conclut sur la promesse divine d'envoyer Élie avant le « jour grand et redoutable de Yahweh » (Malachie 3:23), opérant ainsi la transformation décisive qui fait d'Eliyahou non plus seulement un prophète du passé, mais le héraut eschatologique dont le retour signalera l'aube de la rédemption [Religion Wiki, « Malachi »]. Cette prophétie finale du Tanakh a exercé une influence considérable sur le judaïsme rabbinique, le christianisme naissant et la tradition islamique.

Omri (עָמְרִי ; dates inconnues, roi d'Israël vers 885–874 av. J.-C. selon la chronologie usuelle) — Père d'Achab et fondateur de la dynastie omride. Son alliance diplomatique et commerciale avec les cités phéniciennes, scellée par le mariage de son fils avec Jézabel, créa le contexte politique et religieux dans lequel la mission d'Élie devint nécessaire. Omri n'est pas directement confronté au prophète dans le texte biblique, mais son règne pose les conditions de l'affrontement : la politique de puissance de Samarie exige un contrepoids prophétique.

Phinées fils d'Éléazar (פִּינְחָס ; actif selon le texte biblique à l'époque de l'Exode, XIIIe siècle av. J.-C. selon la tradition) — Petit-fils d'Aaron, figure du zèle pour Yahweh dans les livres de l'Exode et des Nombres (Nombres 25:7–13). La tradition rabbinique et certains Pères de l'Église ont avancé son identification à Élie, au motif que le même zèle implacable pour l'alliance caractérise les deux figures, et que la promesse de Dieu à Phinées d'un « pacte de paix » éternel (Nombres 25:12) pouvait s'entendre comme une vie sans fin [Jewish Encyclopedia, « Elijah »]. Cette identification, présente dans le Pirqé de-Rabbi Eliézer (xlvii) et le Targum Yeroushalmi, reste une hypothèse aggadique sans base documentaire assurée.

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История Вероятно

Conclusion

De toutes les figures de la Bible hébraïque, Élie est peut-être celle dont la trajectoire illustre le mieux le passage de l'histoire à la mémoire. Le noyau documentaire est resserré : un prophète du IXe siècle surgi de Galaad, qui livra au mont Carmel un combat décisif pour l'exclusivité du Dieu d'Israël face au culte phénicien de Baal, qui défendit la justice sociale dans l'affaire de Naboth, qui entendit la voix de Dieu dans le silence de l'Horeb. Ce noyau, sobre et daté, est solidement établi par le texte des Rois. Mais c'est l'énigme de sa fin — un enlèvement dans un char de feu, sans tombeau ni sépulture — qui a ouvert la voie à sa longue postérité.

Parce qu'Eliyahou n'est pas mort, il pouvait revenir ; et Malachie fit de ce retour le signal de la rédemption. La tradition rabbinique, puis la liturgie domestique, l'ont alors installé au seuil de chaque foyer : gardien de l'alliance à la circoncision, invité invisible de la havdalah du samedi soir, hôte attendu du seder de Pessah dont on remplit la coupe et pour qui l'on ouvre la porte. Les grands corpus de l'Aggadah — du Talmud babylonien aux midrashim, jusqu'au Tanna de-bei Eliyahou qui lui est attribué — l'ont peuplé de présences multiples : médecin des sages, avocat des innocents, consolateur des affligés, « oiseau du ciel » qui traverse le monde pour apparaître où une intervention divine est nécessaire.

La tension interne à la figure est elle-même enseignement. L'homme du Carmel — zélateur sans compromis, prompt à l'accusation et à la colère juste — est aussi l'homme qui, sous le genévrier du désert, souhaita la mort, et que la brise légère de l'Horeb ramena à la compassion. Ces deux visages sont le même. Et c'est peut-être pour cela que la conscience juive a reconnu en Élie non seulement le prophète de l'exclusivité divine, mais l'accompagnateur de toutes les heures ordinaires de la vie — l'entrée dans l'alliance, la sortie du Shabbat, le repas de la mémoire et de l'espérance.

De l'Horeb au char de feu, en passant par les trois épithètes du chant — navi, Tishbi, Gileadi —, Eliyahou demeure, à la croisée de l'archive et de la mémoire, le témoin permanent d'une espérance : que la clarté du Dieu unique, jadis proclamée sur le Carmel, s'accomplisse un jour pour tous. Le prophète sans origine ni sépulture demeure, dans la conscience d'Israël, celui qui « doit venir ».

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Статья из Jewish Encyclopedia (1901–1906)

Текст воспроизведён так, как он был опубликован более века назад. Его цифры, оценки и его «сегодня» принадлежат своему времени, а не нашему.

ÉLIE ()

Эта статья ещё не переведена: она показана на французском.

ELIE

Données bibliques :

Le nom signifie « Yhwh est (mon) Dieu », et c'est une confession que son porteur défendit Yhwh contre les adorateurs de Baal et d'autres dieux. On a donc supposé que le prophète avait pris ce nom lui-même (Thenius, in « Kurzgefasstes Exegetisches Handbuch zu I Könige, » xvii. 1). Elie était un prophète en Israël dans la première moitié du neuvième siècle avant l'ère chrétienne, sous le roi Achab. En I Rois xvii. 1 et xxi. 17, etc., Elie est appelé « le Tisbitite » (), probablement parce qu'il venait d'un lieu (ou d'une famille) portant le nom de « Tishbe ». Un lieu de ce nom se trouvait dans les limites de Nephthali (comp. Tobit i. 2). Mais les paroles hébraïques doivent se rapporter à un lieu en Galaad (voir cependant Targum, Massorètes et David Ḳimḥi _ad loc._).

Elie venait donc du pays à l'est du Jourdain, pour faire la guerre, au nom du Dieu de ses pères, contre le culte de Baal. Il était marqué comme adhérent aux anciennes coutumes par son vêtement simple, consistant en un manteau de peaux ceint aux reins par une ceinture de cuir (II Rois i. 8). Il commença ses activités par l'annonce que la sécheresse qui affligeait alors le pays ne cesserait pas jusqu'à ce qu'il en donnât l'ordre (comp. Josephus, « Ant. » viii. 13, § 2).

Achab et Elie.

Cet avis, adressé à Achab et à son épouse, marqua le début d'une vie d'errance et de privation pour le prophète. Il s'enfuit de cachette en cachette, la première étant près du torrent Kérith (). Depuis les explorations de Robinson en Palestine (ii. 533 _et seq._) ce torrent a été identifié avec le Wadi el-Ḳelt, qui se décharge dans le Jourdain près de Jéricho. Mais la ressemblance entre les deux noms est réellement moins étroite qu'il n'y paraît, car il faut se souvenir que « Ḳelt » se prononce avec le « k » emphatique. De plus, puisque les expressions et se rapportent au pays à l'est du Jourdain, le torrent Kérith devait s'y trouver, même s'il n'existe pas de nom de fleuve moderne auquel l'identifier. Après que le torrent Kérith se fut asséché, le prophète fut forcé de chercher refuge au delà des limites d'Israël, et le trouva en la phénicienne Sarepta, à environ quatre heures de marche au sud de Sidon, où une veuve le sustenta. Elle fut récompensée par les bienfaits miraculeux du prophète (I Rois xvii. 9-24).

Le plus grand exploit de la vie d'Elie fut sa victoire sur les prêtres de Baal au Mont Carmel. Ayant appris que les autres prophètes de Yhwh étaient également persécutés, il demanda au roi Achab de rassembler le peuple d'Israël, les 450 prêtres de Baal et les 400 prophètes d'Astarté sur le Mont Carmel. Alors il posa à Israël la célèbre question : « Jusques à quand claudiquerez-vous des deux côtés ? » (A. V. : « How long halt ye between two opinions ? »), signifiant, « Jusques à quand serez-vous indécis quant à savoir si vous suivrez Yhwh ou Baal ? » Le peuple restant silencieux, il invita les prêtres de Baal à une épreuve, en proposant qu'il construisît chacun un autel et y plaçât une offrande de brûlure, et que le Dieu qui enverrait le feu du ciel pour consumer l'offrande soit accepté comme le vrai Dieu. Après que diverses tentatives infructueuses pour obtenir une réponse favorable aient été faites par les prophètes de Baal, tandis qu'ils étaient ridiculisés avec une ironie subtile par Elie, Yhwh envoya le feu du ciel pour consumer son offrande. Yhwh fut reconnu par Israël, et les prêtres de Baal furent tués près du torrent Ḳishon (I Rois xviii. 40).

L'Ascension d'Elie. D'un kétubah enluminé du début du dix-neuvième siècle. (Au Musée national des États-Unis, Washington, D. C.)

Elie au Mont Horeb.

Mais cette victoire n'apporta aucun repos à Elie. Il devait quitter Israël pour échapper à la vengeance de Jézabel (_ib._ xix. 3 _et seq._), et s'enfuit au lieu où la Loi d'Israël avait été promulguée par Moïse. Comme il reposait sous un genévrier, épuisé par son voyage, il fut miraculeusement pourvu de nourriture ; et en arrivant à Horeb, la montagne de Dieu, il entendit la voix du Seigneur l'exhortant à la patience. C'est le sens du passage célèbre (_ib._ xix. 11-13). Dieu ne se manifesta ni dans le grand vent qui déchira les montagnes, ni dans le tremblement de terre, ni dans le feu, mais dans la « voix douce et légère ». Les trois mesures suivantes furent suggérées : la nomination d'un ennemi étranger d'Israël ; l'onction d'un roi rival israélite à la dynastie d'Achab ; et l'onction d'Élisha pour continuer l'œuvre spirituelle du prophète. C'est cela, l'œuvre principale du prophète, qu'Elie lui-même poursuivit jusqu'à la fin de sa vie. Après l'élection d'Élisha (xix. 19-21), il prophétisa à la fois des châtiments et des promesses (xxi. 17-28 ; II Rois i. 3 _et seq._), et quitta le champ de ses activités aussi soudainement qu'il y avait apparu (II Rois ii. 11).

Elie est aussi mentionné dans les passages bibliques et apocryphes ultérieurs comme suit : II Chron. xxi. 12 _et seq._ ; Mal. iii. 24 ; Ecclus. (Sirach) xlviii. 1 ; 1 Macc. ii. 58 ; Martyre d'Isaïe, ii. 14 (in Kautzsch, « Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments, » 1898, ii. 125).

Dans la littérature rabbinique :

Élie, « qu'on se souvienne de lui en bien », ou « celui dont on se souvient en bien » (Yer. Sheb. iii., fin) ; ou, ainsi qu'on l'appelle couramment parmi les Juifs, « le prophète Élie » (Eliyahu ha-nabi'), a été glorifié dans la légende juive plus que tout autre personnage biblique. L'Aggadah, qui fait de ce prophète le héros de sa description, ne s'est pas contentée, comme dans le cas d'autres personnages, de décrire simplement sa vie terrestre et de l'élaborer à sa manière, mais a créé une nouvelle histoire de lui, qui, commençant par sa mort ou son « enlèvement », ne finit qu'avec la fin de l'histoire du genre humain. Depuis le jour du prophète Malachie, qui dit d'Élie que Dieu le lui enverra avant « le grand et terrible jour » (Mal. iii. 23 [A. V. iv. 5]), jusqu'aux récits merveilleux plus tardifs des rabbins Ḥasidim, révérence et amour, attente et espérance, ont toujours été liés dans la conscience juive à la personne d'Élie. Comme dans le cas de la plupart des figures de la légende juive, ainsi dans le cas d'Élie le récit biblique est devenu la base de la légende ultérieure. Élie précurseur du Messie, Élie zélé pour la cause de Dieu, Élie le secoureur dans la détresse—ce sont les trois notes principales frappées par l'Aggadah, s'efforçant de compléter le tableau biblique avec les légendes d'Élie. Puisque, selon la Bible, Élie a vécu une vie mystérieuse, l'Aggadah naturellement ne manqua pas de combler les lacunes bibliques à sa manière. En premier lieu, son but était de décrire plus précisément l'origine d'Élie, car le passage biblique (I Rois xvii. 1) « Élie, qui était des habitants de Galaad », était trop vague.

Trois théories différentes concernant l'origine d'Élie sont présentées dans l'Aggadah : (1) il appartenait à la tribu de Gad (Gen. R. lxxi.) ; (2) c'était un Benjaminite de Jérusalem, identique à l'Élie mentionné dans I Chron. viii. 27 ; (3) c'était un prêtre. Le fait qu'Élie était un prêtre est une affirmation qui est également faite par de nombreux Pères de l'Église (Aphraate, « Homélies », éd. Wright, p. 314 ; Épiphane, « Hæres. » lv. 3, _passim_), et qui a été par la suite généralement acceptée, le prophète étant en outre identifié avec Phinées (Pirḳe R. El. xlvii. ; Targ. Yer. sur Num. xxv. 12 ; Origène, éd. Migne, xiv. 225). Il faut aussi mentionner une affirmation qui, bien qu'elle ne se trouve que dans la littérature cabalistique ultérieure (Yalḳuṭ Reubeni, Bereshit, 9a, éd. Amsterdam), semble néanmoins être très ancienne (voir Épiphane, _l.c._), et selon laquelle Élie était un ange sous forme humaine, de sorte qu'il n'avait ni parents ni descendants. [Voir Melchisédech](/articles/10602-melchizedek).

Aux temps d'Achab.

Si l'on laisse de côté les actes que l'Écriture rapporte de Phinées, Élie est d'abord rencontré à l'époque d'Achab, et dans la circonstance suivante : Dieu ordonna au prophète d'aller faire une visite de condoléances à Hiel, qui avait subi la perte de ses fils à cause de son impiété. Élie ne voulait pas y aller, car les paroles profanes le mettaient toujours en colère et l'excitaient. Ce n'est qu'après que Dieu eut promis de réaliser tout ce que le prophète pourrait dire dans son juste courroux qu'Élie alla trouver Hiel. Là, le prophète rencontra Achab et l'avertit que Dieu réalise les malédictions des pieux, et que Hiel avait été privé de ses fils parce que Josué avait lancé l'anathème contre la reconstruction de Jéricho. Le roi demanda avec dérision : Josué est-il plus grand que son maître Moïse ? Car Moïse menaçait tous les idolâtres de faim et de détresse, et pourtant lui—Achab—se portait très bien. À cela Élie dit (I Rois xvii. 1) : « Par la vie de l'Éternel, Dieu d'Israël », etc. ; là-dessus Dieu dut réaliser sa promesse, et une famine en résulta, due à l'absence de pluie (Sanh. 113a ; Yer. Sanh. x.). Dieu envoya des corbeaux pour pourvoir aux besoins du prophète pendant la famine. Certains pensent que « 'ore-bim » (corbeaux) se rapporte aux habitants d'Oreb (Gen. R. xxxviii. 5 ; Ḥul. 5a ; ainsi aussi le maître juif de Jérôme dans son commentaire sur Isa. xv. 7). Les corbeaux apportaient de la viande à Élie de la cuisine du pieux Josaphat (Tan., éd. Buber, iv. 165 ; Aphraate, _l.c._ p. 314 ; différent dans Sanh. 113). Dieu, cependant, qui est miséricordieux même envers les impies, chercha à amener Élie à l'absoudre de sa promesse, afin qu'il pût envoyer la pluie. Il dessècha donc le ruisseau dont le prophète tirait son eau, mais cela ne servit à rien. Dieu finalement causa la mort du fils de la veuve dans la maison de laquelle le prophète vivait, espérant ainsi vaincre la sévérité inflexible de ce dernier. Quand Élie implora Dieu de ressusciter l'enfant (comparer Jonah dans la littérature rabbinique), Dieu répondit que cela ne pouvait être accompli que au moyen de la « rosée céleste », et qu'avant qu'il pût envoyer la rosée il serait nécessaire que le prophète l'absolvît de sa promesse (Yer. Ber. iv. 9b ; différent dans Sanh. 113a). Élie vit maintenant qu'il serait nécessaire de céder, et saisit l'occasion pour prouver devant Achab, par un second miracle, la puissance toute-puissante de Dieu. Il arrangea avec le roi d'offrir des sacrifices à Dieu et à Baal en même temps, et de voir lequel s'avérerait être le vrai Dieu.

Les taureaux, qui avaient été désignés pour le sacrifice par tirage au sort, étaient des jumeaux qui avaient grandi ensemble. Mais tandis qu'Élie menait son taureau rapidement au lieu du sacrifice, les 450 prêtres de Baal s'efforçaient en vain de faire avancer l'autre d'un pas. L'animal commença même à parler, se plaignant que, tandis que c'était le privilège glorieux de son frère jumeau d'être offert sur l'autel de Dieu, lui devait être offert à Baal. Ce n'est que lorsque le prophète l'eut convaincu que son sacrifice serait aussi pour la glorification de Dieu que les prêtres de Baal purent le conduire à l'autel (Tan., ed. Buber, iv. 165). Ils commencèrent alors à crier « Baal ! Baal ! » mais il n'y eut aucune réponse. Afin de les confondre entièrement, « Dieu fit que le monde entier gardât le silence comme s'il était vide et désert » ; de sorte que les prêtres de Baal ne puissent prétendre que la voix de Baal avait été entendue (Ex. R. xxix., end). Ces procédés consommèrent beaucoup de temps, et Élie trouva nécessaire d'arrêter le soleil : « Sous Josué tu t'es arrêté pour l'amour d'Israël ; fais-le maintenant afin que le nom de Dieu soit glorifié ! » (Aggadat Bereshit, lxxvi.). Vers le soir, Élie appela son disciple Élisée et le fit verser l'eau sur ses mains. Alors un miracle se produisit : l'eau commença à couler des doigts d'Élie comme d'une fontaine, de sorte que le fossé autour de l'autel devint plein (Tanna debe Eliyahu R. xvii.). Le prophète pria Dieu qu'Il envoyât le feu sur l'autel, et que le peuple vît le miracle dans sa juste lumière et ne le regardât point comme une sorcellerie (Ber. 9b). Dans sa prière, il parla de sa mission comme précurseur du Messie, et supplia Dieu de lui accorder sa demande afin qu'il fût cru à l'avenir (Midr. Shir ha-Shirim, ed. Grünhuth, 25a; Aggadat Bereshit, lxxvi.).

Zèle d'Élie pour Dieu.

Malgré les nombreux miracles d'Élie, la grande masse du peuple juif demeura aussi impie qu'auparavant ; ils abolirent même le signe de l'alliance, et le prophète dut comparaître comme accusateur d'Israël devant Dieu (Pirḳe R. El. xxix.). Dans la même caverne où Dieu s'était autrefois montré à Moïse et s'était révélé comme gracieux et miséricordieux, Élie fut convoqué à comparaître devant Dieu. Par cette convocation, il comprit qu'il aurait dû faire appel à la miséricorde de Dieu au lieu de devenir l'accusateur d'Israël. Le prophète, cependant, demeura sans pitié dans son zèle et sa sévérité, de sorte que Dieu lui commanda de désigner son successeur (Tanna debe Eliyahu Zuṭa viii.). La vision dans laquelle Dieu se révéla à Élie lui donna en même temps une image des destinées de l'homme, qui doit passer par « quatre mondes ». Ce monde fut montré au prophète sous la forme du vent, car il disparaît comme le vent ; la tempête (![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V05p123001.jpg)) est le jour de la mort, devant lequel l'homme tremble (![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V05p123002.jpg)) ; le feu est le jugement en Géhenne, et le silence est le dernier jour (Tan., Peḳude, p. 128, ed. Vienna). Trois ans après cette vision (Seder 'Olam R. xvii.), Élie fut « enlevé ». Touchant le lieu auquel Élie fut transféré, les opinions divergent parmi les Juifs et les Chrétiens, mais l'ancienne opinion était qu'Élie fut reçu parmi les habitants célestes, où il enregistre les actes des hommes (Ḳid. 70; Ber. R. xxxiv. 8), tâche qui selon la littérature apocalyptique est confiée à Énoch. Mais dès le milieu du second siècle, lorsque la notion d'enlèvement au ciel fut abusée par les théologiens chrétiens, l'assertion fut faite qu'Élie n'entra jamais dans le ciel proprement dit (Suk. 5a; voir aussi Ratner sur Seder 'Olam R. xvii.) ; dans la littérature ultérieure, le paradis est généralement désigné comme la demeure d'Élie (voir Pirḳe R. El. xvi.), mais puisque la localisation du paradis elle-même est incertaine, les deux dernières affirmations peuvent être identiques.

C'est l'une des fonctions d'Élie de se tenir aux carrefours du paradis et de conduire les pieux à leurs places convenables, d'amener les âmes des impies hors de l'enfer au début du Sabbat, de les y ramener à la fin du Sabbat, et après qu'elles auront souffert pour leurs péchés, de les amener au paradis à jamais (Pirḳe R. El. _l.c._). Dans la littérature mystique, Élie est un ange, dont la vie sur la terre est conçue comme une simple apparition, et qui est identifié avec [Sandalfon](/articles/13172-sandalfon). Les cabalistes parlent aussi de la lutte entre Élie et l'Ange de la Mort, qui affirme son droit sur tous les enfants des hommes, et qui s'efforça d'empêcher Élie d'entrer au ciel (Zohar Ruth, beginning, ed. Warsaw, 1885, 76a). L'enlèvement d'Élie au ciel ou dans les régions supramondaines ne signifiait pas sa séparation d'avec ce monde ; au contraire, sa véritable activité commença alors. Depuis les temps bibliques, il y a sa lettre à Jehoram, écrite sept ans après son enlèvement (Seder 'Olam R. xvii.; comparer cependant Josephus, "Ant." ix. 5, § 2), et son intervention en faveur des Juifs après qu'Aman eut planifié leur extinction (voir Ḥarbona; [Mardochée](/articles/10983-mordecai)). Mais c'est surtout après les temps bibliques que l'intérêt d'Élie pour les événements terrestres s'est manifesté le plus fréquemment, et à un tel point que la Haggadah l'appelle « l'oiseau du ciel » (Ps. viii. 9, Hebr.), parce que comme un oiseau il vole à travers le monde et apparaît où une soudaine intervention divine est nécessaire (Midr. Teh. _ad loc._; voir aussi Ber. 4b; Targ. on Eccles. x. 20). Son apparition parmi les hommes est si fréquente que même les animaux irrationnels la ressentent : les aboiements joyeux des chiens ne sont rien d'autre qu'une indication qu'Élie se trouve dans le voisinage (B. Ḳ. 60b). Auprès des hommes il apparaît sous différentes formes, tantôt pendant qu'ils rêvent, tantôt pendant qu'ils sont éveillés, et de telle sorte que les pieux savent souvent reconnaître qui se tient devant eux. Ainsi il apparut une fois à un officier romain en rêve et l'amonesta de ne pas être prodigue de ses richesses héréditaires (Gen. R. lxxxiii.). Un jour, un homme vint dans une ville inconnue peu avant le commencement du Sabbat, et ne sachant à qui confier son argent (qu'il ne lui était pas permis de porter le Sabbat), il alla à la synagogue, où il vit quelqu'un avec des phylactères sur son front, priant. À cet homme il remit tout ce qu'il possédait pour le garder, mais quand il en demanda le retour à la fin du Sabbat, il découvrit qu'il avait affaire à un hypocrite et un imposteur. Quand le pauvre homme s'endormit, Élie lui apparut et lui montra comment obtenir son argent de la femme de l'escroc. À son réveil, il suivit le conseil d'Élie, et non seulement récupéra son argent, mais démasqua aussi l'hypocrite (Pesiḳ. R. xxii.; Yer. Ber. ii.).

Élie sous la forme d'un Arabe.

Élie apparut à beaucoup pendant qu'ils étaient éveillés, et de diverses manières. Il choisit souvent d'apparaître sous la forme d'un Arabe (![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V05p123003.jpg)) ou, plus exactement, sous celle d'un Arabe du désert ![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V05p123004.jpg) (voir Arabia in Rabbinical Literature). De cette manière, il apparut une fois à un homme pauvre mais pieux, et lui demanda s'il désirait jouir des six bonnes années qui lui étaient assignées maintenant, ou à la fin de sa vie. L'homme pieux le prit pour un magicien et ne répondit pas. Mais quand Élie vint la troisième fois, l'homme consulta sa femme sur ce qu'il devait faire. Ils décidèrent de dire à l'Arabe qu'ils souhaitaient jouir des bonnes années tout de suite ; à peine avaient-ils exprimé ce désir que les enfants trouvèrent un grand trésor. Le couple pieux fit bon usage de ses richesses, et dépensa beaucoup d'argent pour des œuvres de charité. Après six ans, l'Arabe revint et leur dit que la fin de leur prospérité était venue. La femme, cependant, lui dit : « Si tu peux trouver des gens qui useront avec plus de conscienciosité de ce que tu leur donnes, alors prends-le nous et donne-le-leur. » Dieu, qui savait bien quel usage ce couple pieux avait fait de sa richesse, la laissa entre leurs mains aussi longtemps qu'ils vécurent (Midr. Ruth Zuṭa, ed. Buber, near end).

Pour les pieux, Élie est dans bien des cas un ange gardien, pour lequel aucun lieu n'est trop éloigné, et qui ne néglige rien pour les aider dans leur détresse ou les sauver de la misère. Ainsi, Nahum de Gimzo fut une fois envoyé en mission politique à Rome avec certains présents à porter à l'empereur ; en chemin il en fut dépouillé, mais Élie les remplaça et procura à Nahum richesses et honneur (Sanh. 109a). Il sauva le tanna Meïr des huissiers persécuteurs. Lors des persécutions religieuses sous Hadrien, il sauva un autre tanna, Eleazar ben Prata, du gouvernement romain, qui souhaitait le condamner à mort, en éloignant ceux qui devaient témoigner contre lui et en l'amenant à un endroit distant de 400 milles ('Ab. Zarah 17b). Il servit de témoin pour l'amora Shila, quand on l'accusa d'exercer la juridiction selon la loi juive (Ber. 58a), et apparut comme consolateur à Akiba quand ce dernier était dans la détresse (Ned. 50a). En tant que médecin, il aida Simi b. Ashi (Shab. 109b), et R. Judah I., dont il arrêta les douleurs terribles et incessantes en posant sa main sur lui. Cette guérison eut en même temps l'effet de réconcilier le Rabbi avec Ḥiyyah, car Élie apparut au Rabbi sous la forme de Ḥiyyah, et le causa ainsi de tenir Ḥiyyah en grand respect (Yer. Kil. ix. 32b). Élie était un hôte quotidien dans l'académie du Rabbi, et en une occasion il divulgua même un grand mystère céleste, pour lequel il fut sévèrement puni au ciel (B. M. 85b). Élie, cependant, n'est pas seulement l'aide dans la détresse et le pacificateur, mais il agit aussi comme maître d'Eleazar ben Simon, qu'il instruisit pendant treize ans (Pesiḳ., ed. Buber, x. 92b; voir Akiba ben Joseph in Legend).

L'histoire d'Élie suivante fut très largement circulée, et on lui donna même une place dans la liturgie : À un homme pieux mais très pauvre, Élie apparut une fois et s'offrit comme serviteur. L'homme, refusant d'abord, finit par l'accepter. Il ne le garda cependant pas longtemps, car le roi avait besoin d'un constructeur habile pour un palais qu'il s'apprêtait à édifier ; Élie offrit ses services, et l'homme pieux reçut un haut prix pour son serviteur. Élie ne déçut pas son nouveau maître, mais pria Dieu, et soudain le palais du roi se trouva achevé. Élie disparut (Rabb. Nissim, "Ḥibbur Yafeh meha-Yeshu'ah," near end). Cette histoire a été élégamment retravaillée dans le piyyuṭ. "Ish Ḥasid," qui est chanté, selon le rituel germano-polonais, le samedi soir.

Élie, ami des pieux.

Dans les temps anciens, il y avait un nombre d'élus avec lesquels Élie entretenait des relations comme avec ses égaux, étant à ce moment conscients de son identité. Dans la littérature talmudique-midrashique on trouve les histoires suivantes : Eliezer ben Hyrcanus fut amené par Élie à Jérusalem pour recevoir l'instruction auprès de Johanan ben Zakkai (Pirḳe R. El. i.). Dans la grande controverse entre ce maître et ses collègues, Élie communiqua à Rabbi Nathan l'opinion qu'on avait au ciel sur cette controverse (B. M. 59b). Le même Nathan fut également instruit par lui concernant la juste mesure en mangeant et buvant (Giṭ. 70a). Un favori particulier d'Élie semble avoir été Nehorai, qu'il instruisit concernant les passages bibliques, et auquel il expliqua aussi certains phénomènes de la nature (Yer. Ber. ix. 13c; Ruth R. iv.). Un autre maître, appelé "Jose" (probablement pas Jose b. Ḥalafta), était si familier avec Élie qu'il n'avait pas peur de déclarer ouvertement qu'Élie avait un tempérament rude (Sanh. 113a). Les paroles d'Élie à Judah, le frère de Salla le Pieux, disent : "Ne sois pas en colère, et tu ne pécheras pas; ne bois pas, et tu ne pécheras pas" (Ber. 29b). Outre ce conseil amical, le pieux Judah reçut d'Élie des instructions importantes (Yoma 19b; Sanh. 97b). Rabbah ben Shila (Ḥag. 15b), Rabbah ben Abbahu (Ḥag. 15b; B. M. 114b), Abiathar (Giṭ. 6b), Kahana (Ḳid. 41a), Bar He He (Ḥag. 9b), sont aussi mentionnés comme parmi les pieux qui communiquèrent personnellement avec Élie. Outre ceux-ci, d'autres encore dont les noms ne sont pas donnés sont mentionnés comme ayant entretenu des relations amicales avec Élie (B. B. 7b; Yer. Ter. i. 40d; voir aussi Ket. 61a). On peut voir de quel genre de personnes Élie faisait le choix d'après ce qui suit : Parmi deux frères pieux, l'un ne permettait à ses serviteurs de participer qu'au premier service des repas, tandis que l'autre leur permettait de participer à tous les services. Élie ne visitait pas le premier, alors qu'il visitait fréquemment le second. Il en traita deux autres de la même manière, dont l'un se servait lui-même en premier, puis ses invités, tandis que l'autre pourvoyait à ses invités en premier (Ket. _l.c._). Les exigences d'Élie envers ses amis étaient très strictes, et la moindre erreur l'éloignait d'eux. L'un de ses amis construisit un vestibule, par lequel les pauvres se trouvaient désavantagés en ce que leurs voix de suppliants ne pouvaient être entendues dans la maison que très difficilement ; en conséquence Élie ne vint jamais plus chez lui (B. B. 7b).

Caractéristique au plus haut point pour Élijah est sa relation avec l'amora babylonien Anan. Un homme apporta à Anan de petits poissons en cadeau, qu'il refusa d'accepter, parce que l'homme voulait lui soumettre une cause pour jugement. Le pétitionnaire, cependant, plutôt que de voir le rabbi refuser son présent, décida de porter son cas ailleurs, et demanda à Anan de le diriger vers un autre rabbi ; Anan le fit. Le rabbi devant qui la cause fut jugée se montra très amical envers l'homme parce qu'il lui avait été recommandé par Anan, et jugea en sa faveur. Élijah, jusque-là maître et ami d'Anan, l'abandonna à partir de ce moment, parce que, par sa négligence, le jugement avait été biaisé (Ket. 105b). Le Midrash Tanna debe Eliyahu, dans lequel Élijah parle souvent de lui-même à la première personne, racontant ses expériences et enseignant de nombreuses leçons, est également associé à Anan, qui aurait compilé l'ouvrage à partir des propres discours d'Élijah.

Joshua b. Levi et Élijah.

Aucun des pieux ne pouvait se vanter d'avoir entretenu une relation aussi étroite avec Élijah que Joshua b. Levi, pour accomplir les vœux de qui Élijah était toujours prêt, bien qu'il se montrât parfois très sévère envers lui (Yer. Ter. viii. 4b; Yer. Sheb. ix. 31a; Mak. 11a). Élijah provoqua une fois une entrevue entre Joshua et le Messie (Sanh. 98a), et il montra aussi à Joshua les pierres précieuses qui, selon les paroles du prophète (Isa. liv. 11, 12), doivent remplacer le soleil en donnant la lumière à Jérusalem (Pesiḳ. xviii. 136a). Mais plus précieuses que ces révélations sacrées furent les leçons que Joshua reçut d'Élijah, en particulier la doctrine de la théodicée, qu'Élijah tenta d'expliquer à son ami par des illustrations. Joshua demanda une fois à Élijah de le prendre avec lui dans ses voyages à travers le monde. À cela le prophète consentit à condition que Joshua ne le questionne jamais sur les causes de ses actions, si étranges qu'elles parussent ; si cette condition était violée, le prophète serait obligé de se séparer de lui. Tous deux se mirent en route. Le premier arrêt fut à la maison d'un homme pauvre qui ne possédait qu'une vache, mais qui, avec sa femme, reçut les étrangers avec la plus grande bienveillance, et les traita de son mieux. Avant de continuer leur voyage le lendemain matin, le rabbi entendit Élijah prier pour que Dieu détruise la vache du pauvre homme, et avant qu'ils n'aient quitté la maison hospitalière la vache était morte. Joshua ne put se contenir, mais dit à Élijah dans une grande agitation : « Est-ce là la récompense que reçoit le pauvre homme pour son hospitalité envers nous ? » Le prophète lui rappela la condition sur laquelle ils avaient entrepris le voyage, et en silence ils continuèrent leur chemin. Vers le soir ils arrivèrent à la maison d'un homme riche qui ne daigna même pas les regarder, de sorte qu'ils durent passer la nuit sans nourriture ni boisson. Le matin en quittant la maison inhospitalière, Joshua entendit Élijah prier pour que Dieu édifiât un mur qui s'était effondré dans l'une des maisons du riche homme. Aussitôt le mur se dressa. Cela augmenta encore l'agitation du rabbi ; mais se souvenant de la condition qui lui avait été imposée, il garda le silence. Le soir suivant ils arrivèrent à une synagogue ornée d'argent et d'or, dont aucun des riches membres ne manifesta la moindre sollicitude pour les pauvres voyageurs, mais les congédia avec du pain et de l'eau. En quittant les lieux Joshua entendit Élijah prier pour que Dieu les fasse tous des chefs (« têtes »). Joshua était sur le point de violer sa promesse, mais se força à rester silencieux. Dans la ville suivante ils rencontrèrent des gens très généreux qui rivalisaient entre eux pour accomplir des actes de bienveillance envers les étrangers. Grande, donc, fut la surprise de Joshua quand, en quittant le lieu, il entendit le prophète prier pour que Dieu leur donne seulement « une tête ».

Élijah explique ses actions.

Joshua ne put se retenir davantage, et demanda à Élijah d'expliquer ses actions étranges, bien qu'il sût qu'en posant la question il perdrait la compagnie du prophète. Élijah répondit : « L'homme pauvre mais généreux a perdu sa vache à cause de ma prière, car je savais que la femme était sur le point de mourir, et j'ai demandé à Dieu de prendre la vie de la vache au lieu de celle de la femme. Ma prière pour l'homme riche sans cœur était parce que sous le mur effondré se trouvait un grand trésor qui aurait passé entre les mains de cet homme indigne avait-il entrepris de le reconstruire. Ce n'était pas non plus une bénédiction que j'ai prononcée sur la synagogue peu amicale, car « un lieu qui a beaucoup de têtes ne durera pas longtemps » ; d'autre part, j'ai voulu pour les autres, les gens bons, « une tête », afin que l'union et la paix règnent toujours parmi eux. » Ceci est une légende largement répandue, trouvée d'abord dans le « Ḥibbur Yafeh » de Nissim ben Jacob, 1886, pp. 9-12, et réimprimée dans le « Bet ha-Midrash » de Jellinek, v. 133-135 (vi. 131-133 donne une autre version). Pour les versions judéo-allemandes et autres de cette légende voir Zunz, « G. V. » 2d éd., p. 138. L'antiquité de la légende peut se voir du fait que Mohammed la mentionne dans le Coran, sura xviii. 59-82 ; comparer aussi « R. E. J. » viii. 69-73.

ÉLIJAH

Outre Joshua ben Levi, Élijah montra à un autre rabbi, nommé Baroka, que les choses ne doivent pas être jugées sur les apparences. Une fois qu'ils se trouvaient dans une rue animée d'une grande ville, le rabbi demanda à Élijah s'il y avait quelqu'un dans la foule qui aurait une place dans le monde à venir. Le prophète ne put donner une réponse affirmative que pour trois hommes seulement : un geôlier et deux bouffons — le premier, parce qu'il veillait à ce que la chasteté et la moralité règnent parmi les détenus de la prison ; les derniers, parce qu'ils s'efforçaient par leurs plaisanteries de bannir toute pensée anxieuse du peuple (Ta'an. 22a).

![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/images/V05p125001.jpg)Le Prophète Élijah. (D'une Haggada de Pessah imprimée, Prague, 1526.)

Les Tannaim et Amoraim ne sont pas les seuls qui pouvaient se vanter de la faveur particulière d'Élijah. Les mystiques et cabalistes de tous les temps ont fréquemment fait appel à Élijah comme à leur patron. Parmi eux se trouvait le gaon Joseph, dont on disait qu'Élijah était un visiteur quotidien de son académie (Première Épître de Sherira, éd. Neubauer, p. 32). L'introduction de la Cabale en Provence est attribuée directement à Élijah, qui révéla la doctrine secrète à Jacob ha-Nozer. De même, Abraham b. Isaac et Abraham ben David de Posquières sont mentionnés comme des privilégiés à qui Élijah apparut (voir Jellinek, « Auswahl Kabbalistischer Mystik », pp. 4, 5). L'auteur anonyme du « Ḳanah » affirma qu'il avait reçu ses enseignements directement d'Élijah. Dans le Zohar, Simon ben Yoḥai et son fils Eleazar sont mentionnés parmi ceux qui jouirent de l'amitié particulière d'Élijah. Cet ouvrage, ainsi que le Tiḳḳun Zohar et le Zohar Ḥadash, contiennent beaucoup de passages attribués à Élijah (comparer Friedmann, « Seder Eliyahu Rabba we-Seder Eliyahu Zuṭa », pp. 38-41). Quand, vers le milieu du quatorzième siècle, la Cabale reçut une nouvelle importance en Palestine, Élijah prit à nouveau un rôle prédominant. Joseph de la Regna demande conseil à Élijah dans son combat contre Satan. Le père de la nouvelle école cabalistique, Isaac Louria, fut visité par Élijah avant la naissance de son fils. De même, le père d'Israel Ba'al Shem-Ṭob reçut la bonne nouvelle d'Élijah qu'un fils lui naîtrait, « qui serait une lumière en Israël » (« Ma'asiyyot Peliot », pp. 24, 25, Cracovie, 1896, qui contient un récit intéressant de la rencontre d'Élijah avec le père de Ba'al Shem-Ṭob).

Élijah comme Avant-coureur du Messie

![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/images/V05p126001.jpg)Élijah Annonçant la Venue du Messie. (D'un Maḥzor enluminé à l'hôtel de ville de Francfort-sur-le-Main.)

Le point culminant de l'activité d'Élijah est son apparition peu avant l'époque messianique. « Il est destiné à conduire à bien les âges futurs, à restaurer les tribus de Jacob », dit de lui Ben Sira (Ecclus. [Sirach] xlviii. 10, 11). Dans la seconde moitié du premier siècle chrétien, on s'attendait à ce qu'Élijah apparaisse peu avant la venue du Messie, pour restaurer aux familles la pureté qui, au cours du temps, était devenue douteuse ('Eduy. viii. 7 ; c'est l'opinion de Johanan b. Zakkaï). Un siècle plus tard, la notion prévalait qu'Élijah avait la fonction « d'apporter la paix et d'ajuster toutes les différences » (_ib._). On s'attendait à ce que toutes les controverses et les différends légaux qui s'étaient accumulés au cours du temps fussent ajustés par lui, et que les questions rituelles difficiles et les passages de l'Écriture apparemment en conflit les uns avec les autres fussent expliqués, de sorte qu'aucune différence d'opinion n'existerait sur rien (Men. 45b ; Ab. R. N. xxxiv. ; Num. R. iii., près de la fin ; comparer aussi Jew. Encyc. i. 637a). La fonction d'interprète de la Loi, il la conservera éternellement, et dans le monde à venir sa relation à Moïse sera la même que celle qu'Aaron avait autrefois (Zohar, Ẓaw, iii. 27, en bas). Mais la notion qui prévalait à l'époque de l'origine du christianisme, que la mission d'Élijah comme avant-coureur du Messie consistait principalement à changer l'esprit du peuple et à le conduire à la repentance, n'est pas inconnue à la littérature rabbinique (Pirḳe R. El. xliii., xlvii.). Son activité messianique réelle — dans certains passages il est même appelé « go'el » (= « rédempteur » ; comparer Friedmann, _l.c._ pp. 25, 26) — commencera trois jours avant la venue du Messie. Le premier jour, il se lamentera sur la dévastation de la Palestine, mais il terminera par les paroles : « La paix viendra maintenant sur la terre » ; le deuxième et le troisième jours, il prononcera des paroles de consolation (Pesiḳ. R. xxxv. 161 ; Élijah comme le « bon messager du salut » est une figure fréquente dans les midrachim apocalyptiques). Quand l'archange Michel sonnera de la trompette, Élijah apparaîtra avec le Messie, qu'il présentera aux Juifs (« Otot ha-Mashiaḥ », dans Jellinek, « B. H. » ii. 62, 125 ; [voir Eschatologie](/articles/5849-eschatology)). Ils demanderont à Élijah, comme attestation de sa mission, qu'il ressuscite les morts sous leurs yeux et revivifie parmi les morts ceux qu'ils connaissaient personnellement (Shir ha-Shirim Zuṭa, éd. Buber, 38, fin ; comparer aussi l'Apocalypse syriaque de [Baruch](/articles/2562-baruch) ; Bousset, « The Antichrist Legend », p. 203).

Les Sept Miracles

Mais il fera plus que cela, en ce qu'il accomplira sept miracles devant les yeux du peuple : (1) Il leur amènera Moïse et la génération du désert ; (2) il fera sortir de terre Coré et sa compagnie ; (3) il ressuscitera le Messie, fils de Joseph ; (4) il leur montrera de nouveau les trois vases sacrés du Temple mystérieusement perdus, à savoir l'Arche, le vase de la manne et le vase de l'huile sacrée ([voir Antichrist](/articles/1577-antichrist)) ; (5) il montrera le sceptre qu'il a reçu de Dieu ; (6) il brisera les montagnes comme de la paille ; (7) il révélera le grand mystère (Jellinek, _l.c._ iii. 72). Sur l'ordre du Messie, Élie sonnera de la trompette, et au premier appel la lumière primitive apparaîtra ; au second, les morts ressusciteront ; et au troisième, la Majesté divine apparaîtra (Jellinek, _l.c._ v. 128). Pendant le règne messianique, Élie sera l'un des huit princes (Michée v. 4), et même au Jour du Jugement dernier, il ne renoncera pas à son activité. Il implorera la miséricorde de Dieu pour les méchants qui sont en enfer, tandis que leurs enfants innocents qui sont morts en bas âge à cause des péchés de leurs pères, sont au paradis. Ainsi accomplira-t-il sa mission, en ce que Dieu, ému par sa prière, amènera les pères pécheurs auprès de leurs enfants au paradis (Eccl. R. iv. 1). Il terminera sa glorieuse carrière en tuant Samael sur l'ordre de Dieu, et ainsi détruire tout le mal (Yalḳuṭ Ḥadash, éd. Radawil, 58a). [Comparer Chaise d'Élie](/articles/5636-elijah-s-chair).

—Dans la littérature mahométane :

Élie est mentionné dans le Coran comme un prophète avec Zacharie, Jean et Jésus (sura vi. 85) ; tandis qu'à la sura xxxvii. 123-130 il est dit : « En vérité, Élie [Ilyas] était parmi les prophètes, quand il dit à son peuple : « Invoquez-vous Baal et abandonnez le meilleur des créateurs, Dieu, votre Seigneur ? » » Au verset 130, il est appelé « Ilyasin » : « Paix sur Ilyasin, ainsi récompensons-nous ceux qui font bien. »

Selon Baiḍawi, le peuple auquel Élie fut envoyé était les habitants de Baalbek en Cœle-Syrie. Quand Élie fit son apparition comme prophète, le roi (Ibn al-Athir dit que le nom du roi était Ahab, mais le place après Ézéchiel) crut en lui, bien que le peuple ne crût pas. Le roi fit d'Élie son vizir, et tous deux adoraient Dieu. Mais le roi apostasia bientôt, et Élie se sépara de lui. Le prophète affligea alors le pays de famine, et personne sauf lui-même n'avait du pain à manger ; si bien que si quelqu'un remarquait l'odeur du pain, il disait : « Élie doit être passé par ici. »

Un jour Élie vint dans la maison d'une vieille femme qui avait un enfant paralysé nommé Élisée ibn Ukhṭub. Élie guérit l'enfant, qui demeura avec le prophète, et, après la translation d'Élie, devint son successeur.

La tradition juive que Élie est identique à Pinéhas est courante aussi parmi les Musulmans. Ils ont, de plus, une autre tradition empruntée aux Juifs. Élie, disent-ils, apparaîtra au dernier jour, et soit lui, soit l'un de ses descendants attendra, à l'intérieur d'une montagne, la seconde venue du Messie.

Certaines autorités islamiques confondent Élie avec Al-Khiḍr (= « le vert » ou « celui qui est frais »), célèbre dans la littérature mahométane en raison de sa découverte de la fontaine de jouvence perpétuelle. Leurs noms même ont été combinés en « Khiḍr-Ilyas » ou « Khiḍralas ». D'autres autorités, parmi lesquelles l'auteur de la « Ta'rikh Muntaḥab », distinguent Élie de Al-Khiḍr, qu'ils identifient à Élisée. Ils croient que, tandis que ce dernier est le gardien de la mer, Élie est le gardien du désert (l'idée provenant, sans doute, du fait qu'Élie s'était caché dans le désert ; I Rois xix. 4).

La translation d'Élie est ainsi décrite par les Musulmans : Dieu avait dit à Élie dans une vision de sortir de la ville et de monter sur tout ce qu'il verrait devant lui. Il partit avec son disciple Élisée, et, voyant un cheval, le monta. Dieu le couvrit de plumes, l'enveloppa de feu, lui enleva le désir de manger et de boire, et le joignit à ses anges. Selon Ibn al-Athir, Dieu fit Élie d'une nature double : homme et ange, terrestre et céleste.

—Dans les traditions populaires médiévales :

En raison de son omniprésence et de la croyance universelle selon laquelle il demeura après son départ de la terre l'aide toujours prêt du Juif, Élie le prophète devint le prototype du Juif errant. Beaucoup de caractéristiques de divinités et de héros errants comme ceux de Bouddha, de Zeus, et de Thor et Wodan qui étaient censés errer sur la terre pour éprouver la piété et l'hospitalité du peuple, et donc aussi celles de Khiḍr, le héros légendaire arabe, furent incorporées dans l'histoire d'Élie. On s'attendait donc à ce qu'il apparaisse de temps en temps, spécialement aux occasions solennelles, comme « l'ange de l'alliance », le génie de la sainteté du foyer juif qui garde un registre de chaque mésalliance (Ḳid. 70a). On croyait qu'il était présent comme l'ange de l'alliance à la circoncision ([voir Chair d'Élie](/articles/5636-elijah-s-chair)), ou qu'il apparaissait comme un invité au [Seder](/articles/13376-seder) et comme protecteur du foyer juif chaque fois que la porte était ouverte cette nuit-là. Chaque samedi soir, on invoquait son intervention bénite pour le travail de la nouvelle semaine ; d'où les nombreuses formules mystiques dans la liturgie cabalistique pour la clôture du Sabbat.

Il fut souvent identifié avec d'autres héros de la légende juive auxquels l'immortalité fut attribuée, tels que [Melchisédek](/articles/10602-melchizedek), qui n'avait ni père ni mère, et Enoch-Meṭaṭron, qui est dit avoir été cordonnier de profession (Yalḳ. Reubeni, Bereshit, 27a et 9d), et cela semble expliquer l'histoire originelle du Juif errant.

Sources. — Vue critique :

Les récits d'Élie ne proviennent pas tous du même auteur. C'est évident, d'abord, du fait que la forme plus longue du nom (![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V05p128001.jpg)) est utilisée (environ soixante fois) partout excepté en II Rois i. 3-12 et (en référence à d'autres personnes du même nom) en I Chron. viii. 27 ; Esdras x. 21, 26. De plus, il y a un désaccord significatif entre I Rois xix. 15 et seq., où Élie est commissionné pour oindre les rois Hazaël et Jéhu, et II Rois viii. 7 et seq., ix. 1 et seq., où il est dit que ces deux rois furent établis par Élisée. Aucun de ces récits ne porte toutefois les marques d'une origine exilique ou post-exilique, car les prépositions composées ![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V05p128002.jpg) (I Rois xviii. 19) ou ![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V05p128003.jpg) (xxi. 29) ne sont pas une preuve d'une telle origine, bien que cette dernière préposition soit souvent préférée à l'époque post-exilique. Il est aussi évident que la mention du sacrifice (I Rois xviii. 36) n'estampille pas le récit comme post-exilique (contrairement à G. Rösch, « Der Prophet Elia », dans « Theologische Studien und Kritiken », 1892, pp. 557 et seq.; comp. Ed. König, « Einleitung ins Alte Testament », p. 264).

Néanmoins, beaucoup de savants considèrent les récits comme légendaires ; et, bien que quelque chose d'extraordinaire dût s'être produit au Mont-Carmel, on ne peut nier que les incidents merveilleux de la carrière du prophète aient pu être grossis à mesure qu'ils se transmettaient de génération en génération. Le récit de la destruction des deux capitaines et de leurs soldats peut être pris comme exemple de ceci ; et, en effet, le fait que la forme plus courte du nom du prophète est utilisée prouve que le récit est sans doute d'une origine plus tardive.

Certains savants modernes considèrent les récits comme mythologiques — Hugo Winckler, par exemple, dans son « Geschichte Israels » (1900, ii. 273).

Trois autres personnes portant le nom d'Élie sont mentionnées dans l'Ancien Testament : un Benjaminite qui vécut avant l'époque de Saül (I Chron. viii. 27), et deux personnes de la période post-exilique (Esdras x. 21, 26).

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Источники и ресурсы

Simcha Goldin, Jewish Forced Converts in Christian Europe and the Hagaddic Tradition (2011)
Yaakov Elman & Israel Gershoni (eds.), Transmitting Jewish Traditions: Orality, Textuality, and Cultural Diffusion (2000)
jewishencyclopedia.com ↗

Связанные роды

Eliyahou

אלהייאהו

Irak (Bagdad)

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