Семья Yeshayahou ben Amotz

Еврейское имя Yeshayahou (יְשַׁעְיָהוּ) означает « Спасение YHWH », программное высказывание для пророка, вся работа которого вращается вокруг божественного избавления. Его отец, Amoç (Amotz), не должен путаться с пророком Amos, почти однофамильцем, но происходящим из Teqoa и из иного колена; сама раввинистическая традиция настаивает на этом различии, и оба имени пишутся по-разному на иврите.

Именно здесь вмешивается самое известное утверждение, касающееся его происхождения. Согласно традиции, зафиксированной в Вавилонском Талмуде (трактат Мегила 15a) и развитой в мидрашим, Amoç, отец Исаии, был братом царя Иудеи Amatsia. Это родство сделало бы пророка членом дома Давидова, двоюродным братом царей, которых он наставляет и порицает. Традиция уточняет портрет дальше, делая Исаию тестем царя Manassé благодаря браку его дочери с Ezekia. Нужно сказать ясно: никакой современный источник, никакая эпиграфическая надпись не подтверждает эту генеалогию. Она принадлежит передаваемой памяти, работе гармонизации, посредством которой мудрецы хотели поместить пророческий голос как можно ближе к трону, чтобы подчеркнуть его свободу — тем более удивительную, что она осуществлялась внутри власти.

Эта свобода по отношению к князю уже несёт в себе добродетель, которую израильская традиция никогда не переставала почитать: смирение могущественного, принимающего порицание, и мужество близкого человека, осмелившегося его высказать. Был ли пророк родственником царей или нет, память хотела, чтобы он говорил без снисхождения к тем, чью кровь он разделял — прочный урок об отношении между истиной и властью.

Корпус сам по себе представляет наиболее прочную основу. Книга Исаии открывается точной датировкой: видение, полученное «во дни Озии, Йотама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских» (Ис 1,1). Его призвание, описанное в главе 6, относится к «году смерти царя Озии», примерно 740 год до общей эры: в видении Храма пророк созерцает YHWH «святой, святой, святой» (qadosh, qadosh, qadosh) и, его уста очищены углём, отвечает на божественный зов основополагающей формулой «вот я, пошли меня» (hineni, shelaḥeni).

Его служение развивается вокруг событий, засвидетельствованных исторически и в других источниках. Сиро-эфраимская война (около 734 года до общей эры), в которой объединённые Арам и Израиль грозили Ахазу, составляет фон пророчества об Эммануиле (Ис 7). Позже кампания Синахериба против Иуды в 701 году до общей эры — событие, подтверждённое ассирийскими анналами и Второй книгой Царей — становится драматической вершиной его служения: Исаия поддерживает осаждённого Езекию в Иерусалиме и возвещает спасение города.

Именно в этом служении выражается главная добродетель линии: справедливость. Против социальной несправедливости своего времени Исаия произносит оракулы непревзойдённой моральной силы, порицая тех, «кто присоединяет дом к дому» и «поле к полю» (Ис 5,8), требуя, чтобы люди «искали правды, возвращали справедливость угнетённому, судили дело сирот, защищали вдову» (Ис 1,17). Культ без справедливости он находит мерзостным: жертвы и праздники, отделённые от забот об убогих, сам Бог отвергает. Это требование — что обрядовая святость ничего не стоит без конкретной милостыни — становится одним из столпов пророческой этики Израиля, возобновляемым век за веком вплоть до талмудических трактатов о tsedaqa.

Три великих мотива, изложенные в описании, структурируют богословский вклад линии Исаии в мысль Израиля.

Первый — Эммануил, «Бог с нами» (Ис 7,14; 8,8), знамение, данное Ахазу в центре политического кризиса: рождение младенца гарантирует постоянство божественного присутствия и династии Давида. К этому добавляется фигура царя справедливости из главы 9, «Чудный советник, Бог крепкий, Отец вечный, Князь мира» (Sar-Shalom), и отрасль, выросшая из корня Иессея (Ис 11), на которого почивает дух премудрости и который будет судить бедных по правде — матрица еврейского мессианского чаяния.

Второй мотив — мотив Страдающего Раба — сосредоточен в «песнях Раба» (Ис 42, 49, 50 и особенно 53). Критическое исследование относит эти главы к более позднему слою книги, называемому «Второй Исаией», созданному во время вавилонского плена в VI веке до н. э.; еврейская традиция же давно узнала в них либо фигуру Израиля, страдающего за народы, либо мессианскую фигуру. Эта множественность интерпретаций сама по себе является установленным фактом истории экзегезы.

Третий мотив — мессианский Иерусалим: гора дома YHWH, вознесённая над холмами, к которой стекаются все народы, и этот вселенский оракул, где «мечи свои перекуют на орала» и «не будут больше учиться войне» (Ис 2,4). Здесь высказывается отношение традиции к войне: не восхваление силы, но ожидание мира между народами. Через это видение линия Исаии завещает Израилю и миру концепцию универсального, где толерантность и приём народов становятся эсхатологическим горизонтом — добродетель, которую коллективная еврейская память постоянно напоминала.

Это упоминание о мученичестве пророка при Манассии, сыне и наследнике Езекии, царе, считавшемся нечестивым библейской памятью. Эта традиция не входит в канонический текст книги Исайи, который не сообщает о смерти пророка. Её принимает Вавилонский Талмуд (трактат Йевамот 49b) и развивает подробно в псевдоэпиграфическом тексте — Вознесение Исайи (или Мученичество Исайи), описывающем пророка распиленным пополам в стволе кедра по приказу Манассии.

В талмудическом повествовании, примечательным образом, мученичеству сопутствует размышление о пророческом слове: Исайю обвинили в том, что он противоречил Моисею — там, где Моисей говорит «никто не может видеть Меня и остаться в живых», Исайя заявляет, что видел Господа (Ис 6,1). Пророк, вместо того чтобы защищаться словами, которых царь отказывался слышать, укрылся в кедре, и тот сомкнулся над ним. Этот мотив передаёт собою добродетель: молчание смирения перед непониманием и верность, сохранённая до смерти.

Следует принять эту главу за то, что она есть: за память, а не за архив. Её ценность не документальна, а духовна. Она вписывает Исайю в долгий список кдошим — этих мучеников, чья кровь скрепляет верность Богу, и возвещает тему Киддуш ха-Шем, святости Имени через жертву, которая пройдёт сквозь всю историю преследований Израиля — от рейнских массовых убийств крестоносцев до иберийских и североафриканских изгнаний.

Подлинная линия пророка — это линия его восприятия. Книга Исаии своим объемом — шестьдесят шесть глав, объединяющих несколько слоев композиции согласно исследованиям — стала одним из наиболее копируемых, комментируемых и декламируемых текстов в традиции. Haftarot утешения, читаемые в синагогах после 9 Ава — «семь haftarot утешения» — почти все они извлечены из Второго Исаии, предлагая каждый год общинам бальзам слов «Утешайте, утешайте мой народ» (Naḥamou, naḥamou ʿami, Ис 40,1).

Эта беспрерывная передача была осуществлена в Средние века великими центрами сефардской учёности. Талмудическая наука и книжная культура там расцветали в личностях таких как Meïr ben Todros ha-Lévi Abulafia, роль основателя раввинической литературы в Иберии которого подчёркивает Ram Ben-Shalom [Ben-Shalom, 2007], и его родственник поэт Todros ben Judah ha-Lévi Abulafia — люди, для которых пророческое слово оставалось живым. Еврейская составляющая еврейской культуры сохранялась вплоть до иудео-арабского языка общин Магриба, как показал Moshe Bar-Asher [Bar-Asher, 1992].

В Северной Африке биографические словари — Malkhei Rabbanan Yosef Ben-Naïm для Марокко [Ben-Naïm, 1931], работы Joseph Toledano о названиях еврейских семей [Toledano, 2003], исследования, собранные Haim Saadoun [Saadoun, 2003], и библиография Robert Attal [Attal, 1993] — свидетельствуют о раввинических линиях, которые поколение за поколением преподавали и комментировали пророков. Коллекции Института Ben-Zvi хранят рукописи этой живой традиции, в то время как современные генеалогические платформы, такие как Encaoua.org, Foundation for Sephardic Studies и Geneanet, увековечивают память семей-наследниц этого текстового наследия. Способ, которым Талмуд становится письменной традицией в Средние века, проанализированный Talya Fishman [Fishman, 2011], освещает этот процесс, посредством которого древнее устное слово фиксируется и передаётся через диаспоры.

Соберём нити воедино. Шошлет Йешайаху бен Амоц выразит с редкой интенсивностью несколько великих добродетелей, которые иудаизм нес через века.

Справедливость, прежде всего, не как абстракция, а как жгучее требование по отношению к вдове, сироте и угнетённому — добродетель, начертанная в самих оракулах, а не выведенная впоследствии. Забота об другом, затем, неразделимая от истинного служения: Исаия первым сказал с такой силой, что жертвы ничего не стоят без конкретной благотворительности, основав этическую традицию, которую восприняло всё раввинистическое иудаизм. Смирение, наконец, в двойной форме: пророка очищенного, знающего себя «человеком нечистых уст» прежде чем принять свою миссию, и мученика традиции, который молчит, чтобы не спорить.

К этим добродетелям добавляется вклад в еврейскую мысль: мессианская надежда на всемирный мир и Иерусалим, собирающий народы, где отношение к иноземцу уже не соперничество, но сходство целей. Эти ценности, рождённые из фактов — оракула, призвания, занятой позиции перед царём, смерти согласно традиции — не украшения. Они составляют реальное наследие этой шошлет коллективной памяти Израиля.

По завершении этого пути выступает фигура, находящаяся между архивом и памятью. Со стороны установленной истории — монументальный труд, призвание, датированное годом смерти Озии, служение, связанное с великими ассирийскими кризисами Иудеи, и три богословских мотива — Эммануил, Слуга, мессианский Иерусалим — чье влияние на еврейскую мысль и на нации неизмеримо. Со стороны передаваемой памяти — королевское родство, роль советника князьям и мученичество под Манассией, принятые Талмудом и псевдэпиграфами.

Из всех добродетелей, воплощенных этой линией, одна превозносится и их суммирует: справедливость, соединенная с надеждой. Ни один пророк не связывал так тесно осуждение нынешней несправедливости и возвещение будущего спасения. Провозглашая, что Бог требует права прежде жертвы, и что в конце истории мечи превратятся в плуги, Yeshayahou ben Amotz дал Израилю — и через него миру — убеждение, что верность справедливости — это сам путь утешения. Именно этот голос, передаваемый от синагог Иерусалима к сефардским и североафриканским общинам, настоящий Великий Том захотел почтить.