Семья Taub (Kalov)

Чтобы понять линию Taub, необходимо прежде всего определить духовную почву, из которой она вышла. Хасидизм, как его анализировал Jean Baumgarten в La naissance du hassidisme, не был простой мистической сектой, а представлял собой обширное социальное и религиозное движение, которое переконфигурировало в XVIII—XIX веках отношения между индивидом, общиной и священным внутри иудаизма Восточной Европы [Baumgarten, 2006]. Основанный на радостном служении (avodah be-simcha), привязанности к духовному учителю (tsaddik) и убеждении, что божественное присутствие пронизывает всё творение, он предоставлял еврейским массам, часто бедным и малообразованным, прямой доступ к живой религиозности.

Это движение, первоначально ограниченное Подолией, Волынью и Галицией, распространялось через влияние последовательных дворов. Baumgarten подчёркивает, что передача хасидизма осуществлялась по существу через отношения учителя и ученика, каждый цадик отправляя или вдохновляя учеников, которые в свою очередь основывали новые дворы [Baumgarten, 2006]. Именно таким путём хасидическая духовность проникла в Венгрию, землю, где традиционный раввинистический иудаизм оставался могущественным и где приём этого движения вначале был сдержанным, порой враждебным.

Венгерское укоренение хасидизма свидетельствует о добродетели, которую еврейская традиция долго культивировала: открытость перед чужеземцем, несущим учение. Приняв течение, пришедшее с Востока, общины графства Szabolcs проявили ту интеллектуальную гостеприимность, которая со времён поздней Античности и до средневековых миграций позволяла еврейской мысли циркулировать и обогащаться. Эта способность интегрировать вклад извне, не теряя себя, представляет собой тонкое равновесие, которое линия Taub воплотит по-своему, сочетая как венгерский язык, так и каббалистическую мистику, унаследованную с Востока.

Основной фигурой этой lignée является Yitzhak Isaac Taub (традиционно датируемый периодом 1751-1821), установленный как раввин в городке Nagykálló, в округе Szabolcs, на северо-востоке Венгрии. Hassidic традиция рассказывает, что в детстве он был скромным пастухом, и что странствующий учитель узнал в нём исключительную душу, прежде чем привести его к учению и hassidic пути. Это повествование, передаваемое устно в кругах Kalov, принадлежит регистру назидательной памяти больше, чем регистру проверяемого архива; его следует принять как повествование основания, чья функция — возвеличить скромность истоков.

Традиция связывает его с кругом великих учителей третьего поколения hassidism, в частности с Rabbi Elimelech из Lizhensk, у которого он, предположительно, получал образование. Эта духовная связь, согласованная с режимом передачи, описанным у Baumgarten [Baumgarten, 2006], вписывает Kalov в великую мистическую lignée, которая, постепенно, восходит к Baal Shem Tov.

То, что отличает Isaac Taub и что коллективная память Израиля сохранила, — это выражение набожности, основанной на смирении и близости к народу. Сделав безымянного пастуха отправной точкой своей легенды, традиция Kalov выражает кардинальную ценность hassidic иудаизма: убеждение, что пыл простого сердца стоит знаний учёного. Эта переоценка обычного человека, am ha-arets преображённого искренностью, продолжает древнюю интуицию еврейской духовности, согласно которой Бог прежде всего слушает намерение и сокрушение сердца.

Самое известное произведение, приписываемое Isaac Taub из Kalov, — это не трактат, а песнь: Szól a kakas már — « Петух уже поёт ». Написанный на венгерском языке, перемешанном с иврит, этот ниггун стал в памяти венгерского иудаизма олицетворением самого венгерского хасидизма. Предание гласит, что рабби услышал эту мелодию из уст молодого пастуха, стерегущего своих овец в поле, и « выкупил » её — то есть спасил от мирского назначения, возвысив её до святости — усмотрев в ней крик изгнания еврейской души, ожидающей искупления.

В переданной версии текст переплетает образ петуха, возвещающего рассвет, образы леса и птицы и вопрошание на иврит о возвращении к Сиону и восстановлении Храма. Венгерская народная песня, песнь любви и тоски, становится здесь аллегорией изгнания (galout) и мессианского упования. Этот жест соединяется с древней медитацией иудаизма об условии изгнанника: как показал Yitzhak Baer в Galout, изгнание в еврейской традиции никогда не было простым географическим рассеянием, но богословской категорией, в которой рассеяние народа отвечает космическому разрыву, требующему исправления [Baer, 2000].

Сам приём « выкупления искр » — найти божественное, скрытое в мирском, в том числе в мелодии пастуха — черпает прямо из лурианской каббалы. Lawrence Fine описал, как в системе Isaac Louria каждая частица творения скрывает в себе искры святости, которые человеку надлежит поднять и восстановить [Fine, 2003]. Перенося эту теургию в область народной песни на местном языке, Isaac Taub совершает духовный акт большой смелости: он утверждает, что язык страны пребывания, венгерский язык крестьянина, сам может стать средством присутствия божественного.

Здесь линия Taub выражает с наибольшей силой присущее ей достоинство: вклад в еврейскую мысль и чувствительность посредством местной культуры без отречения от своей идентичности. Вопрос о том, насколько далеко народный язык может нести священное, пронизывает всю еврейскую историю — достаточно вспомнить медитации о видении и речи, изученные Haviva Pedaya, где язык становится одним из привилегированных мест мистического опыта [Pedaya, 2002]. Песнь из Kalov дарует этому долгому размышлению конкретный, народный и долговечный ответ.

Вокруг раввина Калова сформировалась ду́ховная община, подобно другим центрам хасидизма в Восточной Европе, описанным у Бауме́йергена, куда стекались верующие в поисках совета, благословения и наставления [Baumgarten, 2006]. Городок Нагикалло́ стал центром паломничества и остается им: могила раввина привлекает туда и сейчас посетителей в день годовщины его смерти, 7-го числа месяца адара по традиции.

Утверждение хасидизма в Венгрии сопровождалось напряженностью в отношениях с традиционным раввинистическим иудаизмом, а позже и с реформаторскими и модернизаторскими течениями, глубоко разделившими венгерское еврейство в XIX веке. Отношение к обычаю (minhag) находилось в центре этих споров. Работы Эрика Циммера о трансформации еврейских обычаев показывают, насколько верность унаследованным практикам структурировала идентичность ашкеназских общин, причем каждый регион вырабатывал собственные обычаи и отстаивал их законность [Zimmer, 1996]. Община Калова вписывалась в эту культуру minhag, сохраняя хасидские обычаи, укореняясь одновременно в венгерской среде.

Это общественное укоренение иллюстрирует одну существенную ценность: участие в коллективной жизни и забота об окружающих. Хасидский цаддик, в описанной у Бауме́йергена модели, — не отшельник, а ходатай и пастырь, вовлеченный в повседневные невзгоды своих верующих — нищету, болезнь, конфликты [Baumgarten, 2006]. Однако, при отсутствии точных архивных данных о конкретных благотворительных деяниях общины Калова, нельзя приписывать ей большего, чем то, что вероятнодается самой структурой хасидского учреждения: благотворительность (tsedaka) и гостеприимство, вписанные в функцию, нежели документально засвидетельствованные в подробностях.

Сущность хасидизма заключалась в учреждении наследственной передачи духовной власти: со смертью цадика его должность часто переходила к сыну или ученику, который продолжал «династию». Бауман показал, как эта династизация, начиная с конца XVIII века, преобразовала хасидизм в сеть соперничающих и дополняющих друг друга линий крови [Baumann, 2006]. Линия Калова вписалась в это движение, причем его преемники продолжали увековечивать имя и духовное наследие основателя на протяжении XIX и XX веков.

Этот венгерский хасидский мир был уничтожен весной и летом 1944 года. После немецкой оккупации Венгрии в марте 1944 года депортация венгерских евреев проводилась с экстремальной быстротой и масштабом: в течение нескольких недель сотни тысяч людей были отправлены в лагеря смерти. Работы Ицхака Арада о центрах массового убийства «Акции Рейнхард», а затем в более широком плане история Освенцима-Биркенау документируют механику этого уничтожения [Arad, 1987]. Общины северо-восточной Венгрии, исторического сердца венгерского хасидизма, в котором Калов был центром, были среди наиболее пострадавших.

Выживание линии Таuba после Катастрофы произошло благодаря тонкой нити и реконструкции в изгнании, в частности в Соединённых Штатах и Земле Израиля, где потомки и ученики восстановили имя Калива. Это восстановление в контексте абсолютной катастрофы выражает добродетель верной памяти: отказ позволить пению основателя замолчать вместе с теми, кто его нёс. Увековечивая Szól a kakas már и исполняя его среди пепла, наследники Калова превратили передачу в акт духовного сопротивления, присоединяясь к этому кардинальному убеждению Израиля о том, что память (zakhor) сама по себе является заповедью и формой выживания.

История рода Taub из Kalov, какой бы скромной ни была объем ее архивов, предоставляет привилегированную точку наблюдения над тем, как местная традиция связывается с универсальной памятью иудаизма. Жест Isaac Taub — освящение пастушеской мелодии — не является живописным случаем: он смыкается с фундаментальным напряжением между универсальным и частным, пронизывающим всю еврейскую мысль.

Само имя основателя, Yitzhak — Isaac, — приглашает к резонансу. Еврейская традиция сделала фигуру Isaac, через эпизод Binding (Aqedah), парадигмой жертвоприношения, молчания и испытанной верности; David Stern показал богатство превращений, которые эта фигура пережила в еврейском воображении [Stern, 1993]. Не форсируя сближение, можно прочитать в благочестии раввина из Kalov — в этой расположенности принести даже пение иноземной земли на алтарь преданности — далекий отзвук этого призвания к жертвоприношению.

Аналогично, вхождение рода в венгерскую культуру ставит вопрос об отношении диаспоры к своим приютившим землям — вопрос, протянувшийся от средневековой Испании к Италии гетто. Roland Goetschel, изучая Isaac Abravanel, показал, как еврейский ученый мог служить князьям своего времени, оставаясь верным своей традиции и надежде на возвращение [Goetschel, 1996]; Yosef Hayim Yerushalmi, через случай Isaac Cardoso, исследовал взаимодействие между культурной интеграцией и еврейской верностью в современной Европе [Yerushalmi, 1987]. Двор Kalov принадлежит, при всей соразмерности, к этому семейству опытов, где иудаизм облекается в язык и формы страны, не перестав быть самим собой. В этом, без сомнения, его наиболее оригинальный вклад в коллективную память Израиля.

Род Taub из Kalov не утверждает себя ни объемом своих ученых трудов, ни блеском общественной власти, ни обилием документального богатства. Его величие в другом, и его нужно назвать справедливо. Из всех добродетелей, которые носила еврейская традиция, эта семья выражала, более чем какая-либо иная, освящение простонародного языка на службе благочестию и надежде — способность возвышать искры святости, скрытые в самой скромной культуре, в культуре пастуха и народного пения, превращая их в путь к Богу и в крик мессианской надежды.

В этом род объединяет три черты, редко встречающиеся вместе: смирение происхождения, о котором свидетельствует легенда о пастухе, ставшем цаддиком; мистическую смелость, унаследованную от луриаланской каббалы восстановления искр [Fine, 2003]; и верность надежде на возвращение, которая вписывает венгерскую ностальгию в долгое раздумье Израиля об изгнании [Baer, 2000]. Песнь Szól a kakas már остается сгустком этого синтеза: мелодия венгерской равнины, ставшая молитвой за Иерусалим.

Уничтоженный в своем родном очаге катастрофой 1944 года, возрожденный в изгнании упорным благочестием своих наследников, род Kalov в конце концов засвидетельствовал добродетель воспоминания. Пока крик петуха из Nagykálló будет звучать в синагоге где-нибудь на земле, обещание, принесенное раввином Isaac Taub — что заря избавления приближается — будет продолжать принадлежать живой памяти Израиля.