Семья Leiner (Izbica)

Мордехай Йосеф Лейнер родился в 1801 году в Томашуве Люблинском, в Польше. В молодости он сначала примкнул к учителю Пешискхи (Пшисухи), Рабби Simcha Bunim, а затем, после его смерти, последовал за своим однокурсником и другом детства, ставшим учителем: Menachem Mendel из Котска. Школа Пешискхи-Котска представляла собой в ландшафте хасидизма интеллектуалистское и требовательное течение, недоверчивое к внешним проявлениям благочестия и сосредоточенное на поиске истины (emet) и внутренней сосредоточенности.

Сотрудничество между Мордехаем Йосефом и Ребе Котска продолжалось около двух десятилетий, но оно прекратилось во время праздника Simhat Torah в 1839 году. Традиция рассказывает об этом эпизоде, напряженном по характеру, когда Мордехай Йосеф покинул Котск вместе с группой учеников, чтобы поселиться в Избице и основать там свой собственный двор. Это расхождение, детали которого отчасти принадлежат хасидской памяти и были по-разному рассказаны, знаменует рождение династии Избицы. Учения Рабби Mordecai Joseph Leiner из Избицы кристаллизуются вокруг идеи о том, что все находится в руках Небес [Faierstein, 1989].

Этот разрыв — не просто личная ссора: он выражает глубокое богословское расхождение. Там, где Котск ставил человека перед ужасным требованием постоянного усилия в поиске истины, Избица стала утверждать радикальное доверие к божественному управлению всем сущим. В этом доверии уже обозначается добродетель, которую еврейская традиция никогда не переставала размышлять: смирение создания перед непостижимым, anavah, которая отказывает человеку в претензии быть единственным хозяином своей судьбы. Таким образом, линия Избицы делает выбор, вопреки определенной героизации религиозного я, переместить человека в зависимость от Бога — жест богословского смирения, который соединяется с долгим размышлением Израиля о человеческой конечности.

Шедевр Mordechai Yosef Leiner, Mei ha-Shiloah (« Воды Силоама »), не был опубликован при его жизни: его потомки, в частности внук Gershon Henoch, собрали и издали его комментарии к Торе, первый том которых вышел в Вене в 1860 году. Название заимствовано у пророка Исайи (Ис 8, 6), упоминающего « воды Силоама, текущие медленно », и обозначает дискретный, но глубокий поток — образ божественного провидения, которое тихо орошает все существование.

Сердцевина мысли Izbica заключается в смелом тезисе: ha-kol bidei shamayim — « все в руках Неба ». По словам Faierstein, центральное учение Leiner утверждает, что все, включая то, что кажется проявлением человеческого выбора, в конечном счете проистекает из божественной воли [Faierstein, 1989]. Доведенное до крайности, это утверждение кажется упраздняющим свободу воли — краеугольный камень нравственной ответственности в классическом раввинистическом иудаизме. Именно это наделило Izbica репутацией « антиномического » течения: отдельные страницы Mei ha-Shiloah, комментирующие, например, деяние Zimri или грех колен, предполагают, что видимые преступления могли, в тайне божественного намерения, исполнять высшую волю.

Однако следует избежать неправильного истолкования. Мысль Leiner не является приглашением к распутству и не означает отказа от Закона: это мистическое размышление о том, как человек может благодаря долгой внутренней работе различить то, что Бог действительно желает от него в каждый момент, за пределами общих правил. Внутренняя свобода, которую она проповедует, — это не вседозволенность, а прозрачность человеческой воли перед божественной волей. Это переопределение Закона и его соблюдения затрагивает сердцевину еврейского понимания халахи: Izbica ставит под сомнение букву закона во имя более глубокой верности намерению Законодателя. В этом смысле эта линия участвует в плодотворном противостоянии, которое еврейская традиция всегда питала между строгостью нормы и требованием сердца.

Эта смелость вписывает Izbica в длительную историю мистических и мессианских течений в иудаизме, где вопрос об отношении между Законом и его превосхождением ставился иногда с опасной остротой. Idel показал, как мессианизм и мистика переплетаются в еврейской традиции, переопределяя границы между установленным порядком и его нарушением [Idel, 1992].

Никто не может подойти к антиномической размерности Izbica без упоминания спектра, который преследует всю современную еврейскую мистику: спектра Sabbataï Tsevi, лжемессии XVII века, чей апостасий и теология «святости греха» травмировали еврейский мир. Scholem показал, как саббатаизм развивал парадоксальную идею об исполнении Закона через его трансгрессию [Scholem, 1983].

Таким образом, перед исследователями встал вопрос: продолжает ли мысль Izbica, сознательно или нет, это саббатаянское наследие? Здесь архив и традиция отвечают друг другу, не сливаясь воедино. С одной стороны, историки подчеркивают формальное сродство между некоторыми формулировками Mei ha-Shiloah и словарем преодоления Закона. С другой стороны, династия Izbica-Radzyn оставалась в своей конкретной практике образцом скрупулезной хасидской ортодоксии: её учителя были строгими соблюдателями, эрудированными талмудистами, никогда не отступниками. Антиномизм Izbica является поэтому умозрительным и внутренним, а не практическим — существенное различие, которое осторожная наука хранит против поспешных сближений.

Это различие отсылает к скромной, но капитальной добродетели этой линии: ответственности мысли. Оперировать столь опасными идеями, как кажущаяся относительность нормы, никогда не переводя их в распущенность, предполагает духовное мастерство и острое сознание веса слов. Еврейская традиция, которая всегда окружала эзотерическое изучение предохранительными мерами — не преподавать мистику иначе как зрелому, дискретному и уже совершенному человеку — вновь обретает здесь один из своих кардинальных принципов. Izbica воплощает таким образом интеллектуальное мужество, умеренное осторожностью, подлинный вклад в еврейскую мысль, а не еретическое отступление. Schäfer напоминает, что еврейская мистика всегда строилась в напряжении между откровением и сдержанностью [Schäfer, 2009].

При смерти Мордехая Йосефа в 1854 году наследие Избицы разветвляется. Его сын, раввин Яаков Лейнер (1814-1878), наследует ему в Избице и сочиняет Бейт Яаков, продолжая отцовский труд в более умеренном духе, стремясь предотвратить антиномические недопонимания. Но именно внук основателя, раввин Гершон Энох Лейнер (1839-1891), должен был придать династии её самый блестящий и оригинальный облик, установив свой двор в Радзыне (Radzyn), откуда происходит составное имя, под которым династия часто обозначается: Избица-Радзын.

Гершон Энох был удивительным учёным, издателем трудов своего деда и автором монументального талмудического предприятия, Сидрей Тахарот, где он собрал и организовал раввинистические источники о законах ритуальной чистоты с энциклопедическим размахом. Но его имя остаётся прежде всего связано с особой поисковой работой: переоткрытием тхелета, этой шерстяной нити, окрашенной в синий цвет, которую Тора предписывает добавлять к ритуальным кистям (цицит) и секрет изготовления которой, связанный с морским моллюском, был утерян с позднейшей Античности. Гершон Энох отправился в Неаполь для изучения морских существ, определил источник краски и начиная с 1880-х годов ввёл тхелет, который его хасиды из Радзына носили — обычай, сохранившийся до сегодня среди их потомков.

Это предприятие раскрывает замечательное достоинство династии: союз талмудического и научного знания на службе восстановлению забытого предписания. Далеко от всякого мракобесия, Гершон Энох мобилизует химию и зоологию своего времени, чтобы попытаться вернуть Израилю утраченную мицву. Забота о полном восстановлении Закона, о том, чтобы ничто не выпало из предписательного наследия, свидетельствует об активном благочестии и об отношении к халахе одновременно учёном и смелом. Коллективная память Израиля, которая всегда видела в учёбе акт верности и в практическом осуществлении её венец, находит в этом поиске потерянной синевы одно из своих наиболее трогательных выражений.

XX век принес династии Избица-Радзын, как и всему польскому хасидизму, испытание катастрофы. Хасидские дворы Люблина и его окрестностей, очаги интенсивной религиозной жизни, были уничтожены в Шоа. Последняя великая фигура династии на польской земле, раввин Shmuel Shlomo Leiner de Radzyn, был убит немцами в 1942 году в регионе Włodawa, когда он организовывал духовное и материальное сопротивление своей общины. Предание рассказывает, что он призывал своих верующих не подчиняться пассивно и что он пал мучеником.

Этот эпизод, запечатленный в памяти выживших, ставит один из самых серьезных вопросов еврейской добродетели: отношение к войне и претерпеваемому насилию. Династия Избица, чья мысль сделала доверие к Божественному провидению своей центральной осью, столкнулась с уничтожением — испытание, в котором вера в Божественное управление историей бросается вызов бездне. Фигура раввина мученика, призывающего к достоинству и сопротивлению, воплощает тогда kiddush ha-Shem, освящение Имени через самопожертвование, ценность, которую иудаизм нес через все свои изгнания и все свои гонения.

Писать историю этого разрушения — это само по себе акт верности и сопротивления забвению. Yerushalmi воплотил в своем творчестве убеждение, что еврейский историк несет ответственность памяти перед искушением стирания [Myers и Kaye, 2014]. Разрушение Избица-Радзын — это не просто конец двора: это рана в теле памяти Израиля, которую только передача может исцелить.

То, что делает династию Izbica исключительной, — это то, что её мысль не умерла вместе с её уроками. В то время как столько хасидских династий исчезло в Катастрофе без живого следа, Mei ha-Shiloah, напротив, пережила неожиданное возрождение во второй половине XX века. Мастера современного еврейского обновления в Израиле и Америке заново открыли в теологии Izbica ресурс для размышления о свободе, автономии сознания и личном отношении к божественному в секуляризованном мире.

Эта потомственная традиция объясняется тем, что мысль Izbica, поместив интерьерность и разборчивость в центр религиозной жизни, отзывается современными вопросами об индивидууме, его свободе и ответственности. Idel проанализировал, как техники и ритуалы еврейской мистики ткут цепи передачи, которые связывают поколения через разрывы [Idel, 2005]. Mei ha-Shiloah стал одним из звеньев этих цепей: изучаемый в ешивах обновления, переводимый, комментируемый, он питает размышление о духовности, которое далеко выходит за пределы круга биологических потомков династии.

Здесь история и память отвечают друг другу: ветвь Radzyn сохраняется через несколько общин, которые продолжают практику использования tekhelet и изучение династических произведений, тогда как интеллектуальное наследие излучает далеко за пределы. Династия Izbica, таким образом, иллюстрирует добродетель, присущую еврейскому гению: способность сделать мысль передаваемым наследием, более долговечным, чем учреждения. Вклад в еврейскую мысль — эта спекулятивная смелость о свободе и провидении — составляет самое живое наследие дома Leiner.

По завершении этого пути династия Leiner из Izbica предстает как одно из самых отважных духовных предприятий в современном иудаизме. Возникнув из разрыва с Kotsk в 1839 году, вдохновляемая теологическим гением Mordechai Yosef и его Mei ha-Shiloah, продолженная научной и талмудической эрудицией Gershon Henoch из Radzyn, сломленная и возрождаемая потрясениями XX века, она свидетельствует о плодотворности мысли, которая отказалась от легкости.

Среди всех достоинств, которые воплотила эта линия — это, несомненно, вклад в еврейскую мысль — интеллектуальное мужество думать о неисследимом вопросе свободы и божественной воли — что она лучше всего выразила. Но это мужество никогда не было отделено от двух существенных ограничений: теологического смирения, которое возвращает человека в зависимость от Небес, и ответственности, которая держала опасную идею на расстоянии от всякого беззакония. К этому добавляются ученая набожность Radzyn, объединившая науку и халаху в поисках tekhelet, и kiddush ha-Shem мучеников Шоа.

Воплощая эти ценности, дом Izbica полностью участвует в коллективной памяти Израиля: народа, который сделал учение культом, передачу — выживанием, и внутреннюю свободу — даже под игом истории — неразрушимым секретом своей верности. Yerushalmi напоминал, что евреи хотели быть слугами королей, а не слугами рабов, хранителями достоинства, которое никакое изгнание не могло уничтожить [Yerushalmi, 2005]. Воды Силоама текут по-прежнему, тихо, в учебных залах, где открывают книгу Mordechai Yosef Leiner.