Семья Tanam

Чтобы понять Tanam, сначала необходимо понять мир, который их сформировал. Йеменское иудаизм представляет собой самостоятельную ветвь, отличающуюся замечательной верностью древним источникам. Будучи изолированы на южной оконечности Аравийского полуострова, йеменские евреи сохранили литургические обычаи, произношение иврита и традиции чтения, которые научное сообщество признает одними из самых архаичных и лучше всего сохраненных в еврейском мире. Это сохранение объясняется стабильностью общественной жизни, структурированной вокруг синагоги, учебы и ритуальных ремесел.

Религиозная власть была сосредоточена в руках ученой элиты, функции которой соответствовали тем, что занимали Tanam. Ḥazan был не просто кантором: в йеменской культуре он нес музыкальную и текстовую память общины, вел молитвы в соответствии с модами, передаваемыми из поколения в поколение, и часто отвечал за обучение детей. Shoḥet, в свою очередь, должен был быть человеком знания не менее, чем благочестия, так как ритуальный забой требует точного понимания halakha и регулярной проверки его ножей и компетентности раввинскими властями. Объединение этих двух должностей в одной семье, как это было в случае Tanam, указывает на статус прочной религиозной знатности.

Эта организация вписывается в долгую историю раввинистической литературы, формы которой — комментарий, кодификация, респонсы, литургическая передача — развивались от талмудической Вавилонии до средиземноморской и восточной диаспоры [Stemberger, 1992]. Йемен действительно поддерживал особую связь с центрами знания: в частности, в расчете на йеменскую общину Маймонид написал свое знаменитое Послание к йеменцам в XII веке, что свидетельствует об интеграции этой диаспоры в великую циркуляцию еврейских идей. Библиографы классической эпохи, такие как Giulio Bartolocci в его Bibliotheca Magna Rabbinica, перечисляли авторов и произведения всего раввинистического мира, намечая ученую карту, на которой семьи, подобные Tanam, находили свое функциональное место [Bartolocci, 1693]. Если великие сефардские иберийские и североафриканские династии оставили произведения, обильно каталогизированные [Ta-Shma, 1999], йеменские семьи ḥazanim и shoḥatim блистают прежде всего живой литургической передачей, менее плодовитой в трактатах, но не менее существенной для сохранения иудаизма.

К этому уже хорошо установленному образу манускрипты Tanami вносят существенный нюанс: династия была не только столпом культа и обряда, но и активным очагом текстовой консервации. Копирование Midrash ha-Gadol в 1498 году, а затем снова в 1646 году, свидетельствует о том, что члены семьи обладали каллиграфическими и лингвистическими навыками опытного sofer, и что они инвестировали свои усилия в сохранение основного агадического произведения, созданного самим йеменским иудаизмом. Это сочетание трех призваний — молитва, ритуальный забой, ученое копирование — рисует портрет династии, которую можно смело назвать семьей talmidei hakhamim в йеменском смысле: людей, вся жизнь которых была посвящена служению тексту и общине.

Основополагающее описание семьи Tanam определяет их как « раввинистическую йеменскую семью », члены которой были ḥazanim и shoḥatim. Это двойное определение не случайно: в йеменской еврейской общине эти должности часто передавались от отца к сыну, формируя подлинные династии литургического служения. Обучение синагогальному пению, запоминание кантилляций, характерных для йеменского обряда — baladi, связанного с древними обычаями, и shami, испытавшего влияние сефардских печатных изданий — а также обучение ритуальному забою происходили в семейном очаге и мастерской. Поэтому можно обоснованно предположить, что семья Tanam на протяжении нескольких поколений составляла линию специалистов по культу и kashrout.

Эта гипотеза непрерывности согласуется с известными нам сведениями о функционировании раввинистических элит в целом. В средиземноморских и восточных общинах религиозный авторитет опирался одновременно на личное знание и на принадлежность к признанным семьям, способным осуществлять духовную магистратуру, признанную сообществом [Elon, 1985]. Ответ раввинов на социальные кризисы — будь то голод, преследования или миграционные потрясения — осуществлялся посредством сохранения ритуальных рамок, то есть именно через людей, обеспечивающих молитву и дозволенное питание [Gutwirth, 1995]. Семья Tanam, как ḥazanim и shoḥatim, воплощала эту функцию стабильности: благодаря им община сохраняла способность правильно молиться и питаться в соответствии с Законом, даже в затруднительных условиях.

Роль shoḥet представляет собой особую форму повседневной справедливости. Гарантируя kashrout — дозволенный забой, тщательную проверку животного, свидетельствование его съедобности — шохет осуществлял моральную и правовую ответственность перед каждым домом своей общины. Он являлся гарантом того, что Божественный Закон касается самого конкретного акта жизни: питания. Строгость, требуемая от этой должности, не была чуждой глубокой ценности emet, истине и честности, которые раввинистическая традиция ставит в центр всякого правового решения. То, что семья Tanam исполняла эту должность на протяжении нескольких поколений, само по себе является свидетельством их признанной раввинистическими авторитетами честности, которые периодически выдавали им и возобновляли их kabbala (удостоверение полномочий).

Однако следует оставаться осторожными. В отсутствие опубликованных responsa под этой фамилией в доступных крупных каталогах или рукописей, формально приписанных идентифицированному члену семьи в оцифрованных фондах за исключением двух документов в корпусе Zakhor [KTIV, 2024] [RAMBI, 2024], « раввинистическое » измерение семьи Tanam должно пониматься в широком и функциональном смысле: как семья служителей культа и хранителей практической halakha, скорее чем как линия авторов-решений написавших трактаты. Это уточнение, далеко не умаляя их значимость, восстанавливает их реальную роль в повседневной жизни общины.

Среди наиболее значимых открытий, расширивших наши знания о линии Tanam, выделяются два манускрипта, которые впервые обеспечили её документированное и датированное присутствие в мире йеменских учёных. Это две отличные копии Midrash ha-Gadol, наиболее важного агадического и мидрашического произведения, когда-либо созданного йеменским еврейством, изготовленные с интервалом примерно в полтора века двумя членами семьи.

Midrash ha-Gadol — «Великий Мидраш» — это грандиозный свод всех пяти книг Торы, составленный в XIII веке Р. David ben Amram ha-Adani из Адена. Это произведение имеет исключительное значение для еврейской науки: оно позволило современным исследователям восстановить целые разделы утраченных или фрагментарных мидрашей, в частности Mekhilta de R. Shimon ben Yoḥaï, Sifrei Zuta и Mekhilta de R. Ishmael на Второзаконие. Точность его цитирования талмудических и агадических источников делает его незаменимым свидетелем древней текстовой традиции. Это не вторичное или популярное произведение: это одно из великих творений еврейского йеменского интеллекта, и его переписка требовала деятельности писца, образование которого соответствовало уровню текста.

Именно в этом контексте следует читать первый из двух архивных документов: в 1498 году Р. Zakaria ben Shalom Tanami создал рукописную копию Midrash ha-Gadol. Эта дата красноречива: 1498 год по еврейскому календарю соответствует последним десятилетиям XV века — периоду интенсивной рукописной деятельности в сефардском и восточном мире, когда печатный станок только начинал преобразовывать распространение еврейской книги в Европе и едва ли достигал йеменских общин. Для йеменских евреев той эпохи рукопись оставалась естественным и единственным носителем знания; переписать произведение такого масштаба было актом высокой культуры. Имя переписчика — Zakaria ben Shalom Tanami — сообщает нам его личное имя, имя его отца (Shalom) и его принадлежность к линии Tanami. Это первый названный и датированный член линии, который история может уловить с достоверностью.

Второй архивный документ не менее примечателен. В 1646 году Р. Shalom ben Zakaria Tanami в свою очередь создал рукописную копию Midrash ha-Gadol. Структура этого имени заслуживает особого внимания. В раввинских йеменских семьях было принято передавать имена из поколения в поколение по схеме чередования: сын носил имя деда. Здесь переписчик 1646 года зовётся Shalom ben Zakaria, то есть «Shalom, сын Zakaria» — и мы знаем, что переписчик 1498 года звался Zakaria ben Shalom. Эта перекрёстная соответствие — Shalom, отец Zakaria в 1498 году, Zakaria, отец Shalom в 1646 году — очерчивает вероятный контур прямой передачи через несколько поколений, где имена чередуются согласно йеменскому обычаю называть сына в честь деда по отцовской линии. Если это прочтение верно, Shalom 1646 года был бы правнуком или потомком в нескольких поколениях Zakaria 1498 года — преемственность в сто сорок восемь лет в служении одному и тому же тексту.

Что два члена одной семьи, разделённые поколениями, избрали переписать именно Midrash ha-Gadol, конечно, не случайно. Этот выбор выявляет особую привязанность линии к этому произведению, возможно, потому что оно составляло центральный текст изучения в их общине, может быть, потому что семья тщательно сохраняла его экземпляр и обеспечивала его размножение для распространения его использования. Возможно также, что Tanam были признаны в своей среде специалистами по этому своду, способными производить надёжные копии — форма текстуального авторитета, которая дополняла их ритуальный авторитет. Во всяком случае, эти два манускрипта отныне делают Tanam не только линией служителей культа, но линией хранителей текста в самом конкретном и требовательном смысле этого слова.

Это двойное призвание — служение голоса в молитве, служение перу в переписи — не противоречиво: оно, напротив, глубоко согласуется с идеалом йеменского учёного, для которого изучение текста и его публичная рецитация составляли две стороны одной любви к Торе. Переписывая Midrash ha-Gadol, Tanam участвовали в великом деле передачи, которое иудаизм обозначает термином masoret: в неразрывной цепи, через которую каждое поколение получает и передаёт, устно или письменно, сокровище, которое оно унаследовало.

История семьи Tanami, как и история подавляющего большинства йеменского иудаизма, была отмечена одним крупным событием: эмиграцией на Землю Израиля. С конца XIX века волны йеменских иммигрантов начали прибывать в Иерусалим и османскую Палестину в движении, вдохновленном одновременно мессианскими и практическими целями. Это движение усилось в XX веке и достигло своего апогея после создания Государства Израиль в 1948 году, когда почти все еврейское население Йемена было переселено в Израиль в рамках операции «Волшебный ковер» (Mivtza Karpet ha-Tapouaḥ). Этот великий исход ознаменовал конец более двух тысячелетий непрерывного присутствия евреев в Йемене и переместил его семьи на израильскую землю.

Для династии ḥazanim, shoḥatim и soferim это переселение представляло одновременно вызов и преемственность. Вызов заключался в восстановлении общин в новой среде, часто в трудных материальных условиях, где требовалось отстроить синагоги, ритуальные бойни и школы. Преемственность проистекала из того, что сами компетенции Tanami — проведение молитвы по йеменскому обряду, обеспечение ритуального забоя, возможно также переписка или преподавание текстов — немедленно были необходимы восстановленным общинам. Там, где другие ремесла должны были переизобретаться, литургические и текстуальные функции нашли прямое и необходимое применение.

Правомерно задаться вопросом, что члены семьи взяли с собой при этой миграции. Во многих йеменских семьях семейные рукописи — kitvei yad — были наиболее тщательно сохраняемым имуществом, иногда ценой всего остального. Вопрос о том, были ли сохранены, переданы или рассеяны на протяжении веков две копии Midrash ha-Gadol, реализованные Tanami в 1498 и 1646 годах, остается открытым. Их регистрация в корпусе Zakhor свидетельствует о том, что они пережили до наших дней, что уже само по себе является примечательным фактом для рукописей, возраст которых превышает три и пять столетий.

Именно в этом контексте Tanami обосновались и стали, согласно учредительской справке, «опорой нескольких йеменских общин в Израиле». Это переселение религиозной элиты из диаспоры на Землю Израиля вписывается в более широкую схему, задокументированную для других еврейских миров: схему передачи раввинской элиты из страны происхождения в Ereẓ Israël, где она продолжает и адаптирует свое призвание [Charvit, 1998]. Сохранение литургических и халахических рукописей, сопровождавших эти миграции, сегодня представляет собой важный предмет исследования, фонды Национальной библиотеки Израиля собирают и оцифровывают это рассеянное наследие [KTIV, 2024].

Две города явно связаны с линией Tanam: Bnei Brak и Petah Tikva, обе расположены в центральной прибрежной равнине Израиля, в регионе Goush Dan. Выбор этих двух центров — не случайность, и он проясняет социальную траекторию семьи.

Petah Tikva, одна из самых древних современных еврейских сельскохозяйственных поселений, известная как «мать мошавот», с самого начала принимала значительное йеменское население. Иммигранты, прибывшие из Йемена, основали там свои кварталы и синагоги, где древний обряд поддерживался с огромной верностью. Поселение Tanam в Petah Tikva, вероятно, вписывается в эту историю укоренённого йеменского присутствия в городе, где должности ḥazan и shoḥet были незаменимы для повседневной жизни верующих.

Bnei Brak, основанная в 1924 году и ставшая на протяжении десятилетий одним из крупнейших центров ортодоксального иудаизма и учёности в Израиле, предоставила иной контекст. Город с исключительной религиозной плотностью населения, он вмещает множество общинных синагог, несколько из которых сохраняют йеменские традиции. Для семьи, состоящей из специалистов культа, Bnei Brak представлял особенно благоприятную почву для осуществления и передачи их функций в среде, где изучение Торы и галахическая строгость структурируют всю общественную жизнь.

Таким образом, можно предложить следующую картину в качестве вероятной гипотезы: Tanam, пересаженные из Йемена, упрочили своё призвание ḥazanim и shoḥatim в этих двух городах, став фигурами-ориентирами для их соответствующих kehillot. Призвание soferim и хранителей текста, явленное в рукописях 1498 и 1646 годов, могло найти в этих двух городах с высокой концентрацией учёных и beth-midrachim естественное продолжение: забота о книге, передача текстов, обучение детей. Эта гипотеза остаётся зависимой от локальных источников — синагогальных реестров, списков shoḥatim, утверждённых местными раббинатами, общинных воспоминаний — которые к настоящему времени не подверглись опубликованному извлечению и индексированию в крупных инструментах исследования [RAMBI, 2024]. Тем не менее, она полностью согласуется с известной географией йеменского поселения в Goush Dan.

Необходимо подчеркнуть одно: что потомки семьи, чьи предки переписывали Midrash ha-Gadol в XV и XVII веках, обосновались в нервных центрах израильского иудаизма в XX веке — это не просто географическое совпадение. Это знак верности идеалу: быть там, где Тора изучается, произносится, практикуется и передаётся. В Bnei Brak, как и в Petah Tikva, Tanam выбрали, сознательно или нет, продолжить глубокий импульс своих предков: тот, что состоит в участии в коллективной жизни на служение священному.

Помимо дат и мест, самое ценное наследие такой шошлеты, как Tanam, заключается в том, что не всегда записывается: голос, жест, мелодия. Йеменский обряд единодушно признан за чистоту его передачи. Йеменские евреи сохранили произношение иврита огромной фонетической богатства, особые модусы кантилляции для Торы, Пророков и других чтений, а также практику коллективного изучения — где, традиционно, каждый ребенок учился читать текст с его арамейским переводом, Таргумом. Ḥazan был живым хранителем этого звукового сокровища.

В йеменской общественной памяти передавать роль ḥazana значило передавать целостность культуры: не только мелодии, но способ бытия перед Богом и перед общиной. Семьи служителей образовывали таким образом цепи традиции, где знание передавалось через ухо и сердце не менее, чем через книгу. Именно в этом смысле Tanam, представленные как шошлета ḥazanim, должны пониматься как хранители нематериального наследия — йеменской теилы, которая сегодня признана главным элементом культурного наследия Израиля и сефардского и восточного наследия, сохраняемого и развиваемого специализированными учреждениями [Casa Sefarad-Israel, 2024].

Между тем два рукописи из корпуса Zakhor добавляют к этому образу дополнительное измерение. Ибо копирование столь требовательного текста, как Мидраш ха-Гадол, относится не только к искусству каллиграфа: оно предполагает глубокую подготовку на иврите, арамейском, агаде, талмудической литературе. Оно предполагает понимание текста, который переписываешь, способность обнаружить его ошибки, соблюсти его грамматические и экзегетические тонкости. В этом смысле Tanam-soferim 1498 и 1646 годов были учеными в полном смысле слова, а не просто механическими переписчиками. Качество рукописи такого характера — тщательность вокализма, масоретскую пунктуацию, верстку страницы — было само по себе актом почтения к тексту и его Автору. Этот тщательный подход, эта точность в выполнении переданной задачи, является одним из конкретных выражений того, что иудаизм обозначает термином идур мицва: украшение заповеди, действие, совершаемое не в строгом исполнении долга, но в полноте преданности.

Измерение шохета подчиняется аналогичной передаче, но обращено к галахической практике. Искусство ритуального забоя требовало строгой подготовки, санкционированной разрешением (кабала), выданным после экзамена. И здесь опять же семейная передача играла центральную роль: сын учился у отца под контролем раввинского суда. Эта двойная память — память голоса, память о пере и памяти о ритуальном ноже — составляет сердце идентичности Tanam, и именно ею, более чем какими-либо самостоятельными трактатами, они оставили свой след в своих общинах. Этот раздел относится осознанно скорее к передаче памяти, чем к архивам: он восстанавливает смысл призвания так, как самая йеменская культура его понимает.

Историку честному надлежит сопоставить память рода Tanam с тем, что позволяет установить архив в наше время. Основополагающее уведомление утверждает три факта: йеменское происхождение, призвание ḥазанов и шоḥатов, и укоренение в Израиле в Бней-Браке и Петах-Тикве. Эти три элемента согласованы между собой и соответствуют всему, что известно о судьбе йеменского иудаизма в XX веке. Они относятся к правдоподобному, прочно подкрепленному общим контекстом, даже когда не подтверждены, имя за имением, датированным документом.

К этой переданной основе два манускрипта Tanami теперь вносят прочное документальное основание. Впервые два установленных члена рода — р. Закария бен Шалом Tanami в 1498 году и р. Шалом бен Закария Tanami в 1646 году — существуют как исторические личности, локализованные во времени, активные в мире йеменских ученых и авторы точного интеллектуального жеста, сохраненного. Это немало: в документальной вселенной йеменских евреев существование такого двойного свидетельства в виде манускрипта, датированного и именованного, на протяжении полутора столетий — это редкое преимущество. Большинство семей йеменских ḥазанов и шоḥатов остались полностью анонимными в архивах, их имя отсутствует из любого каталога, их труд невидим для науки.

То, что манускрипты не говорят, следует отмечать с той же строгостью. Они не позволяют напрямую соединить этих двух переписчиков XV и XVII века с семьями Бней-Брака и Петах-Тиквы: промежуток между 1646 годом и первыми волнами йеменской алии в оттоманскую Палестину в конце XIX века составляет более двухсот лет, генеалогическая цепь которых не документирована в доступных источниках. Гипотеза прямого линейного продолжения правдоподобна, даже вероятна, но она не может быть утверждена как установленный факт без дополнительных источников — реестров местных йеменских общин, семейных генеалогических древ, устных свидетельств, собранных у потомков.

Где память и архив отвечают друг другу — это в функциональной правдоподобности: все указывает на то, что семьи этого профиля действительно структурировали йеменские общины прибрежной равнины. Там, где они расходятся, или скорее где архив остается частично молчаливым, — это в деталях промежуточных поколений — XVII, XVIII и XIX века — для которых ни один подписанный Tanami манускрипт еще не был выявлен в доступных оцифрованных фондах [KTIV, 2024] [RAMBI, 2024]. Это отсутствие не равняется отрицанию: оно отражает как природу йеменской документации, так и еще неполный характер проектов оцифровки. Углубленное исследование должно сосредоточиться на местных источниках — архивах синагог, списках шоḥатов раввинатов Бней-Брака и Петах-Тиквы, общинных мемуарах — чтобы соединить две задокументированные оконечности рода.

Этот метод сопоставления между полученной традицией и критической документацией — это именно тот, который позволил, для других семей и других произведений, разобраться в реальном авторстве наследств — как показала ученая критика относительно великих моральных компиляций и их оспариваемых родословных [Efros, 1918], или основателей литературы раввинской Иберии, чья фигура должна была быть восстановлена по кусочкам [Ben-Shalom, 2007]. Подобно еврейским средневековым обществам, изученным в их собственной хрупкости [Nirenberg, 1996], история Tanam напоминает, что непрерывность рода часто держится меньше на письменных памятниках, чем на молчаливом упорстве тех, кто, поколение за поколением, вел молитву, блюл Закон и переписывал основополагающие тексты. Настоящая глава поэтому принимает свой отчасти предположительный характер: она предлагает программу исследований скорее, чем вердикт, и приглашает будущие поколения дополнить то, что архив сегодняшнего дня еще оставляет открытым.

Родовая линия Tanam предстает в итоге этого обогащенного исследования как образцовая семья йеменского иудаизма и его судьбы сквозь века. Семья ḥazanim, shoḥatim и soferim, она воплощала три из тех функций, посредством которых еврейская община остается самой собой: правильное совершение молитвы, дозволенную пищу и сохранение текста. Вышедшая из Йемена, где обряд и halakha сохранялись с исключительной верностью, она разделила великий переворот XX века — массовую алийу на Землю Израиля — и вновь укоренилась в йеменских оплотах прибрежной равнины, в Petah Tikva и Bnei Brak, где стала столпом общинной жизни.

Открытие двух рукописей Tanami — копии Midrash ha-Gadol, выполненной р. Zakaria ben Shalom Tanami в 1498 году, затем копии того же произведения, выполненной р. Shalom ben Zakaria Tanami в 1646 году — преобразует прочтение этой родовой линии. Эти два свидетельства укореняют Tanam в мире йеменских ученых в эпоху, когда рукопись была еще единственным носителем знания. Они раскрывают семью, чья преданность тексту выражалась не только в голосе и в ритуальном жесте, но в каллиграфической терпеливости того, кто переписывает, слово за словом, драгоценное агадическое сокровище, чтобы оно пережило века. Это одна из самых молчаливых и самых необходимых форм талмудического знания и передачи: не первоначальное творчество, но абсолютная верность тому, что было получено.

Если бы нужно было назвать то, что эта родовая линия, перед всеми прочими, выразила лучше всего, это была бы добродетель masoret — верная передача. Не передача пассивная или механическая, но та, которая требует участия всего существа: голос, сформированный с детства, чтобы нести молитву, рука, подготовленная выводить священные буквы без ошибок, заточенный нож и знание Закона, чтобы гарантировать, что община питается в согласии с заветом. Эта троякая передача — голос, тростник, нож — является не просто метафорой призвания Tanam: она представляет саму структуру того, что иудаизм называет служением своему народу. И через это единственное призвание Tanam присоединяются к долгой цепи тех, кто во всех местах и во все времена обеспечивал, чтобы еврейский народ оставался народом Книги, Закона и Молитвы — будь то в Адене в XIII веке, в йеменском городке в 1498 году, под иным йеменским небом в 1646 году или в синагогах Bnei Brak в XX веке.

История Tanam иллюстрирует также более общую истину о еврейских диаспорах: величие родовой линии измеряется не только количеством трактатов, которые она опубликовала, но постоянством, с которым она обеспечивала передачу культа, практики и текста. В относительном молчании письменных архивов именно живая литургическая память и рукописи нескольких анонимных soferim — которые, однако, подписали свое имя — несут самое надежное свидетельство. Настоящий труд, тщательно различая установленное, вероятное, передаваемое и предположительное, не намеревался закрыть досье, но открыть его честно: на долю будущих поколений, посредством изучения местных источников и семейных воспоминаний, падает задача дать каждому лицу родовой линии Tanam его имя и его место в Великой Книге еврейского народа.