Семья Mazuz

Остров Джерба, у побережья южной Туниса, является одним из древнейших центров еврейской жизни в средиземноморском бассейне. Местное предание связывает основание общины с эпохой Первого Храма и видит в синагоге Гриба святилище, чьи истоки теряются в легенде. Источники о семье Mazuz подчеркивают эту глубокую укорененность: раввин Matzliach Mazuz происходил из долгой линии раввинских фигур в богатой еврейской истории Туниса, уходящей в глубь на почти два тысячелетия.

Это многотысячелетнее прошлое — не просто риторический оборот. Джербская община выработала себе на протяжении веков самобытную идентичность внутри североафриканского иудаизма. Защищенная островной географией, в стороне от великих движений вестернизации, затронувших Тунис, Сфакс или Сус, она сохранила режим строго религиозной жизни, верность древним обычаям и интенсивную жизнь учения. Сеть домов учения (batei midrash) там была плотной, и раввинская власть пользовалась неповрежденным престижем, который колониальная современность затронула здесь менее, чем в других местах. В этой почве укоренена линия Mazuz.

Главный раввинский авторитет острова в XX веке раввин Khalfon Moshe HaCohen оказывал значительное влияние на ученые круги. Источники напоминают, что его повсеместно рассматривали как главную фигуру Торы Джербы, потомка выдающейся раввинской и священнической линии, восходящей к Ездре Книжнику, и что его взгляды прочно отпечатлелись на формировании молодого Meir Mazuz. Эта интеллектуальная преемственность — от великого учителя Джербы к будущему рош йешивы в Бней-Браке — подчеркивает, как джербский иудаизм воспроизводил себя менее через формальные институты, чем через прямую передачу, от учителя к ученику, в непрерывной цепи, которую традиция называет mesorah.

Именно из этой почвы выходит отец современной династии. Согласно справочным каталогам, раввин Matzliach Mazuz родился на Джербе, сын раввина Raphael Mazuz, выходца из семьи раввинов, и Rachel из дома Saadoun. Связь Mazuz–Saadoun тем самым укореняет семью в плотной сети брачных союзов, структурировавших джербскую ученую элиту. Имена сами несут в себе историю: Saadoun, арабизированная фамилия древнего еврейского имени Se'adya (тот, кого Бог одарил), обозначает древнюю семью североафриканского иудаизма, часто связанную с кругами торговли и учения. Объединяя Mazuz и Saadoun, брак Raphael консолидировал две сети компетенций, которые питали последующие поколения.

Основополагающая ценность, проступающая уже в этих истоках, — talmud Torah — изучение Торы как центральное обязательство и как акт благочестия по преимуществу. В еврейской традиции это требование универсально; на Джербе оно было особенно пережито во всех его социальных последствиях: община организовала свою жизнь вокруг учения, и престиж ученого превосходил престиж купца или нотабля. Линия Mazuz вписывается с самых документированных своих истоков в эту парадигму, не по биографической случайности, но потому, что она обитает в среде, которая сделала талмудическое знание самым признаком принадлежности к Израилю.

Ключевая фигура этого рода — раввин Хаим Кадир Мацлиах Мазуз, родившийся в 1912 году и умерший в 1971 году. Его путь иллюстрирует переход от островной эрудиции Джербы к исполнению высоких должностей в столице Туниса. Документальные источники описывают его как одного из великих раввинов Туниса, дайана — раввинского судью — основателя и директора йешивы Кисе Рахамим.

Его карьера развивалась по восходящей траектории. После получения образования в Джербе он был рукоположен в судьи, затем поселился в столице Тунисе, чтобы руководить йешивой Хеврат Хаталмуд, и также был назначен судьей в раввинский суд. Он заседал под началом знаменитых раввинов вплоть до закрытия этого учреждения властями в 1958 году. Биография его сына подтверждает масштабность его функций: раввин Мазуз старший служил раввинским судьей и деканом йешивы в Тунисе и в течение некоторого времени даже занимал должность судьи в Верховном суде Туниса.

Это двойное институциональное положение — раввинский суд и, в исключительном порядке, высшее гражданское судилище страны — заслуживает пристального внимания. В Тунисе протектората, а затем независимом, еврейские общины располагали собственной судебной организацией, признанной государством в делах, касающихся личного статуса (брак, развод, наследование). Быть даяном в этой системе означало осуществлять форму нормативного суверенитета над интимной жизнью единоверцев на перекрестке религиозного и гражданского права. То, что Мацлиах Мазуз заседал также в Верховном суде, свидетельствует о признании, которое выходило за пределы круга его собственной общины: мастерство раввинского права могло в определённых туниских контекстах служить основанием для авторитета, признаваемого самим государством.

Именно в отправлении правосудия выражается у Мацлиах Мазуза ценность цедек — справедливости — в самом точном смысле еврейского термина. Ибо цедек обозначает не только процедурную справедливость, но безусловное этическое требование, коренящееся в Торе: «Не твори неправды в суде» (Левит 19, 15). Для туниского даяна середины XX века исполнение этого служения было одновременно актом веры и служением общине в самые уязвимые моменты её существования — наследственные споры, разрывы брачных уз, коммерческие тяжбы. Род Мазуз входит в историю, в полном смысле слова, под знаком отправляемого правосудия.

Но главным делом Мацлиах Мазуза, тем, что обеспечило его память потомкам, было основание йешивы Кисе Рахамим. Источники указывают, что она была учреждена в Тунисе в 1962 году и подтверждена её уставами в Кислеве 1963 года. Само её имя, «Престол Милосердия», продолжало духовное наследие семьи. Выбор этого названия неслучаен: кисе рахамим обозначает в еврейской литургии и мысли Божественный атрибут сострадания, необходимый противовес суровости суда. Назвав так своё учреждение, Мацлиах Мазуз выражал неявную теологию: справедливость без милосердия — это тирания, и дом учения, который он основывал, должен был быть местом, где оба атрибута встречаются в толковании Закона.

Помимо своих судебных и педагогических функций, Мацлиах Мазуз утвердился как признанный галахический авторитет за пределами Туниса: он был автором респонсов Иш Мацлиах, собрания раввинских консультаций, остающегося образцом для туниского иудаизма. Эти респонсы — письменные ответы на вопросы о религиозном праве, поставленные общинами или отдельными лицами — составляли в раввинском мире привилегированный способ передачи галахического знания. Поддерживая активную переписку с другими авторитетами, особенно с раввином Овадией Йосефом, будущим Ришон ЛеЦион Израиля, Мацлиах Мазуз участвовал в международной интеллектуальной сети, которая оживляла еврейское право в столкновении конкретных казусов. Эта практика раввинского эпистолярного обмена принадлежит давней традиции: от вавилонских гаонов до современных законоучителей халаха всегда развивалась в диалоге, через письма, путешествующие из одной общины в другую, неся в себе настоятельные вопросы и ответы, которые определяли судьбы людей.

История шошлеты переломилась в 1971 году. Тунис, ставший независимым в 1956 году, пережил в течение 1960-х годов быстрое ухудшение положения евреев, ускоренное напряженностью израильско-арабского конфликта. Источники указывают, что во время войны Шести дней по всему Тунису вспыхнули беспорядки; арабские толпы собирались на улицах, сжигали синагоги и грабили магазины, принадлежавшие евреям. Этот цикл насилия был не уникален для Туниса: он охватывал весь арабский мир начиная с 1948 года и еще больше после 1967 года, вызвав исход примерно 850 000 евреев из их стран происхождения на Ближнем Востоке и в Северной Африке.

В контексте этого распада еврейская община Туниса, которая насчитывала еще около 70 000 человек к моменту независимости, сократилась до нескольких тысяч за два десятилетия. Тунис опустел своих синагог, своих йешив, своих раввинских судов. Суд, в котором заседал Мацлиах Мазуз, уже закрыл свои двери в 1958 году под давлением новых властей. Йешива Кисе Рахамим продолжала существовать, но в обстановке все более враждебной и неопределенной.

Именно в этом климате произошла драма, основополагающая для семейной памяти. Согласно наиболее подробному рассказу, 21 Тевета 5731 (1971) года, когда раввин Мацлиах Мазуз возвращался домой после утренней молитвы, закутанный в талит и тфилин, он был застрелен вооруженным мусульманином, сторонником палестинцев. Тфилин — филактерии — это наиболее видимый знак повседневного благочестия соблюдающего иудея: носить их в момент смерти — значит, в памяти семьи и общины, умереть свидетелем своей веры.

События получили международный резонанс. Источники отмечают, что весть о его убийстве потрясла еврейские общины по всему миру, и раввин Овадия Йосеф, который активно переписывался с ним по вопросам галахи, произнес публичную надгробную речь в Израиле. Эта переписка между Мацлиах Мазузом и тем, кто впоследствии станет высшей сефардской авторитетностью Израиля, свидетельствует о том видном месте, которое шошлета уже занимала в раввинском мире. Смерть патриарха ознаменовала конец активного присутствия семьи на тунисской земле и начало новой главы, израильской.

Следует назвать то, что это убийство несет наиболее тяжелого в еврейской памяти: умереть только за то, что ты еврей, быть узнаваемым как еврей на улице — талит и тфилин не оставляют никакого сомнения — значит вписать себя в длинный список кдошим, святых мученичеством, которых еврейский народ чтит от древних преследований вплоть до Катастрофы. Традиция не делает Мацлиах Мазуза военным героем или легендарным персонажем; она сохраняет память о том, что он умер, возвращаясь с молитвы, в своем достоинстве благочестивого еврея, и что это было причиной его смерти. Эта трагическая простота находится в сердце свидетельства, которое передает шошлета.

Вслед за убийством патриарха семья Mazuz покинула Тунис и обосновалась в Израиле. Meir и его братья Tsemah и Rahamim стали прямыми наследниками этой миссии возрождения. Источники уточняют, что братья эмигрировали в Израиль и немедленно принялись восстанавливать йешиву, основанную их отцом, когда Meir еще не исполнилось тридцати лет. Переход из Туниса в Bnei Brak — это не просто географическое перемещение: это основополагающий жест новой фазы истории семьи и, через нее, всего тунисского иудаизма.

Bnei Brak, город, целиком посвященный ортодоксальной жизни у ворот Тель-Авива, после 1948 года стал одним из главных мест приема йешивотских традиций Центральной и Восточной Европы. Учреждение там тунисской йешивы было культурным утверждением: знание Джербы и Туниса имело место среди традиций Литвы, Польши и Венгрии, доминировавших в израильском харедим-мире. Йешива Kisse Rahamim приходила не с мольбой; она приходила как наследница традиции по меньшей мере столь же древней, как самые почитаемые ашкеназские йешивот.

То, что источники документируют о начальном периоде, красноречиво: то, что началось как маленькая школа в арендованном помещении в Bnei Brak, превратилось в полноценное учреждение с собственным кампусом, в конечном итоге развернувшись в сеть детских садов, начальных школ, лицеев, семинарий и йешив, обслуживающих более тысячи учеников. Эта цифра — более тысячи студентов в итоге — является осязаемым знаком замечательной институциональной устойчивости: менее чем за одно поколение йешива, укрывшаяся в арендованном помещении, стала крупным учреждением израильского еврейского образования.

Возрождение Kisse Rahamim иллюстрирует добродетель, которую иудаизм часто должен был практиковать в невзгодах: способность перестраивать без промедления, не позволять горю парализовать действие. Эта добродетель не имеет единого названия в еврейской традиции, но она пронизывает всю Библию и Талмуд — от восстановления Храма Зоровавелем до общин Восточной Европы, которые воссоздавали свои учреждения после каждого погрома. Братья Mazuz встают в эту традицию, и это, быть может, самое трогательное измерение их истории: они не рыдали над потерянным учреждением, они его перестроили.

Meir Mazuz к тому же получил уже при своем образовании в Тунисе необычайно многосторонний отпечаток. Помимо обучения от своего отца и влияния джербийской школы, он был отмечен движением Любавич: с самого юного возраста он проявил исключительную ученость, обучаясь в йешиве Ohel Yosef Yitzchak Chabad, и уже в семнадцать лет начал преподавать как maggid shiur в йешиве Tomchei Tmimim в Тунисе. Его отношения с руководителем Chabad в Тунисе, раввином Pinson, позволили ему подойти изнутри к любавичскому хасидизму — его пылкости, его фарбренгенам (собраниям учебы и пения), его вниманию к евреям, далеким от практики. Эта прививка хасидизма на джербийскую сефардскую основу составляет одну из оригинальностей духовного облика Meir Mazuz: он был не сефардом, игнорировавшим ашкеназов, и не учеником Chabad, забывшим собственную традицию, но человеком, который ассимилировал глубину обеих — то, что можно было бы назвать в еврейской традиции истинным отношением к другому: способностью обогащаться течением иного, не теряя при этом самого себя.

Статус Меира Мазуза быстро вышел за пределы его исходной общины и сделал его одним из великих законодателей сефардского направления своего поколения. Биографические заметки неизменно представляют его как выдающегося сефардского раввина в Израиле, декана йешивы Кисе Рахамим. Но то, что характеризует его галахическое творчество, — это не столько накопление респонс, сколько методологическая верность тунисской традиции: он не стремился растворить джербийскую галаху в господствующем сефардском течении, следующем обычаю Рабби Йосефа Каро, и не старался подчинить её гегемонистским ашкеназским практикам мира харэди. Он с продуманной строгостью сохранял специфичность обычаев своей общины.

Он также председательствовал в раввинском суде, следуя в этом пути своего отца Мацлиаха. Эта институциональная преемственность — от верховного суда Туниса к бейт-дину в Бней-Браке — овеществляла передачу семейного призвания к правосудию. Даян — это не только учёный: это тот, кто разрешает, кто говорит право в ситуациях, где на карту поставлены жизни и души. Исполнение этой функции, поколение за поколением, выражает понимание галахи как действия, а не просто умозрения: Закон — это не интеллектуальное любопытство, это сила, которая упорядочивает мир и защищает слабого от произвола.

Кроме того, Меир Мазуз основал издательство, посвящённое печати произведений сефардских учёных Торы, внося вклад в сохранение и продвижение их богатого наследия. Этот издательский жест имеет огромное значение. Еврейская традиция всегда знала, что выживание культуры проходит через её книги: печатать забытые респонс даяна из Сфакса или комментарии раввина из Джербы — значит спасать эти голоса от забвения и включать их в живой канон еврейской мысли. В мире харэди, где господствуют великие ашкеназские авторитеты, это издательское предприятие представляет собой мягкий акт культурного сопротивления — и форму участия в коллективной жизни в самом требовательном смысле: не просто обучать собственных студентов, но сохранять для всех грядущих поколений интеллектуальное наследие иудаизма, которому изгнание грозило стереть.

Сама йешива не ограничивалась подготовкой учёных: она стремилась воспитать из них руководящих раввинов. Учреждение стало очагом элиты, который, помимо подготовки компетентных эрудитов, стремился сделать их лидерами. Эта педагогическая амбиция — производить не студентов, а передатчиков, законодателей, способных в свою очередь взять на себя ответственность за общины, — вот что отличает великую йешиву от простой школы. В еврейской традиции невозможно быть по-настоящему учёным, если не быть также равом — учителем в двойном смысле слова: тем, кому можно доверить как обучение, так и судейство. Меир Мазуз подготовил десятки раввинов такого типа, активных в тунисских общинах Израиля, Франции и других стран.

Раввин Меир Мазуз не ограничивался преподаванием и принятием галахических решений. Он играл роль в общественной и политической жизни Израиля, продолжая таким образом измерение общинного лидерства, воплощённое его отцом. Источники напоминают, что он служил духовным лидером Yachad, сефардского политического движения, основанного в 2010-х годах бывшим министром Эли Ишаи после его разрыва с партией Шас. Это движение пытались представлять недовольный избирательный корпус харедим-сефардов; раввин Мазуз придавал ему свой моральный авторитет и влияние в тунисской общине.

Это участие свидетельствует о концепции, характеризовавшей его подход — пионерском харедим, на перекрёстке непреклонной религиозной верности и открытости национальному диалогу. Он не уходил в одну лишь сферу учения; он считал, что галахический решающий голос должен занимать позицию по великим вопросам, затрагивающим коллективную жизнь еврейского народа в Израиле. Эта позиция не универсально признана в мире харедим, где некоторые течения выступают за радикальное разделение религиозной сферы и политики: тот факт, что Меир Мазуз выбрал иной путь, раскрывает концепцию am Israël — народа Израиля — как неразделимого политического и духовного тела, наследника в этом долгой раввинистической традиции, где религиозный авторитет часто высказывался по вопросам жизни города.

Человек также был известен своей откровенностью, иногда резкой, в своих общественных позициях. Он не колебался критиковать отношения, которые считал противными галахе или еврейской этике, в том числе в пределах собственной общины. Премьер-министр Биньямин Нетаньяху в почтении, оказанном им при его смерти, подчеркнул именно эту комбинацию мудрости, прозорливости и смирения. Эта последняя добродетель — анава — в еврейской традиции и в особенности в хасидской мысли, питавшей молодость Меира Мазуза, является необходимым условием всякого подлинного духовного авторитета: она означает, что авторитет никогда не принадлежит, а только осуществляется в виде депозита для служения общине.

Смерть Меира Мазуза, наступившая 19 апреля 2025 года — 21 нисана, седьмого дня Песаха — была воспринята как исчезновение последнего великого свидетеля Торы Туниса. Его похороны собрали более 150 000 человек, число, которое лучше любого красноречия говорит о масштабе присутствия, которое он воплощал. В соответствии с его завещанием никакое надгробное слово не было произнесено. Этот выбор — замечательный для человека такого масштаба и контрастирующий с традицией великих раввинских панегириков — был, может быть, последним безмолвным наставлением: произведение говорит само за себя, и слова скорби ничего не добавляют к жизни, которая определила себя действием. Руководство иешивы перешло к его младшему брату, раввину Цемаху Мазузу, обеспечивая династическую преемственность.

История семьи Mazuz не сводится к двум великим фигурам, обеспечившим ей мировую известность. Она простирается во времени и в пространстве по линиям, которые заслуживают быть обозначенными, хотя бы вкратце.

В прошлом архивы и устная традиция позволяют отследить Raphael Mazuz, отца Matzliach, который сам происходил из семьи раввинов, чье присутствие в Джербе подтверждено без точной датировки. Раввинская линия, таким образом, насчитывает по крайней мере три века в доступных источниках и, несомненно, гораздо древнее. В джербинском мире, где семьи часто оставались поколениями в одних и тех же деревнях и на одних и тех же должностях, такая преемственность не является неожиданностью. Однако она говорит о чем-то существенном в том, как эта семья понимала свою социальную роль: служить Торе, поколение за поколением, как унаследованному служению, а не как индивидуальному призванию.

Далее преемственность обеспечивается братством Meir Mazuz. Братья Tsemah и Rahamim сопровождали его в переоснащении йешивы; именно Tsemah, после смерти Meir в 2025 году, принял ее руководство. Это братское наследование напоминает другие передачи в еврейской истории, где брат заменял великую фигуру — Aharon, сменивший Moïse в некоторых ритуальных функциях, братья Rabbi Yehouda HaNassi, поддерживавшие его институты после него. Братство здесь — не простой семейный факт; это структура институциональной устойчивости.

Сама сеть йешивы — детские сады, начальные школы, лицеи, семинарии, высшие йешивы, раввинский суд, издательство — составляет форму тотального института в социологическом смысле: учреждения, берущего на себя религиозную жизнь своих членов с рождения (или почти) до взрослого возраста и обеспечивающего культурное воспроизводство общины вне одной лишь семейной сферы. Эта институциональная модель, которую Matzliach Mazuz наметил в Тунисе и которую Meir Mazuz развернул в Bnei Brak, возможно, является наиболее долговечным вкладом этой линии в современное сефардийское иудаизм: показать, что диаспорная община, вырванная со своей земли, может воссоздать свои институты, и что эти институты могут процветать настолько, чтобы обучать тысячи студентов в год.

В такой истории соблазнительно видеть только успех и преемственность. Честность повествования требует также наблюдать молчания. Мы не знаем из доступных источников, как тунисская община в Bnei Brak пережила неизбежные напряжения с другими течениями израильского харедим-мира — литовского мира Ponevezh, хасидизма Gur, сефардийских учреждений сети Shass. Мы не знаем, какое внутреннее сопротивление йешива преодолела в годы своего роста, какие педагогические или галахические выборы были ожесточенно оспариваемы, какие голоса в общине, возможно, критиковали политическую ангажированность Meir Mazuz. Письменная история всегда частична; линия Mazuz, как и все человеческие линии, несомненно содержит тени, которые публичные источники не передают.

Что они передают, однако, согласовано и внушительно: семья, которая на протяжении по крайней мере трех документированных поколений никогда не отклонялась от своей миссии учить, судить и строить институты. Эта согласованность, в век, отмеченный самыми жестокими разрывами — колонизацией, деколонизацией, антисемитским насилием, изгнанием, интеграцией в новое государство — сама является уроком.

История семьи Mazuz предлагает разительный срез судьбы туниского иудаизма в XX веке. Укоренённая в древней общине Дербы, наследница традиции учёности, которую память связывает с почти двухтысячелетним присутствием евреев, шошлет возвысилась с раввином Matzliach Mazuz до ранга судебного и духовного авторитета в независимой Тунисе, прежде чем быть поражена в самое сердце убийством её патриарха в 1971 году. Из этого испытания рождается возрождение: переселение в Израиль и переосновение йешивы Kisse Rahamim в Bnei Brak, ставшей под руководством Meir Mazuz маяком сефардской учёности в мировом масштабе — сетью учреждений, служащих более чем тысяче студентов, издательством, сохраняющим сефардскую раввинскую литературу, судом, увековечивающим халахическое правосудие.

Династия Mazuz иллюстрирует, таким образом, способность традиции переизобрести себя, не отрекаясь от себя. То, что было разрушено на туниской земле, было восстановлено на святой земле, и дербейское наследие, далеко от угасания с исходом общины, обрело в государстве Израиль новую почву. Халахическое и общественное влияние Meir Mazuz, вплоть до его кончины 19 апреля 2025 года — в седьмой день Песаха, праздника обретённой свободы, — свидетельствует о жизненности шошлета, сумевшей превратить память об исчезнувшем мире в живое учреждение.

Если бы следовало назвать то, что эта шошлет, пред всеми, выражала лучше всего, это была бы неразрывная связь Torah lishma — изучения Торы ради неё самой, как акта благочестия и как образа жизни — и tsedek, правосудия, которое отправляется с суровостью и милосердием. Эти две добродетели встречаются в самом названии йешивы: Kisse Rahamim, Престол Милосердия. Ни знание без действия, ни норма без сострадания. Судья, приводящий галаху в защиту вдовы и сироты, учитель, преподающий ради подготовки поским (решающих) способных служить реальным общинам, — вот портрет, рисуемый тремя поколениями Mazuz.

И эта связь не присуща одной семье: она есть, от пророков Израиля до раввинского иудаизма, биение сердца традиции. Когда Амос воскликает: «пусть правосудие течёт, как река» (Амос 5, 24), и Талмуд учит, что изучение превыше всех заповедей, потому что оно их все направляет, он начертает рамки, в которых шошлет Mazuz вписала своё деяние. В этом смысле история семьи дербейской, рассеянной и восстановленной, есть также история Израиля в целом: история народа, который выживает, потому что он не перестаёт учиться, судить, вопрошать себя и восстанавливаться.