Семья Maïmon

Дом Маймонидов уходит своими корнями в Кордову первой трети XII века, поблекший столицу Омейядского халифата, но все еще светлый центр иудео-арабской культуры. Семья принадлежала раввинской аристократии города: согласно преданию, записанному самим Маймонидом в колофоне его комментария на Мишну, она возводила свой род к долгой цепи судей и мудрецов, восходящей, из поколения в поколение, до талмудических мастеров.

Отец, Rabbi Маймон бен Йосеф, эпоним этого рода, был dayyan — раввинским судьей — Кордовы, учеником Rabbi Йосефа ибн Мигаша, который сам был наследником школы Isaac Alfasi. Он обучал своего сына двойной дисциплине знания: устной Торе Израиля и светским наукам арабских философов. Моше бен Маймон был обучен отцом Талмуду и арабским философам в Испании, затем в Марокко [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide]. Дата рождения Моше остаётся предметом дискуссий: уроженец Кордовы, Маймонид родился в 1135 или 1138 году и умер в 1204 году [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide], в канун Пасхи, согласно преданию, наиболее твёрдо укоренившемуся у средневековых хронистов.

Передача талмудического знания от отца к сыну, от Ибн Мигаша к Маймон бен Йосефу, а затем к Моше, говорит о чём-то существенном в том, как семья понимала отношение к Закону: не как окаменелое наследство, но как живую цепь, shalsheleth, которую каждое звено вновь куёт в свой черёд. Rabbi Маймон бен Йосеф не просто передал юридическую практику; он воспитал ум, способный её превзойти. Это одна из глубочайших форм талмудической справедливости: дать наследнику инструменты его собственного суждения вместо своих выводов.

Мир, в который родилась эта генерация, был миром иберийского еврейства, разделённого между христианскими королевствами Севера, переживавшими бурный период Реконкисты, и мусульманским Югом, находившимся в процессе раздробления. Полуостров составлял тогда подлинную подвижную границу, где еврейские общины вели переговоры о своём выживании между враждующими державами [Ray, 2006]. Еврейская жизнь аль-Андалуса строилась на плотной общинной организации, наделённой своими судами, академиями и благотворительными учреждениями, которые делали андалусскую qehillah образцом юридической и культурной автономии [Assis, 2004]. Именно на этой почве сформировалась энциклопедическая культура рода Маймонидов — овладение талмудическим правом, медициной, астрономией и falsafa.

Кордовское равновесие распалось в 1148 году, когда альмохады, берберская династия из Магриба, завоевали Аль-Андалус и предоставили евреям и христианам зловещий выбор: обращение в ислам, изгнание или смерть. Маймониду пришлось бежать в Африку еще в детстве после завоевания эмирата альмохадами [Encyclopaedia Universalis, Маймонид]. Семья Маймона пережила затем почти два десятилетия странствий по южной части Пиренейского полуострова и Магрибу.

Еврейские общины западной Аль-Андалуса, такие как сеульская, в полной мере пострадали от этого разрыва, который положил конец многовековому непрерывному присутствию и рассеял их элиты на Восток и в христианский Север [Borrero Fernández, 1985]. Маймоны сначала направились, согласно сходящимся предположениям биографов, на еще нестабильный юг Испании, прежде чем пересечь пролив. Около 1160 года семья поселилась в Фесе, парадоксально в самом сердце альмохадской империи. Именно там, в городе, который долгое время оставался крупным центром магрибского иудаизма, молодой Моисей продолжил свое медицинское образование и, вероятно, написал свое Послание о вынужденном обращении (Iggeret ha-Shemad), в котором он старается успокоить совесть евреев, вынужденных скрывать свою веру.

Этот текст заслуживает пристального внимания, ибо он раскрывает нравственную и галахическую позицию, характерную для дома Маймона: забота об ближнем в его беде. Там, где другие раввинистические авторитеты строго осуждали анусим — вынужденно обращенных —, молодой Маймонид избрал путь юридического сострадания. Он их не оправдывает, но он их понимает; он напоминает, что Закон знает смягчающие обстоятельства, что мученичество требуется только при совершении одного из трех смертных грехов — идолопоклонства, убийства, прелюбодеяния —, а не за простое произнесение исламской формулы под принуждением. Эта смелая позиция, стоящая на пересечении халахи и этики милосердия, является одним из первых задокументированных деяний, в которых род Маймона выражает понимание еврейского Закона, обращенного к жизни, а не к отвлеченности.

По мере того как ситуация становилась невыносимой, семья возобновила путь около 1165 года: паломничество на Святую землю, недолгое, а затем окончательное поселение в Египте. Именно в эти годы испытаний умер раби Маймон бен Йосеф, и трагически погиб, в кораблекрушении в море, младший брат Моисея Давид, торговец драгоценными камнями, смерть которого разорила и опечалила надолго будущего учителя. Это странствие отзывается более широкой схемой: мобильность раввинистической элиты между Иберией и Востоком переродила интеллектуальную карту средневекового иудаизма, как позже, в противоположном направлении, будет свидетельствовать миграция ашкеназов в Толедо [Ray, 2004].

В Египте, в Фостате, семья наконец нашла прочное убежище. Моше бен Маймон стал там признанным духовным лидером общины и, после смерти своего брата, полностью посвятил себя профессии врача. Его труды, созданные в основном в Каире — он был врачом при дворе Саладина — делают его одной из великих фигур средневекового иудаизма [Encyclopaedia Universalis, Маймонид]. Его репутация врача привела к тому, что он был приближен к окружению визиря аль-Фадила, доверенного лица аyyубидского султана.

Именно в Фостате были созданы три великих труда, обеспечившие lignée его бессмертие. Сначала Комментарий к Мишне, на арабском языке, завершённый в возрасте около тридцати лет и содержащий знаменитые «тринадцать принципов веры». Затем Мишне Тора — монументальное кодифицирование всего Еврейского закона, написанное ясным древнееврейским языком, которое стремилось сделать ненужным обращение к самому Талмуду для повседневной практики. Наконец, Путеводитель растерянных (Далālат аль-ḥā'ирīн), философский трактат, призванный примирить мозаическое откровение и аристотелевский разум [Маймонид, Путеводитель растерянных, 1979].

Мишне Тора заслуживает особого внимания в свете добродетелей, которые традиция приписывает lignée. Её первоначальное намерение носит юридический характер, но её моральная структура замечательна: Маймонид излагает халаху в рациональном, а не обычном порядке, раскрывает принципы, лежащие в основе каждого правила, и отвергает авторитет прецедентов, когда они не оправданы разумом. При этом он не предаёт Закон — он служит ему с особой формой обратной интеллектуальной скромности, заключающейся в убеждении, что образованный верующий достоин доступа к источнику, а не к комментарию. Последствия для коллективной жизни огромны: Мишне Тора прежде всего инструмент наделения народа полномочиями, попытка сделать знание Закона доступным для как можно большего числа людей.

Масштабность этого труда оправдывает титул, который потомство присвоило ему, сформулированный в изречении: «От Моше к Мошé не было никого, подобного Мошé». Историк Maurice-Ruben Hayoun показал, как Маймонид мыслил себя как «другой Моше», новый вождь народа, растерянного между верой и философией [Hayoun, 1994]. Влияние Путеводителя было столь велико, что он стал главным предметом изучения средневековой философии, изучаемый и переводимый даже в христианской и арабской мысли [Pines, 1963]. Помимо юридической строгости, маймонидовский труд входит также в долгое еврейское размышление о природе Откровения, которое будущие мыслители будут продолжать [Heschel, 1962].

Отметим наконец, что врачебная практика Маймонида была неотделима от его этики: его медицинские трактаты, написанные по-арабски для аyyубидского двора, делают здоровье тела условием возвышения души. Забота об другом — о больном, о верующем, растерянном в вере, об израненной общине — пронизывает всё произведение как глубокая жила, выходящая за пределы простой технической компетентности к еврейской ценности пикуах нефеш, спасение человеческой жизни как высший закон.

При смерти Маймонида в 1204 году достоинство не угасло с человеком: оно передалось, что примечательно, по крови. Его единственный сын, Abraham ben ha-Rambam (1186–1237), наследовал ему в качестве nagid — официального главы египетских евреев — и при дворе врача, несмотря на его молодой возраст. Эта династическая преемственность на вершине восточного еврейства — одно из самых необычных явлений в истории средневекового еврейского общества: она превратила Маймонидов в подлинный княжеский дом иудаизма.

Abraham был одновременно хранителем отцовского наследия и оригинальным мыслителем. Он защищал память своего отца во время великого маймонидова спора, который в 1230-х годах противопоставил сторонников и противников философии, и написал для этой цели свой Milḥamot ha-Shem (« Войны Господа »). Но он был также автором шедевра, Kifāyat al-ʿĀbidīn (« Достаточный путеводитель для слуг Божьих »), трактата о благочестии, который положил начало течению в еврейской традиции под влиянием суфизма, проповедующему аскезу, внутреннее благочестие и смирение как пути духовного возвышения. В этом сын не был простым эпигоном: он переориентировал рационалистическое наследие в сторону мистики сердца, свидетельствуя о том, что род Маймонидов никогда не застывал в повторении.

Этот поворот к внутреннему благочестию не является отступлением от семейной традиции: это, напротив, одно из самых подлинных выражений отношения Маймонидов к добродетели смирения. Там, где отец кодифицировал Закон для всех, сын стремился интериоризировать его для каждого. Индивидуальное смирение — anavah — которое проповедует Kifāyat, это не отречение от разума, а духовная дисциплина: приверженец, который встает на колени и молится, не отказывается от разума, он углубляет его через молчание созерцания. То, что это вдохновение пришло из суфизма, практики Другого — религиозного чужака — также говорит нечто об открытом отношении рода к тому, что приходит извне, его способности интегрировать, не растворяясь.

Наследственная передача общинной власти, примером которой служат Маймониды, вписывается в общую экономику еврейской средневековой власти, где ученое престижиум, судебная функция и признание мусульманскими властями сочетались [Assis, 2004]. Здесь память — которая желала святую династию — и архив — который документирует официальный пост, признанный аyyубидской, а затем мамелюкской властью — отвечают друг другу и подтверждают друг друга.

Власть Маймонидов не угасла с Авраамом. Она передавалась из поколения в поколение на протяжении почти двух столетий, сделав эту семью самой продолжительной династией общинных лидеров в истории средневекового еврейства. После Авраама власть перешла к его сыну David ben Abraham Maïmonide (1222–1300 примерно), который осуществлял негидат в бурный период и сам пережил временное изгнание в Акру, в Святой земле, прежде чем вернуться в Египет.

Должность затем перешла к Abraham II ben David, затем к Joshua ben Abraham и наконец к David ben Joshua Maïmonide (около 1335–1415), последнему известному нагиду из прямой линии, сам сочинявшему галахические и мистические произведения на арабском и еврейском языках, продолжившему благочестивую линию, начатую его далеким предком Авраамом. С ним и его переселением в Дамаск и Алеппо в конце XIV века линия каирских маймонидских негидим исчезает из источников. Непрерывность этого дома, засвидетельствованная документами из Генизы Каира — этого сокровища общинных архивов, обнаруженного в синагоге Ben Ezra в Фустате — позволяет с большой вероятностью, если не всегда с полной уверенностью, восстановить связь поколений.

Участие каждого нагида в общественной жизни превосходит простое административное управление. Речь шла об урегулировании торговых конфликтов каирской купеческой общины, об ответах на решения (responsa), поступавшие со всей восточной диаспоры, о представительстве евреев перед мамлюкскими властями, иногда благожелательными, иногда враждебными. Эта функция — сочетавшая правосудие, попечение о коллективе и искусство переговоров с властью — иллюстрирует конкретную форму того, что еврейская традиция называет тиккун олам, исправлением мира через ответственное человеческое действие. Это не благочестивая метафора: это ежедневный труд общинных лидеров, вынужденных держать вместе плюралистическую общину под иностранной опекой.

Помимо биологической линии, имя Маймон и его престиж распространялись на все сефардские диаспоры. После изгнания 1492 года семьи из Северной Африки — из Марокко, Туниса, Алжира — заявляли о своем родстве, реальном или почетном, с домом Кордовы. Крупные центры магрибинского еврейства, Феса, архивы которого Mellah сохранили свидетельства этого почитания маймонидской памяти [Archives du Mellah de Fès], и тунисские общины, находившиеся на пути модернизации [Rubinstein-Cohen, 2011], хранили память о Рамбаме как общее достояние. Сефардская галахическая традиция, как она еще выражается в XIX веке в решениях (responsa) марокканских авторитетов, таких как Abraham Ankawa, оставалась глубоко обязана авторитету Мишнэ Тора [Ankawa, Kerem Hemed, 1871] [Encyclopedia.com, Ankawa].

Если биологическая линия negidim угасла в источниках на пороге XV века, имя Маймона получило вторую жизнь, чисто символическую и тем не менее огромную. В коллективном сознании Израиля «дом Маймона» перестал обозначать семью и стал метафорой интеллектуального и духовного совершенства. Бесчисленны общины, иешивы и учреждения, поместившие себя под покровительство Рамбама; бесчисленны и семьи, которые без документальных доказательств передавали из поколения в поколение гордость маймонидским происхождением.

Эта динамика приняла особенно красноречивую форму в XVIII веке в интеллектуальных болотах хасидской Литвы. Молодой вундеркинд, рожденный около 1753 года близ Мира, в Великом герцогстве Литовском — подлинное имя которого было Шломо бен Йеошуа, — выбрав себя для приключения немецких Просвещения, взял имя Соломон Маймон. Этот выбор был неслучаен: это был философский акт и заявление о принадлежности. Принять имя Маймона означало поместить себя под интеллектуальное руководство Маймонида, утверждать, что философия и науки составляют, как учил Рамбам, лучший путь к познанию Божию [Philopedia, Salomon Maimon].

Прибыв в Берлин, Соломон Маймон интегрировался в круги Гаскалы — еврейского Просвещения — и разделял с ними убеждение, что нужно распространять науку и философию в еврейском мире. Но его интеллект быстро завел его дальше: там, где берлинская Гаскала стремилась прежде всего к аккультурации еврейских масс, чтобы сделать их приемлемыми для немецкого общества, Маймон отстаивал концепцию Просвещения, напрямую унаследованную от своего средневекового учителя — распространять философию и науки потому, что они сами по себе являются высочайшим путем духовного возвышения [Stanford Encyclopedia of Philosophy, Salomon Maimon]. Это коренное разногласие с доминирующим течением Гаскалы говорит об единственности мысли, которая отказывалась отделять интеллектуальную эмансипацию от религиозного углубления.

Философское творчество Соломона Маймона было признано значительным вкладом в европейскую критическую философию. Его Очерк о трансцендентальной философии (1790) читал сам Кант, который признал, что этот литовский читатель понял его с такой глубиной, какой ни один из его современников не достигал. Но то, что связывает Соломона Маймона с линией, которая нас занимает, находится в другом месте: в его Гив'ат ха-Морэ (1791), еврейском комментарии к Путеводителю растерянных, где он предпринял попытку приспособить сочинения Маймонида ко вкусам XVIII века, сопоставляя их с Кантом, Лейбницем, Вольфом, Декартом и Спинозой [JForum, Гаскала: Соломон Маймон и Лазарус Бендавид]. Делая это, он совершил тот же жест, что его тезка-учитель шестью веками раньше: примирить откровение и разум своего времени, удержать вместе наследие Торы и современную философию. Цепь традиции — массорет — не разрывается; она возобновляется в каждом поколении в новых формах.

Соломон Маймон умер в 1800 году в силезском имении своего покровителя графа Адольфа фон Калькройта в Зигерсдорфе. Его личная судьба — рано женился, рано стал отцом, скитался между польскими штетлами и берлинскими салонами, никогда не будучи полностью интегрированным и полностью исключенным — напоминает современное воспроизведение альмохадского скитания первых Маймонов. Он носил имя как программу и реализовал её с упорством, делающим честь выбранной им линии.

История имени Маймон продолжается вплоть до сердца XX века, воплощаясь в фигуре человека, который носил его не по биологическому происхождению, но который, быть может, воплотил в современности больше, чем кто-либо, его фундаментальное призвание: передавать память о великих раввинических деятелях в момент, когда этот мир рисковал погрузиться в забвение.

Йеуда Лейб Фишман, родившийся в 1875 году в Мәркулештах в Бессарабии — ныне Молдова, — выбрал добавить к своей фамилии имя Маймон, когда поселился в подмандатной Палестине, это был дискретный, но преднамеренный знак принадлежности к традиции, более широкой, чем его собственная. Обученный в литовских йешивах, рукоположенный в раввины Rabbi Yechiel Michel Epstein, автором Arouкh ha-Shoulhan, он был одним из основателей движения Мизрахи в 1902 году — первой организации религиозного сионизма — и одним из архитекторов, наряду с Rav Kook, Великой Раввинатуры Палестины [Jewish Virtual Library, Judah Leib Fishman Maimon].

Но именно его литературное и биографическое творчество наиболее непосредственно связывает его имя с долгой традицией Маймонов. В период между 1942 и 1947 годами, в самые мрачные годы Катастрофы, когда европейское еврейство было на грани уничтожения, он издал в шести томах свой Sarei ha-Me'ah — «Князья века» или «Великие века» — биографический сборник, посвященный величайшим раввинистическим фигурам последних столетий. Произведение описывало более сотни раввинистических личностей, выделяя среди предшественников религиозного сионизма таких деятелей, как Yehuda Alkalai и Zvi Hirsch Kalischer, показывая, что призыв к возвращению в Сион и к сельскохозяйственному поселению на Святой земле были обоснованными с точки зрения халахи ответами на преследования современной Европы [Grokipedia, Yehuda Leib Maimon].

Выбор момента не был случайным. Издавать между 1942 и 1947 годами монумент памяти великих раввинистических учителей — значило совершить акт закхор — активной памяти — в самом требовательном смысле слова: не пассивную ностальгию по утерянному миру, но осознанное решение спасти эти имена от забвения, которое разрушение пыталось навязать. Тем самым Йеуда Лейб Маймон встал в ряд великих предприятий по сохранению коллективной памяти Израиля, начиная от составителей Талмуда и до мудрецов Генизы. Он собирал угли прежде, чем ветер их разнесет.

Его приверженность была не только литературной. Йеуда Лейб Маймон основал в 1936 году Mosad HaRav Kook, издательство, которое и по сей день публикует фундаментальные религиозные тексты, и которое продолжает идеал, защищавшийся им на протяжении всей жизни: сионизм не отрицание раввинистической традиции, а ее осуществление. Председатель исполнительной комиссии Еврейского агентства, он был интернирован британцами во время «Черной субботы» июня 1946 года. После создания государства Израиль в 1948 году он стал первым министром религиозных дел в истории Израиля, одновременно символизируя примирение между раввинистическим законом и современным государством, и институциональным хранителем того, что традиция иногда именует кидоуш ha-хаим — освящение жизни через деяние в мире [Encyclopedia.com, Maimon Fishman, Judah Leib].

Участие Йеуды Лейба Маймона в общественной жизни рождающегося Израиля реализовало на уровне государства то, что его далекие предшественники совершили на уровне общины. Средневековые негидим Каира представляли евреев перед мамлюкскими султанами; он представлял раввинистическую традицию перед архитекторами светского государства. Преемственность не случайна: она раскрывает константу родословной Маймонов — носителей имени или идей Маймона, — которая заключается в том, чтобы стоять в точке пересечения религиозного знания и политической власти, не для их смешения, но чтобы каждое умеряло и освещало другое.

Эта передаваемая память скорее относится к мифу основания, чем к генеалогии. Она выражает потребность рассеянного народа укорениться в фигуре покровителя, одновременно учёного, врача, судьи и философа — целостной личности, в которой примиряются Закон и разум. Приписываемая Маймониду гробница в Тверии, в Галилее, остаётся по сей день местом паломничества, куда стекается народная преданность, что свидетельствует: династия Маймон принадлежит теперь святой легенде не менее, чем истории. Этот раздел, более чем какой-либо другой, относится к регистру Памяти: он собирает унаследованное наследие, а не архивный факт.

В коллективном сознании Израиля «дом Маймона» перестал обозначать семью и стал метафорой интеллектуального и духовного совершенства. Бесчисленны общины, йешивы и учреждения, поставившие себя под покровительство Рамбама; столь же бесчисленны семьи, которые без документальных свидетельств передавали из поколения в поколение гордость своего происхождения от Маймонида. После изгнания 1492 года семьи Северной Африки — из Марокко, Туниса, Алжира — заявляли о своей реальной или почётной связи с кордовским домом. Сефардская халахическая традиция, как она ещё выражалась в XIX веке в ответах марокканских учителей, таких как Abraham Ankawa, оставалась глубоко обязана авторитету Мишне Тора [Ankawa, Kerem Hemed, 1871] [Encyclopedia.com, Ankawa].

Само явление символической идентификации с династией Маймон раскрывает присущую еврейской традиции способность: отношение к чужому и далёкому. Фигура Маймонида преодолевает границы между сефардами и ашкеназами, между рационалистами и мистиками, между православными раввинами и мыслителями Просвещения. Она — одна из редких фигур иудаизма, почитаемых во всех этих традициях, потому что воплощает идею, что истина не знает границ ни географических, ни конфессиональных.

Здесь следует, как историку, провести границу между установленным и переданным. То, что столь многие сефардские семьи возводят себя к Маймонам, — это социологический факт, засвидетельствованный; что эта связь генеалогически обоснована в каждом отдельном случае, — это предание, а не доказательство. Что такие люди, как Salomon Maïmon или Yehuda Leib Maimon, избрали это имя для самоопределения, — это документированный и значимый факт. Величие имени требует осторожности: почитать память — не то же самое, что путать её с архивом.

История рода Маймонидов описывает образцовую параболу еврейской судьбы, средневековой и современной: судьбу андалусской элиты, вырванной со своей земли альмохадским насилием, брошенной на дороги изгнания и превратившей свое рассеяние в творчество; затем судьбу имени, которое, спустя долгое время после угасания биологического рода, продолжало сиять как интеллектуальная и моральная программа, принятая теми людьми, кому она была нужна, чтобы найти свое место в собственном времени.

Четыре черты определяют этот род в его долгой истории. Прежде всего династическая преемственность: не менее пяти поколений негидим сменяли друг друга на вершине власти над египетским еврейством — факт беспрецедентный. Затем интеллектуальная плодовитость: от судьи Маймона к мистику Давиду бен-Йехошуа, от кантианского философа Соломона Маймона к раввинскому биографу Йеуде Лейбу Маймону, каждое поколение — биологическое или символическое — производило свой труд, и род сумел перейти от аристотелевского рационализма к благочестию суфийского вдохновения, затем к трансцендентальной философии и, наконец, к религиозному сионизму, не разорвав нить. В-третьих, универсальное значение: благодаря Путеводителю для растерянных и Мишне Торе Маймониды перестали принадлежать одной лишь общине и стали достоянием всех диаспор, испанской и ашкеназийской вместе [Hayoun, 1994] [Pines, 1963]. В-четвертых, участие в коллективной жизни: в каждую эпоху носитель имени Маймон оказывался на перекрестке между знанием и общиной, между мыслью и действием, между традицией и будущим.

Остается, в конце этого пути, вопрос, который должен поставить каждый Великий Том: из всех добродетелей и ценностей, которые иудаизм нес через века, какую воплотил этот род лучше всего? Ответ напрашивается с почти спокойной очевидностью: это талмуд Тора в его наиболее полном смысле — не учение как самоцель, но знание как служение. Служение общине, оказываемое дайяном, творящим суд; служение вере, оказываемое философом, примиряющим ее с разумом; служение больному, оказываемое врачом, исцеляющим тело, чтобы освободить душу; служение испытываемому народу, оказываемое биографом, спасающим от забвения имена учителей. От раввина Маймона бен-Йосефа к Йеуде Лейбу Маймону, через Моисея, Авраама, Давида и до литовского Соломона, который сознательно выбрал это наследие, чтобы в нем укорениться, род Маймонидов не переставал утверждать своими засвидетельствованными деяниями, что знание — это не привилегия, которую нужно сохранять, но свет, который нужно передавать. Именно этот свет — ор га-Тора, свет Торы, поставленный на службу всем, — составляет центральное завещание дома Маймонидов коллективной памяти Израиля.

Остается, в конце этого пути, доля тени. Архив — послесловия, шеэлот ут-шувот, документы из Генизы — освещает твердым светом пять или шесть первых поколений; далее род растворяется в памяти диаспор и символическом притязании. Именно это плодотворное напряжение между установленным и переданным, между человеком и мифом, между биологией и добровольным выбором принадлежности, делает имя Маймон не просто именем семьи, но именем живого наследия — которое каждая эпоха, похоже, вновь созывает, когда ей нужно размышлять вместе о вере и разуме, о законе и свободе, о прошлом и будущем.