Семья Kasher

Трилитерный корень כ-ש-ר (каф-шин-реш) принадлежит к самому древнему слою иврита. В еврейской Библии он редок, но отчётлив: книга Коѓелета (Экклезиаста) употребляет кашер в смысле «удаться», «быть выгодным» — дело, которое «обстоит хорошо», работа, которая «процветает». Религиозное и пищевое значение в полной мере появляется лишь в раввинистической литературе, где кашер противопоставляется пасуль («недействительный», «дисквалифицированный») для обозначения пригодности предмета, свидетеля, акта или пищи.

Эта полярность кашер / пасуль структурирует целые разделы талмудического права: свиток Торы кашер, если он переписан в соответствии с правилами; свидетель кашер, если он юридически допустим; животное кашер, если оно относится к разрешённым видам и было забито по ритуальным правилам. Слово обозначает поэтому не столько внутреннее качество, сколько соответствие норме. Эта юридико-религиозная размерность термина проясняет философию Закона, проанализированную Шмуэлем Триганo, для которого Тора учреждает порядок, в котором пригодность действий и лиц основывает политическое и ритуальное пространство общины [Trigano, Философия Закона, 1991].

Переход от понятия к собственному имени подчиняется логике, распространённой в еврейской ономастике: добродетели, ритуальные состояния и моральные качества часто служили материалом для фамилий. Рядом с именами, происходящими от профессий, мест или личных имён, встречается целое семейство имён, выражающих прямоту, чистоту или соответствие норме — Цадик (праведник), Там (цельный), Бар (чистый). «Кашер» примыкает к этому ряду: имя-добродетель, обозначающее способность и правильность [Origins of Jewish Names]. Справочные исследования о фамилиях в Израиле указывают, что такие отвлечённые, славящие имена пользовались особой популярностью в период добровольной иврификации ХХ века [Family Names in Israel].

Невозможно понять культурный вес имени «Kasher» без осознания центральной роли в еврейской цивилизации кашрута (кашрута), системы пищевых законов. Происходящая из того же корня, что и фамилия, кашрут представляет собой одно из наиболее устойчивых идентификационных учреждений иудаизма: она различает дозволенное и запретное, отделяет молочное от мясного, устанавливает порядок ритуального забоя (sheḥita). Быть кошерным — значит быть «в порядке» с миропорядком.

Эта кодификация соответствия была предметом одного из самых монументальных предприятий раввинистической учёности в ХХ веке, осуществлённого, в частности, носителем этого имени (см. главу 4). Но в культурном плане кашрут выходит за рамки стола: это маркер общинной границы, язык принадлежности. В еврейских обществах Магриба, как и в обществах Центральной Европы, соблюдение кашрута организовывало повседневную жизнь, рынок, отношения с нееврейским окружением [Taïeb, Sociétés juives du Maghreb moderne, 2000]. Сохранённая еврейская компонента в еврейских языках — иудео-арабском, идише — действительно поддерживала живым словарь корня k-sh-r, признак его укоренения в повседневности [Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992].

В восточноевропейском идише kosher вошёл в язык повседневного общения, вплоть до того, чтобы перейти через арго и прессу в ряд европейских языков в переносном значении «честный», «правильный», «в порядке» [Baumgarten, Le Yiddish, 2002]. Это метафорическое смещение — от ритуала к честности — частично объясняет, почему «Kasher» как имя несёт в себе коннотацию нравственной прямоты. Носитель имени этимологически — это тот, о котором говорят, что он соответствует: достойный, валидный, честный.

Среди современных носителей этого имени израильский историк Aryeh Kasher (1934–2014) занимает особое место, поскольку он посвятил свою карьеру истории еврейского народа в Древности — именно эпохе, когда формировалось раввинское право, из которого происходит его собственное имя. Профессор еврейской истории в Университете Тель-Авива, Aryeh Kasher утвердился как ведущий специалист по положению евреев в эллинистическом и римском мире.

Его главный труд, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt: The Struggle for Equal Rights, анализирует юридическое и социальное положение еврейских общин Египта, особенно Александрии, и их борьбу за равноправие (politeia) в греко-римском мире [Kasher, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt, 1985]. Это исследование проясняет решающий момент в истории древней диаспоры, когда евреи, составляя меньшинство в эллинизированной среде, должны были отстаивать свой статус, общинную автономию и соблюдение своих законов — включая пищевые и ритуальные предписания. Тот факт, что общины диаспоры настаивали на соблюдении kashrut перед лицом эллинистического давления, говорит нечто существенное о функции ритуальной конформности как сопротивления ассимиляции: быть kasher в космополитической Александрии означало также утверждать, что существует граница, которую интеграция не должна переступать. Исследуя эту борьбу, Aryeh Kasher анализировал не только архивы: он реконструировал добродетель тихого сопротивления, которую еврейская традиция называет kiddoush hashem, освящением Имени в общественном пространстве.

Aryeh Kasher также является автором получившего широкое признание исследования об Ироде Великом, задуманного как подлинная психобиография. King Herod: A Persecuted Persecutor. A Case Study in Psychohistory and Psychobiography предлагает психоисторическое прочтение иродовского царя, синтезирующее анализ древних источников и инструментарий психологии [Kasher, King Herod, 2007]. Этот проект иллюстрирует известную методологическую смелость: применение к фигуре еврейской Древности категорий современной психобиографии. Тем самым имя «Kasher» оказывается связанным в современной историографии с тщательным изучением древних истоков еврейского народа — как если бы фамилия конформности и валидности нашла свое естественное применение в критическом анализе источников.

Если Aryeh Kasher иллюстрирует историческую ветвь, раввин Menachem Mendel Kasher (1895–1983) воплощает раввинскую и талмудическую ветвь имени — и без сомнения, его наиболее монументального представителя. Родившись в Варшаве в мире польского хасидизма, получив образование в великих домах учения Центральной Европы, он вписался в интенсивную интеллектуальную жизнь евреев Восточной Европы, которую исследователи описали как подлинное культурное возрождение, объединяющее раввинскую традицию, возрождение еврейских языков и национальные построения [Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, 2002].

Произведение его жизни носит заголовок, который резонирует с его именем: Torah Shleimah (תּוֹרָה שְׁלֵמָה, «полная Тора»), монументальная талмудическая энциклопедия, собирающая, стих за стихом, всю полноту раввинских комментариев — мидраш, Талмуд, средневековые экзегезы — относящихся к тексту Торы. Предпринятая на протяжении нескольких десятилетий и опубликованная в очень многочисленных томах, один из которых датируется 1992 годом, этот труд ставил целью полноту: собрать всё, что в традиции кошер, то есть должным образом передано и воспринято. Сближение между фамилией — соответствием, валидностью — и амбицией произведения — переписью легитимной передачи — придаёт имени почти символическое значение. Институт Torah Shleimah, основанный и руководимый раввином Kasher в Иерусалиме, стал институциональным центром этого энциклопедического предприятия, обеспечивая издание, распространение и продолжение работы задолго за пределы жизни её инициатора.

Поселившись впоследствии в Соединённых Штатах и на Земле Израиля, Menachem Mendel Kasher продолжил это учёное знание работами по вопросам раввинского права, связанным с современностью: календарь, линия смены даты, галахический статус рождающегося государства Израиль. Его произведение свидетельствует о том, как учёная ортодоксия встала перед вызовами XX века, не разрывая цепь традиции — усилие верности, которое историки современного иудаизма поместили в центр своих анализов [Hayoun, Le Judaïsme moderne, 1992]. Имя Kasher здесь — это уже не просто слово: это печать жизни, посвящённой установлению того, что в тысячелетнем наследии Израиля остаётся валидным и передаваемым.

Если Torah Shleimah — это произведение целой жизни, обращённой в прошлое, к сбору и проверке тысячелетней передачи, то HaTekufah HaGedolah (הַתְּקוּפָה הַגְּדוֹלָה, « Великая Эпоха ») — это произведение мастера, столкнувшегося со своей наиболее острой современностью. Опубликованная в 1968 году издательством Института Torah Shleimah в Иерусалиме, эта двухтомная сумма на иврите представляет собой одно из наиболее значительных высказываний ортодоксального иудаизма XX века по вопросу сионизма и государства Израиль.

Сочинение отстаивает позицию, что сионизм и государство Израиль полностью совместимы с иудаизмом и что они знаменуют начало мессианской эры, обозначаемой талмудическим понятием Atchalta De'Geulah — « Первые признаки Избавления ». Защищая этот тезис на основе халахических и агадических источников, раввин Кашер разрывает с венгерским ультраортодоксальным течением, отказывавшим сионистскому предприятию в какой-либо религиозной легитимности. Сочинение содержит, в частности, опровержение Vayoel Moshe — антисионистского трактата раввина Йоэля Тейтельбаума, Сатмарского Ребе, культовой фигуры харедимского противостояния сионизму. Выбор прямого противостояния этому влиятельному авторитету свидетельствует о редкой интеллектуальной смелости: Менахем Мендель Кашер не убоялся в закате своей жизни и своего авторитета вступить в дискуссию на территории самого своего противника — на поле раввинского права и традиционных источников — вместо того чтобы оставить мессианский вопрос исключительно антисионистскому лагерю.

В завершающем разделе HaTekufah HaGedolah включает издание Kol HaTor — эзотерического текста, приписываемого Гилелю Ривлину из Шклова (1758–1838), ученику Виленского Гаона. Раввин Кашер опирается на этот текст, чтобы доказать, что сам Гаон был ранним предтечей сионизма, предпринимая попытки переселиться в Землю Израиля и побуждая своих учеников — Perushim — эмигрировать в подконтрольную туркам Палестину. Таким образом, раввин Кашер совершает отважный историографический жест: он присваивает сионистской ортодоксальной идее наследие величайшего талмудиста XVIII века, восстанавливая легитимность, восходящую к наиболее почитаемым источникам ашкеназийской традиции.

В этом подходе заключена своего рода прямая реализация добродетели pikouaḥ nefesh — заботы о жизни — применённой не к одному человеку, а ко всему народу: государство Израиль после Холокоста и войны Независимости воспринимается Кашером как жизненная необходимость, которую Закон не только разрешает, но требует. Соответствие — kasher — здесь перестаёт быть простым утверждением правильности ритуального действия: оно становится утверждением, что история сама может быть kasher, что возврат к Сиону принадлежит тому, что традиция признаёт действительным и легитимным. Этот сдвиг от ритуального к политическому, совершённый с помощью самих инструментов раввинского права, — одно из наиболее оригинальных вкладов Менахема Менделя Кашера в еврейскую мысль XX века.

Рядом с Torah Shleimah и HaTekufah HaGedolah третье предприятие дополняет интеллектуальный портрет Менахема Мендела Кашера: Sarei ha-Elef (שָׂרֵי הָאֶלֶף, «князья тысячелетия» или «главы тысячи»), биографический и библиографический справочник авторов раввинистической литературы последнего тысячелетия, написанный на иврите. Само название богато резонансами: в еврейской традиции термин sar (князь, начальник) обозначает признанный авторитет, а число elef (тысяча) отсылает к временному охвату рассматриваемого периода, но также, в аллюзии на Псалом 90, к долгой памяти Божественной — «тысяча лет пред очами Твоими, как день вчерашний».

Значение этого труда иное, чем у Torah Shleimah: речь идет уже не о комментировании священных текстов, а об идентификации, датировке и локализации людей, которые их передавали. Внести в реестр законодателей, комментаторов, авторов литургических стихов, учителей йешив, которые питали раввинистическую традицию на протяжении десяти веков, — значит совершить акт zakhor — активной памяти — такой, как велит еврейская традиция. Императив памяти, который Yerushalmi проанализировал как кардинальную добродетель исторического иудаизма [Yerushalmi, Zakhor, 1982], здесь не абстрактен: он воплощается в филологическом терпении каталога, в скрупулезности биографической справки, в извлечении забытого автора.

Это измерение Sarei ha-Elef раскрывает грань Менахема Мендела Кашера, которую одна только Torah Shleimah не позволила бы полностью увидеть: облик хранителя коллективной памяти, архивариуса раввинистического знания. Где Torah Shleimah говорит «вот чему мудрецы учили о каждом стихе», Sarei ha-Elef говорит «вот кто были эти мудрецы». Эти два произведения глубоко дополняют друг друга: одно спасает тексты, другое спасает имена. Вместе они образуют попытку полноты, которая соответствует, черта в черту, этимологии фамилии: сделать действительным, сделать передаваемым, установить то, что достойно быть сохраненным.

В этом тройственном предприятии — Torah Shleimah, HaTekufah HaGedolah, Sarei ha-Elef — есть внутренняя согласованность, выходящая за пределы эрудитского накопления. Она свидетельствует об интегральном понимании halakha как живой системы, орошаемой одновременно ее основополагающими текстами, ее толкователями на протяжении веков и ее связью с историческим настоящим. Ценность, которую традиция называет talmud Torah — учение как священный и коллективный акт — не ограничивается у Кашера декламацией текстов: она включает инвентаризацию тех, кто их носил, и размышление о том, что они означают для народа, который только что пережил катастрофу и восстановил свою земю.

Фамилия «Kasher» определяется как современное еврейское имя [Q47104560 — Wikidata]. Эта квалификация «современное» заслуживает тщательного анализа, поскольку она соединяет две истории: древнюю историю корня k-sh-r и недавнюю историю установления еврейских фамилий.

До рубежа XVIII–XIX веков многие еврейские общины, особенно ашкеназские, не использовали фиксированные наследственные фамилии, а прибегали к патронимическим обозначениям («сын...»), прозвищам или названиям профессий. Введение фамилий государствами — Габсбургской империей, Пруссией, Российской империей — в рамках политики эмансипации и административного контроля коренным образом изменило эту систему именования. Эмансипация, как показала Annie Kriegel, была неоднозначным процессом, открывавшим доступ в гражданское общество ценой глубокого переустройства идентичностей, симптомом чего является именование [Kriegel, Les Juifs et le monde moderne, 1977]. В этом же контексте развивается мысль об эмансипации у Moses Mendelssohn, фигуры, положившей начало современному иудаизму [Bourel, Moses Mendelssohn, 2004].

К этому первому движению добавляется в XX веке волна ивритизации имен, сопровождавшая сионизм и создание государства Израиль. Многие иммигранты заменили диаспорические фамилии еврейскими именами, выражавшими силу, землю, свет или добродетель. Справочные ономастические каталоги фиксируют именно это производство значимых еврейских имен [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel ; Family Names in Israel]. «Kasher», имя-добродетель, говорящее об умелости и соответствии, вероятно, принадлежит этой двойной динамике: древнее по своему корню, современное по своему употреблению в качестве фамилии.

Это движение ивритизации не чуждо самому проекту Menachem Mendel Kasher: Институт Torah Shleimah, расположенный в Иерусалиме, является институциональным выражением того же стремления совместить еврейскую идентичность и иврит, тысячелетнюю традицию и национальное возрождение. Имя, которое человек носит, и дело, которое он совершает, отражают друг друга. Здесь память и архив отвечают друг другу: традиция поставляет смысл, недавняя история поставляет имя.

За пределами носителей имени само понятие kasher — надлежащее, пригодное, действительное — резонирует с великими дебатами современной еврейской мысли о Законе, норме и этике. Ибо быть kasher означает находиться в отношении послушания и верности предписанию, которое предшествует субъекту.

Философия Emmanuel Levinas именно медитировала над этим приоритетом обязательства: еврейский Закон, далеко не будучи формализмом, становится здесь местом, где переживается ответственность перед другим, где субъект признает себя назначенным еще до всякого выбора. Catherine Chalier показала, как Levinas черпает из еврейского источника, чтобы мыслить эту предшествованность Закона свободе, эту соответствие, которое не отчуждает, а возвышает [Chalier, La trace de l'infini, 2002]. В этой перспективе kasher — это не просто техническая действительность ритуального предмета: это знак порядка, в котором человек согласен стать пригодным, соответствовать требованию, которое его превосходит.

Shmuel Trigano, со своей стороны, сделал из Tora истоком подлинной политической философии, где действительность поступков и соответствие Закону основывают установление общины и саму возможность совместного проживания [Trigano, Philosophie de la Loi, 1991]. Имя « Kasher » оказывается таким образом отягощенным, помимо генеалогического анекдота, спекулятивной значимостью: оно именует ту точку, где норма и бытие совпадают, где ритуальная пригодность становится метафорой этического и политического правосудия. Фамилия соответствия касается таким образом сердца наиболее требовательных вопросов еврейской современности о смысле Закона.

Подход Menachem Mendel Kasher в HaTekufah HaGedolah можно прочитать в свете этой философской рамки: утверждая, что государство Израиль халахически легитимно, он делает не только религиозную политику — он утверждает, что историческая реальность может быть подвергнута тому же критерию действительности, что и ритуальные акты, что она может быть суждена kasher или passoul инструментами раввинского права. Это способ сказать, что Закон не чужд истории, что он имеет на нее влияние, что он может её санкционировать или осудить. В этом он соединяется, другим путем, с убеждением Levinas о том, что еврейский Закон — это не замыкание в частном, но способ универсально обитать в человеческом состоянии.

В конце этого пути имя «Kasher» предстаёт не столько как отметина единственной биологической линии, сколько как краткое выражение фундаментального понятия иудаизма: соответствия, пригодности, валидности. Происходящее из еврейского корня k-sh-r, засвидетельствованное ещё в Библии и развёрнутое раввинским правом, слово прошло через еврейские языки — идиш, иудео-арабский — прежде чем закрепиться как фамилия в новое время [Origins of Jewish Names; Q47104560 — Wikidata].

Личности, носившие это имя, каждая по-своему, иллюстрируют его богатство. Историк Aryeh Kasher, тщательный исследователь древнего иудаизма и его борьбы за признание, показал, как общины александрийской диаспоры боролись за то, чтобы остаться kasher — верны Закону — живя в окружающем мире. Раввин Menachem Mendel Kasher посвятил всю свою жизнь трём дополняющим и неразделимым предприятиям: переписи всего того, что традиция считает надлежащим образом переданным в Torah Shleimah ; утверждению в HaTekufah HaGedolah, что сионизм и возрождение Израиля принадлежат порядку валидного и легитимного в очах Закона; и спасению от забвения в Sarei ha-Elef имён и биографий мастеров, которые поддерживали жизнь этой традиции на протяжении веков.

То, что эта линия больше, чем какая-либо другая, выразила с совершенством — это добродетель талмудического знания, возведённого в акт коллективного благочестия — не знание как личное накопление, но знание как служение передаче. Menachem Mendel Kasher не просто изучал Тору: он сделал из неё учреждение, Torah Shleimah, способное нести после него то, что он собрал. Он не просто защищал сионизм: он подчинил его наиболее строгим категориям халахи, придав ему легитимность, которую не могли предоставить никакие политические аргументы. Он не просто восхищался мастерами прошлого: он назвал их, датировал, локализовал, вернув им видимость, которую время и рассеяние скрыли. В этом имя Kasher выражает одно и то же стремление, проходящее сквозь века и континенты: сделать валидным, установить соответствие, поддержать цепь. Имя-добродетель, оно несёт в себе для того, кто его разбирает, всё плодотворное напряжение иудаизма между полученным Законом и свободой его толкования — это напряжение, в котором память и история постоянно отвечают друг другу.