Семья Elizur

Имя Elizur — это теофорный композит на иврите, состоящий из двух элементов: El (אֵל), « Бог », и tsour (צוּר), « скала », « камень », с суффиксом притяжательности первого лица. Таким образом, оно переводится как « мой Бог — скала » или « Бог — моя скала ». Эта конструкция принадлежит весьма продуктивному типу в библейской ономастике, где божественный элемент El соединяется с качеством, действием или образом, образуя имя-программу, подлинное сжатое исповедание веры. Можно вспомнить параллельные образования, такие как Eliezer (« Бог мне помощь »), Elyakim (« Бог утверждает »), или Elisha (« Бог — спасение »). Справочные труды по ивритской ономастике анализируют этот механизм теофорного сочетания как один из самых древних и устойчивых основаниях репертуара еврейских имён [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)].

Образ скалы (tsour) занимает выдающееся место в библейской поэзии и теологии: он обозначает твёрдость, постоянство и защитную верность Божества. Песнь Моисея (Второзаконие 32) неоднократно использует эту метафору, и многие псалмы призывают Бога как « мою скалу и крепость ». Выбрать или носить имя, которое вписывает этот образ в самое ядро личной идентичности, — это значит поместить существование под знак незыблемого доверия. Это теологическое измерение имени далеко не случайно: оно отчасти объясняет популярность, которой пользовалось Elizur в семьях, верных ивритским истокам, для которых имя должно было выражать веру не менее, чем родовую принадлежность [La trace de l'infini. Emmanuel Levinas et la source hébraïque].

Неслучайно, что одна из крупнейших современных специалисток по пиюту — ивритской литургической поэзии — носит именно это имя. Ибо tsour, скала, в ивритской поэтической традиции — это также образ длительности и сопротивления эрозии времени: именно это делает филология, когда вырывает из забвения голоса поэтов первого тысячелетия. Имя Elizur содержит в себе, в зародыше, подлинное призвание.

Следует различать мужскую форму Elizur от встречающихся иногда женского варианта или производных, а также от множественных латинских график (Elitzur, Elitsur, Elizur), которые являются результатом различных систем транскрипции иврита на европейские алфавиты. Эта графическая нестабильность, характерная для ивритских имён, вошедших в реестры западного гражданского состояния, затрудняет идентификацию носителей, но также свидетельствует о жизненности имени, путешествующего между языками [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante].

Первый засвидетельствованный носитель имени Elizur — это персонаж из Книги Чисел. В повествовании о переписи племён Израилевых в пустыне Синайской Elizur, сын Shedéur (אֱלִיצוּר בֶּן-שְׁדֵיאוּר) назван вождём, князем (nassi) колена Рувима. Он появляется неоднократно в главах, посвящённых устройству стана, дарам князей по коленам и марше племён (Числа 1, 2, 7 и 10). Как представитель первородного сына Иакова, колено Рувима занимало почётное положение, и его вождь входил в число двенадцати видных деятелей, призванных помогать Моисею и Аарону при переписи народа.

Это библейское свидетельство придаёт имени огромную историческую глубину и писаннический авторитет. Для еврейской традиции носить имя, присутствующее в Торе, никогда не бывает нейтрально: имя связывает его носителя с учредительным эпизодом, с фигурой власти, с моментом становления народа Израилева как нации в пути. Библейский Elizur — конечно, не патриарх и не великий пророк, но его роль князя колена обеспечивает ему прочное место в повествовании об Исходе и странствии по пустыне, в этом материнском эпизоде еврейской коллективной памяти [Philosophie de la Loi. L'origine de la politique dans la Tora].

Именно это писаннское корневище объясняет, почему имя, долгое время остававшееся редким личным именем или простой текстовой ссылкой, смогло быть reaktivировано в современную эпоху как фамилия. Движение еврейского возрождения, щедро черпая из словаря и ономастики библейских текстов, чтобы перековать национальную идентичность, нашло в таких именах, как Elizur, готовый материал: древний, престижный, нагруженный смыслом, и в то же время доступный для нового употребления [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale 1897-1930].

Заметим кроме того, что библейский Elizur осуществляет функцию переписи и упорядочения: он считает, он организует, он свидетельствует. Эта скромная, но существенная роль в экономике текста Чисел с странной символической согласованностью предвосхищает самый труд, который филологи и историки еврейской литературы выполняют, когда они реестрируют и издают рассеянные поэтические корпусы: считать то, что было забыто, упорядочить то, что было разбросано, засвидетельствовать то, что едва не исчезло.

Чтобы понять, как Elizur стал «современным еврейским патронимом», его нужно рассмотреть в контексте грандиозных трансформаций, которые потрясли еврейский мир начиная с XVIII века. Эмансипация, начавшаяся в русле Просвещения и Haskalah — этого еврейского Просвещения, главной фигурой которого был Moses Mendelssohn [Moses Mendelssohn. La naissance du judaïsme moderne] — глубоко изменила отношение евреев к своему имени. Там, где традиция часто знала только личное имя, за которым следовало имя отца («такой-то, сын такого-то»), современные государства навязали принятие фиксированных фамилий, передающихся по наследству и регистрируемых в гражданских реестрах.

Этот процесс фиксации фамилий, часто принудительный и иногда произвольный, привел к возникновению огромного разнообразия еврейских имен [Les Juifs et le monde moderne. Essai sur les logiques d'émancipation]. Некоторые отражали профессии, места происхождения, прозвища; другие, более редкие, сознательно черпали из еврейского и библейского наследия. Именно в этой последней категории находится Elizur, выбор или принятие которого свидетельствовало о желании укорениться в еврейском источнике, а не в разговорных языках диаспоры [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)].

Это явление приобретает особую интенсивность с сионизмом и поселением в Земле Израиля. Начиная с конца XIX века и еще больше в XX веке, многие иммигранты и уроженцы сознательно выбирали для себя ивритские имена, отказываясь от идишских, германских, славянских или арабских фамилий, унаследованных из диаспоры, в пользу новых ивритских созданий или библейского возрождения. Ивритизация имен была одним из самых видимых аспектов национального строительства и «отрицания галута», которое вдохновляло часть еврейского национального движения [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale 1897-1930]. Elizur, со своим полностью ивритским звучанием и библейским обоснованием, вписывается в эту логику в точности: он входит в число имен, которые были приняты именно потому, что они выражали принадлежность восстановленному ивриту.

Вопрос о том, в какой диаспоре Elizur сначала утвердился в качестве фамилии, остаётся открытым, и именно здесь традиция и архив вступают в диалог, не совпадая полностью. Это имя встречается главным образом в ашкеназском мире и в современном Израиле, где оно было принято или переводит иврит, но его чисто еврейский состав делает его в принципе доступным для всех еврейских общин, как сефардских, так и восточных, поскольку иврит составляет литургическую и ономастическую основу всего еврейского народа.

В еврейских обществах Магриба ономастика сочетала арабские, берберские, испанские и еврейские имена, и теофорные имена, составленные с El, были там хорошо известны [Sociétés juives du Maghreb moderne (1500-1900). Un monde en mouvement]. Еврейский компонент иудео-арабского языка, изученный на примере Алжира, показывает, в какой степени священный лексикон оставался живым в номинации людей [La composante hébraïque du judéo-arabe algérien]. Однако нельзя утверждать, учитывая состояние источников, что Elizur был широко распространённой магрибской фамилией; скорее, в его закреплённом семейном использовании он принадлежит к современному репертуару, реактивированному в европейском и израильском контексте [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)].

Сефардский мир, отмеченный опытом марранов и новых христиан испано-португальского происхождения, также сохранил интенсивное отношение к еврейскому источнику, включая тех, кто, вернувшись к иудаизму, принимал еврейские имена, чтобы отметить своё возвращение [Sefardica : essais sur l'histoire des Juifs, des marranes et des nouveaux-chrétiens d'origine hispano-portugaise]. И здесь логика еврейского имени как знака верности или возвращения проясняет, по аналогии, привлекательность такой фамилии, как Elizur. Однако осторожность требует представлять эти сближения как правдоподобные совпадения скорее, чем как установленные преемственности: традиция намекает на возможное широкое распространение, но архив подтверждает лишь современное ограниченное использование [Family Names in Israel (Eshel, 1967)].

В государстве Израиль Elizur функционирует одновременно как имя и как фамилия, и закрепился в национальном именнике наряду с другими переосвоенными библейскими именами. Труды, посвящённые израильским фамилиям, систематически описывают и анализируют корпус еврейских патронимов, многие из которых возникли в результате сознательной иврификации, проведённой в течение XX века [Family Names in Israel (Eshel, 1967); The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel (Ariel, 1997)]. Elizur предстаёт в них как полностью интегрированное имя, носимое семьями, но также используемое как топоним и как наименование учреждений.

Имя в частности связывалось со спортивными организациями и с местностями, что свидетельствует о его укоренённости в израильской общественной жизни за пределами сугубо семейного употребления. Это движение между личным именем, фамилией, названием места и названием учреждения характерно для того, как современный иврит переосмыслил свой древний лексикон во всех регистрах социальной жизни. Оно иллюстрирует процесс, посредством которого слово из Торы становится обыденным элементом современного ландшафта, не теряя при этом ничего из своей первоначальной символической нагруженности [Le Judaïsme moderne].

Устойчивое расположение, которым пользуется это имя, объясняется, вероятно, сочетанием его качеств: краткостью, чистым звучанием, семантической прозрачностью для каждого говорящего по-ивритски, и прежде всего этим теологическим значением — «Бог — скала моя» — которое делает его именем надежды и устойчивости. В стране, построенной на идее возвращения и укоренения, такое имя резонирует с особой очевидностью [Philosophie de la Loi. L'origine de la politique dans la Tora].

Среди современных носителей имени Elizur одна фигура выделяется с особенной очевидностью: профессор Shulamit Elizur (שולמית אליצור), родившаяся 6 апреля 1955 года в Иерусалиме, специалист по древнееврейской и средневековой литургической поэзии. Её путь, целиком посвящённый изучению и изданию еврейской литургической поэзии, сам по себе представляет форму живого ответа на то, что имя Elizur несёт в потенциале: скала передачи, постоянство текста против разрушения забвения.

Shulamit Elizur получила лицензию в Еврейском университете Иерусалима на факультетах еврейского языка и еврейской литературы, затем поступила на докторскую программу под руководством Ezra Fleischer. Её диссертация была посвящена пиютим поэта по имени Eleazar ben Qilar, относительно которого она доказала, что это был совершенно другой человек, нежели известный поэт Eleazar ben Qallir. Этот первый научный жест был уже программным: разобрать спутанные идентичности, восстановить каждому голосу его единственность, вернуть истории то, что передача слила воедино. Это форма выдающейся интеллектуальной справедливости — emet, истины — требующей вернуть каждому то, что ему принадлежит, включая порядок текстов и имён.

Сегодня она является директором Fleischer Institute для изучения еврейской поэзии, членом Academy of the Hebrew Language, членом редакционного комитета издательства Mekize Nirdamim и членом Israeli Academy of Sciences and Humanities. Эти институциональные принадлежности — не просто почести: они очерчивают профиль исследовательницы, которая сделала еврейский язык и его поэтическую память делом всей жизни, воплощая таким образом ту форму участия в коллективной жизни, которую иудаизм всегда считал обязательством, а не заслугой.

Критическое издание пиютим Rabbi Pinḥas ha-Kohen

Один из памятников творчества Shulamit Elizur — это критическое издание пиютим Rabbi Pinḥas ha-Kohen. Данный труд представляет пиютим — литургические поэмы — созданные одним из самых важных поэтов Земли Израиля, Rabbi Pinḥas Hacohen ben Rabbi Yaacov, жившим в районе Тиберии в VIII веке.

Rabbi Pinḥas ha-Kohen принадлежит золотому веку палестинской литургической поэзии, этому уникальному моменту — между концом поздней Античности и началом Средневековья — когда синагоги Земли Израиля резонировали сложными поэтическими композициями, интегрированными в самое сердце молитвы. Эти пиютим были не просто украшениями: они составляли способ медитации над библейским текстом, обогащая его мидрашическими созвучиями, аллюзивными играми и утончёнными формальными вариациями. Издавать эти тексты, рассеянные в рукописях Каирской Генизы и других собраниях, — значит совершить акт памяти, который напрямую относится к центральной ценности еврейской традиции: zikaron, активному воспоминанию, которое не ограничивается упоминанием прошлого, но заставляет его резонировать в настоящем.

Shulamit Elizur преподавала с 1980 года в секции средневековой поэзии и пиютим на кафедре еврейской литературы Еврейского университета Иерусалима. Она опубликовала более десяти книг и множество статей, главным образом в области пиютим Генизы. Эта работа, длившаяся несколько десятилетий и проводимая с присущей критической филологии строгостью, иллюстрирует то, что еврейская традиция назвала talmud Torah в его самом широком смысле: учение как абсолютный долг, как служение, оказанное сообществу живых и мёртвых.

A Poem for Every Parasha — Тора поётся неделя за неделей

Среди её трудов A Poem for Every Parasha: Torah Readings Reflected in the Piyyutim занимает особое место, так как это единственное произведение, обращённое к более широкой аудитории, чем только специалисты. В 1999 году Shulamit Elizur опубликовала эту книгу для более широкой ивритоязычной аудитории, за которую получила престижную Prize Rabbi Kook. Она единственная женщина, которая когда-либо получала эту премию со времени её учреждения в 1943 году.

Этот факт, скромный, но значительный, заслуживает внимания. Prize Rabbi Kook, учреждённая в честь первого главного раввина ашкеназов подмандатной Палестины, является одной из высочайших отличий еврейской литературы и еврейской мысли в Израиле. Что женщина является первой женщиной-лауреатом, более чем через полвека после её учреждения, говорит о сопротивлении, которое учёные женщины вынуждены были преодолевать в израильском академическом мире, и о собственной силе произведения, которое утвердило себя одного лишь совершенством. В еврейской традиции добродетель скромности — anavah — часто является следствием глубокого знания; но она не препятствует признанию, она просто делает его более заслуженным.

Само произведение основано на решающей интуиции: каждая parasha, каждая еженедельная перикопа чтения Торы, в течение веков порождала один или несколько пиютим, которые медитируют над её темами, продлевают её образы, ставят под вопрос её напряжения. Собрать эти поэмы, по одной на каждое субботнее чтение, — значит восстановить сообществу форму поэтической памяти о его собственной литургической жизни — памяти, которая для многих сообществ была утеряна с потрясениями XX века. Акт относится к тому, что традиция называет gemilut hassadim, практической добротой: вернуть тем, кто её потерял, то, что им принадлежало.

Wherefore Have We Fasted ? — посты и память календаря

Третий крупный вклад новых источников — это работа Wherefore Have We Fasted ? Megillat Ta'anit Batra and Similar Lists of Fasts. Эта книга исследует малоизвестный, но фундаментальный для понимания еврейского литургического календаря документ. Megillat Ta'anit Batra — «поздний свиток постов» — названа так для того, чтобы отличить её от первоначальной Megillat Ta'anit времён Второго Храма. Книга прослеживает историческое развитие списка постов.

Автор использовала рукописи ранее неизвестных версий этого списка, извлечённые из древних пиютим и других неожиданных источников. Все эти версии тщательно анализируются; синоптический анализ каждого поста, как он предстаёт в различных источниках, попытается разрешить некоторые загадки, поставленные текстами.

Эта работа текстологической археологии — восстановление происхождения и метаморфоз списка постов через рукописи, пиютим и галахическую литературу — затрагивает одно из самых глубоких измерений иудаизма: отношение к литургическому времени, поминовение катастрофы, организованную память о коллективном страдании. Посты — это не просто акты личного благочестия; они коллективные действия, посредством которых народ, поколение за поколением, помнит о том, что с ним произошло, и воплощает это в своё собственное тело. Восстанавливая происхождение этих списков, Шуламит Элизур совершает акт истории халахи, который также является актом коллективной памяти: она показывает, как община Израиля создавала, корректировала и передавала свои формы поминовения через время.

Ближе к концу книги подробная глава посвящена сложным случаям появления списка в галахической литературе. Заключительная глава раскрывает внутреннюю структуру списка, пытается восстановить его первоначальную форму и отображает его метаморфозы во времени. Этот филологический жест — это также жест справедливости по отношению к истории: вернуть рассеянным общинам сознание их собственных практик, вернуть каждому посту его имя, его смысл и его место в календаре памяти.

Творчество Шуламит Элизур приглашает к более широкому размышлению о месте пиюта в истории иудаизма, поскольку именно в этом контексте вклад линии Elizur в еврейское знание приобретает всё свои значение. Пиют — термин, производный от греческого poietes, поэт — является одним из самых своеобразных выражений религиозного гения Израиля. Возникший в Земле Израиля в византийский период, между IV и VII веками нашей эры, он в течение столетий служил пространством, в котором еврейская община, лишённая Храма и центрального учреждения, продолжала творить, размышлять и молиться.

Священная поэзия является неотъемлемой частью еврейской культуры с начала христианской эры. Пиют зародился в Палестине и Вавилонии. То, что совершили payetanim — литургические поэты — является значительным: вводя в ежедневную и субботнюю молитву композиции часто головокружительной формальной виртуозности, намекающие на библейские и мидрашические тексты, они сохраняли живую связь между народом и его источниками в контексте преследований, изгнаний и рассеяния.

Шуламит Элизур опубликовала критические издания произведений El'azar ben Rabbi Qilar (его не следует отождествлять с известным Qalliri), Yehuda ben Rabbi Binyamin, Yehoshua bar Khalfa, Yosef ha-Lévi he-Ḥaver ben Ḥalfon и многих других. Каждое из этих имён обозначает поэта, который без работы критического издания остался бы в тени неопубликованных рукописей Каирской генизы — этого экстраординарного хранилища, обнаруженного в конце XIX века в синагоге Ben Ezra в Фустате и раскрывшего тысячи документов средневековой еврейской жизни. Восстановить эти голоса один за другим — значит воссоздать текстуру общинной жизни во всём её богатстве: ритмы молитвы, ритмы календаря, формы, в которых община выражает свою боль, надежду и веру.

Связь между пиютом и еженедельной parasha, в центре произведения A Poem for Every Parasha, раскрывает, кроме того, глубокую истину о том, как еврейская традиция рассмотрела отношение к священному тексту. Чтение Торы — это не молчаливый и индивидуальный акт: это коллективное представление, ритмичное и поющееся, к которому литургическая поэзия добавляет дополнительное измерение медитации и аффекта. Показывая, как каждая перикопа порождала собственные пиютим, Шуламит Элизур освещает неиссякаемую творческую энергию, которую еврейская традиция развернула перед текстом — не для того, чтобы заменить его, но чтобы населить его полнее, чтобы заставить звучать его слои смысла в голосе молящейся общины.

В этом подходе есть что-то, касающееся ценности знания, как его понимает иудаизм: не как индивидуальное владение, а как благо, переданное, разделённое, прокомментированное и обогащённое из поколения в поколение. Шуламит Элизур также получила премию Ben-Zvi. Эти отличия лишь санкционируют то, что произведение осуществляет конкретно: ставить филологическое знание на службу коллективной памяти с строгостью критики и щедростью передачи.

Имя Elizur предлагает exemplary condensed version of the history of Jewish names. Древний по своему корню — он обозначает уже в Книге Чисел одного князя колена Рубена —, он современен по своему статусу фамилии, закреплённой и передаваемой в эпоху эмансипации и еврейского возрождения [Q18198514 — Wikidata]. Его значение «Бог — скала моя» связывает его с глубочайшим слоем библейской веры, в то время как его принятие в качестве фамилии вписывает его в великое движение идентичной реконструкции, отметившее иудаизм трёх последних столетий [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005) ; Family Names in Israel (Eshel, 1967)].

Не имея единственной документированной династии, идущей непрерывно от Древности до наших дней, этот Великий Книга решил пролить свет не на закрытую семью, но на имя как место памяти: точка встречи между основополагающим текстом, диаспорами и возвращённым иврит. Фигура Shulamit Elizur пришла обогатить это место памяти реальным и документированным присутствием: учёная, рождённая в Иерусалиме, образованная в Еврейском университете, посвятившая свою жизнь целиком изданию, анализу и трансляции еврейского пиюта, от рукописей Rabbi Pinḥas ha-Kohen к Megillat Ta'anit Batra, проходя через возвращение каждой перикопе Торы её забытых поэм.

Если бы нужно было назвать то, что династия Elizur воплощала среди всех её возможных выражений лучше всего, это была бы без сомнения знание как служение — это глубокое убеждение, укоренённое в еврейской традиции со времён талмудических академий Вавилона до университетов Иерусалима, что учёба не является целью в себе, но актом верности перед мёртвыми, ответственности перед живыми и заботы о тех, кто придёт. Издать поэта VIII века — это воздать ему справедливость. Собрать для каждой субботы поэму, что ему принадлежит, — это заботиться о общине. Проследить генеалогию постов в рукописях — это чтить память тех, кто страдал и придал ей форму. В этом смысле скала, о которой говорит имя — Elizur, Бог — скала моя — это не только образ индивидуальной прочности: это также метафора этой постоянства связи, которая через столетия и изгнания удерживала вместе народ и его память, язык и его текст, общину и её молящийся голос [La trace de l'infini. Emmanuel Levinas et la source hébraïque].

Elizur напоминает нам таким образом, что в еврейской традиции называть — значит связывать — связывать носителя с предком-книжником, с общиной, с языком и надеждой. И будь ты князь пустыни Синая или профессор Еврейского университета Иерусалима, ответственность остаётся той же: нести текст, передавать его, и не давать угаснуть голосу тех, кто пел перед нами.