Семья Biderman (Lelov)

В центре этой шошлет находится фигура раббина Довида Бидермана, обычно называемого Reb Dovid Lelover. Великий раббин Довид Бидерман (1746–1814) из Лелова был основателем хасидской династии Лелов; его обычно называют «Reb Dovid Lelover». Его духовное формирование встраивает его в главную линию польского и галицийского хасидизма. Раббин Довид из Лелова был учеником Визионера из Люблина, который сам был учеником раббина Элимелеха из Лижеска, который был учеником Maggid из Мезритша, преемника и главного ученика Баал Шем Това, основателя хасидизма.

Основополагающее описание семьи также связывает Reb Dovid со школой Пшискхи (Przysucha) и мастером Элимелехом из Лижеска, что подтверждается генеалогическими и энциклопедическими источниками. К этим фильтрам добавляется, согласно традиции, зафиксированной в описаниях штетла, связь с цаддиком Моше Лейбом из Сасова: будучи учеником цаддика Моше Лейба из Сасова, находясь под влиянием учений Элимелеха из Лижеска, он стал хасидом. Такое множество учителей было обычным явлением в хасидизме третьего поколения, где ученики циркулировали между дворами и ткали сети духовной преданности, часто множественной.

Этот польский хасидизм, в котором формируется Reb Dovid, сам является наследником основополагающего момента, описанного с точностью в источниках Zakhor Online: раббин Израиль Баал Шем Тов (1698–1760) начинает учить в Подолии до того, как хасидизм распространяется по всей Центральной и Восточной Европе, а затем, с эмиграцией, в Западную Европу, Америку и наконец в Землю Израиля [Zakhor Online, Хасидизм, 1/4]. С самого начала хасидское движение объединяло в гармоничное целое учёных — оставивших талмудические комментарии, ставшие классикой — и людей с пышной верой [Zakhor Online, Хасидизм, 1/4]. Reb Dovid наследует эту амбицию: соединить учёность и народное благочестие, талмудическое знание и пыл сердца. Нацизм, сталинизм и секуляризация западного мира не смогли сломить жизненность движения, которое династия Бидерман воплощает с постоянством [Zakhor Online, Хасидизм, 1/4].

Именно в 1815 году, через год после смерти Reb Dovid, двор Лелова принимает институциональную форму в одноимённом городе — деталь, подчёркивающая, насколько кристаллизация династии является делом как наследников, так и харизмы основателя. Сам Reb Dovid остаётся в коллективной памяти воплощением ahavat Israël, безусловной любви к Израилю, добродетели, ставшей духовной визитной карточкой Лелова.

Именно эту ценность — любовь к ближнему, возвышенную до уровня теологического принципа — документирует с особой полнотой Migdal David, опубликованный в Петрикове в 1930 году. Само название, «Башня Давида», отсылает к крепости, упомянутой в Песне Песней (4,4), символу возвышенной, защищённой и светлой души. Под этим названием составители собрали слова, рассказы и максимы, передаваемые устно в lelover традиции. То, что этот сборник не является автографом — то есть был собран после смерти мастера из памяти его учеников — не умаляет его ценность; напротив, это нормальная форма хасидской передачи, начиная с первых сборников изречений Баал Шем Това. То, что поражает при чтении доступных фрагментов Migdal David, — это согласованность между персонажем, как его описывает традиция — человеком, который не молился, пока еврей был голоден, который выкупал пленников из собственных средств — и тоном переданных учений, сосредоточенных на любви, доброте (hesed) и внимании к другому. Ценность hesed — благожелательной и деятельной доброты — объявляется в Migdal David не только как принцип: она проступает в каждом из приводимых анекдотов, где Reb Dovid воплощает конкретную заботу о самом скромном из своих современников.

На этот исторический слой накладывается живой легендарный слой. Существует хасидская легенда, согласно которой Наполеон Бонапарт вопрошал Reb Dovid Biderman об исходе своей русской кампании. Традиция передаёт, что rebbe предсказал ему поражение. После поражения Наполеона, как говорят, тот признал прозорливость цаддика. Такие рассказы, в которых духовный мастер диалогизирует с мирскими властями своего времени, принадлежат назидательному репертуару хасидизма: они свидетельствуют менее о факте, чем о претензии на духовное величие перед светской властью. Историк фиксирует их как память, а не как достоверное событие.

Образ Reb Dovid не однозначен в ученых источниках. Если придворная традиция прославляет его как святого любви к Израилю, то некоторые историографические рецензии предлагают более сложный взгляд. Словарь Virtual Shtetl представляет, таким образом, основателя в свете, который не сводится к агиографии: хасидская династия, основанная Dovid Biedermann (1746-1814), каббалистом и сторонником саббатианского движения.

Это определение требует обращаться с наибольшей осторожностью. Обвинение или даже простое подозрение в саббатианстве — то есть в остаточной приверженности мессианской ереси Sabbataï Tsevi — было, в XVIII и XIX веках, постоянным полемическим оружием во внутренних борьбах еврейского мира Восточной Европы. Работы Gershom Scholem показали, насколько воспоминание о саббатианстве и франкизме преследовало еврейское сознание задолго после краха этих движений, и как важно различать историческое исследование от обличающих слухов [Biale, Gershom Scholem, 1979]. Отнесение Reb Dovid к саббатианскому течению относится поэтому, при нынешнем состоянии доступных источников, к области дебатов, а не к установленным фактам: оно указывает на то, что фигура основателя была с самого начала объектом споров не меньше, чем почитания.

То, что можно считать установленным, это, в свою очередь, каббалистическое измерение его духовного облика. Польский хасидизм линии Lublin и Lizhensk был глубоко пропитан луриановской мистикой, и включение Reb Dovid в эту традицию согласуется с его генеалогией учителей. Источники Zakhor Online напоминают, что эта каббалистическая традиция, воодушевленная надеждой на то, что Зогар входит в мессианские времена, когда даже маленькие дети будут учиться тайнам мудрости, находила своих двух столпов XVI века в Rabbi Moshé Cordovero и Rabbi Itshak Louria [Zakhor Online, Le hassidisme, 1/4]. Reb Dovid, воспитанный в этой традиции, черпает из нее форму пылкого мистицизма, который окрашивает все его учение.

Напряженность между благочестивой памятью и архивным подозрением делает этот раздел как раз местом пересечения: традиция и исследование здесь отвечают друг другу, не полностью примиряясь. То, что Migdal David привносит в этот дебат, косвенно, но ценно: весь сборник, в своей озабоченности передачей слов и практик учителя, не оставляет места учениям, которые могли бы напоминать саббатианский антиномизм. Напротив, тон сборника — это тон скрупулезной приверженности Галахе, пережитой в радости и любви, а не в трансгрессии. Это не закрывает историографический дебат, но ориентирует исследование: если ересь и была, то она была во всяком случае тщательно стерта учениками, которые передавали память учителя, — или она никогда не существовала иначе как в полемическом воображении его противников.

Представление, которое Reb Dovid имел о еврейском Законе, заслуживает здесь особого внимания. В традиции Lelover, как она проступает в Migdal David, Галаха переживается не как внешнее ограничение, а как живая рамка, в которой выражается любовь к Богу и к ближнему. Этот подход — превратить соблюдение в одежду внутреннего пыла, а не в его заменитель — находится в центре хасидской педагогики школы Lublin и Lizhensk. Это именно то, что защищает двор Lelov от двойной опасности иссушенного легализма и антиномистского энтузиазма.

Второй мастер династии — сын основателя, раввин Moshe Biderman. Великий раввин Moshe Biderman (1776-1851) из Lelów был вторым Rebbe династии хасидизма Lelov. Его рождение было отмечено знаком лишений: раввин Moshe Biderman родился в крайней бедности в Łachów, в воеводстве Святого Креста, в Польше, в 1776 году; его отец, раввин Dovid Biderman, был основателем хасидской династии Lelov. Эта биографическая деталь — рождение в бедности — не случайна: она вписывает линию Biderman уже со второго поколения в традицию цаддиков, вышедших из народа, чье призвание утвердилось именно из опыта недостатка. Индивидуальное смирение (anava), кардинальная добродетель хасидизма школы Pshyskha, находит в траектории Moshe Biderman конкретное биографическое выражение.

Moshe Biderman укрепил династию престижным союзом с духовной аристократией Pshyskha. Раввин Moshe Biderman из Lelov был зятем раввина Yaakov Yitzchok, известного как Святой Еврей из Przysucha. Этот союз скрепляет укорененность Lelov в школе Pshyskha, одном из наиболее требовательных течений польского хасидизма, приверженного внутренней искренности и работе над собой. Благодаря этому браку династия Biderman стала связана двумя дополняющими друг друга духовными линиями: излиянием любви, унаследованным от Reb Dovid, и внутренней строгостью, унаследованной от Святого Еврея.

Решающее событие в траектории Moshe Biderman, то, которое открывает так называемую ветвь Lelov-Jerusalem, — его восхождение в Землю Израиля в конце его жизни. Династия Lelov эмигрировала из Польши в Иерусалим, когда сын Rabbi Dovid, раввин Moshe Biderman (1776-1851), поселился там в последний год своей жизни. Традиция уточняет краткость этого последнего пребывания: Reb Moshe Biderman из Lelov считался одним из величайших rebbe Польши; он отправился в Иерусалим и прожил там семьдесят два дня. Это короткое поселение 1851 года, скрепленное его смертью в Святом городе, дало династии её восточный центр тяжести и основало долгое присутствие lelover в Земле Израиля.

Цифра семидесяти двух дней заслуживает особого внимания. Число, насыщенное резонансом в еврейской традиции — традиция семидесяти двух Старцев, которым была открыта Закон согласно некоторым мидрашам, семьдесят два божественных имени кabbаly луриaнской — оно преобразует в коллективной памяти случайный факт (краткость пребывания, вызванная предстоящей смертью) в духовный знак. Это один из способов, которыми династическая память работает с сырой хронологией, чтобы извлечь из неё смысл. Историк констатирует это преобразование, не имея возможности его опровергнуть или санкционировать: оно принадлежит к регистру значения, а не измерения.

Этот выбор завершить свою жизнь в Земле Израиля также говорит о причастности к коллективной жизни еврейского народа, которую линия Biderman воплощает по-своему. Восойти в Иерусалим в 1851 году — в эпоху, когда путешествие из Польши в Оттоманскую Палестину оставалось значительным испытанием, доступным только тем, кого вдохновляла глубокая убежденность — это деяние, которое выходит за пределы личного благочестия: оно утверждает связь между династией и общиной древнего Yishouv, этим еврейским присутствием в Святой земле, предшествовавшим политическому сионизму, и способствует её утверждению в качестве полюса духовной жизни.

Сила хасидской династии зиждется на непрерывности цепи Адмоrim (еврейский акроним от «наш учитель, наш наставник, наш раввин»). Для Лелова эта преемственность документирована поколение за поколением начиная с основателя. Последовательность выстраивается следующим образом: Великий Раввин Довид из Лелова (1746–1814), затем Великий Раввин Моше Бидерман из Лелова (1776–1851), затем Великий Раввин Элиэзер Мендель Бидерман из Лелова (1827–1882), затем Великий Раввин Довид Цви Шломо Бидерман из Лелова (1844–1918), затем Великий Раввин Шимон Носон Нута Бидерман из Лелова (1870–1929).

Эта непрерывная генеалогия, засвидетельствованная энциклопедическими справочниками, свидетельствует об укреплении линии после переселения в Иерусалим. Третий учитель, Элиэзер Мендель Бидерман (1827–1882), обеспечивает переход между Польшей и Землей Израиля и прочно утверждает двор Лелова в ландшафте древнего Ишува, еврейской общины, установленной в Палестине до крупных волн сионистской иммиграции. Последующие поколения — Довид Цви Шломо, затем Шимон Носон Нута — продолжают передачу на переломе XIX и XX столетий, периода глубоких перемен для восточноевропейского иудаизма и иудаизма Земли Израиля.

Наследственная передача функции Адмора от отца к сыну или зятю составляет характерный способ воспроизведения институционализированного хасидизма. Лелов не является исключением, и регулярность его цепи объясняет его выживание там, где другие дворы, лишённые харизматического наследника, угасли. Приведённая здесь генеалогия опирается на источники справочного характера и по этой причине относится к установленному реестру, хотя каждую отдельную дату было бы полезно, при тонкой научной работе, перепроверить с местными реестрами и надгробиями.

Стоит остановиться на периоде, отделяющем смерть Шимона Носона Нуты Бидермана в 1929 году от Катастрофы. Эти годы 1930-х — это именно то время, когда в Петрикове был опубликован Мигдаль Давид. Петриков Трибунальский — один из крупных еврейских городов центральной Польши, местонахождение первого польского апелляционного суда, город печатников и еврейских интеллектуалов — был тогда активным очагом хасидской жизни. Именно в этом контексте, контексте еврейской общины Польши, ещё живой, но уже столкнувшейся с ростом преследований, ученики и духовные наследники линии Бидерман предприняли попытку зафиксировать в письменном виде память основателя. Акт публикации Мигдаль Давида в 1930 году — это сам по себе вид причастности к коллективной жизни: перед лицом размывания устной передачи и внешних угроз наследники Реба Довида выбирают придание книжной форме в качестве ответа. Забота о сохранении духовного наследия учителя — эта форма зиккарон (память-долг) — является, в своём роде, выражением ценности коллективной ответственности (арвут), которая пронизывает всю еврейскую традицию.

Migdal David заслуживает отдельной главы, так как он представляет главный первоисточник по мысли Реб Довида Бидермана. Опубликованный в Петрикове в 1930 году, этот сборник, составленный не самим автором — то есть собранный рукой третьих лиц, а не самого учителя, — вписывается в хорошо установленную литературную традицию хасидизма. Со времени первых сборников речений и рассказов, приписываемых Баал Шем Тову, со времени Noam Elimelech Элимелеха из Лизенска или Niflaot ha-Sabba Kadisha Визионера из Люблина хасидские дворы всегда производили посмертные сборники, предназначенные для сохранения памяти о цаддике и для распространения его модели святости.

Название Migdal David — «Башня Давида» — отсылает к стиху из Песни песней: «Шея твоя — как башня Давида, построенная рядами камней» (Пс 4,4). В аллегорическом толковании, которое каббалистическая и хасидская традиция дает Песне песней, башня означает возвышение души, ее твердость против нападений внешнего мира, ее духовную красоту. Выбрать такое название для сборника, посвященного Реб Дориду, означает уже на титульном листе вписать фигуру основателя в символическую топографию: он — башня, точка опоры, защитная сила для своей общины. Это измерение цаддика как защитника и ходатая (мелиц йошер) за свою общину находится в центре хасидского понимания духовного лидерства.

То, что позволяют выявить доступные отрывки из Migdal David, — это духовный облик, согласующийся с тем, что другие источники — устная традиция, биографические пересказы — приписывают Реб Дориду: учение, сосредоточенное на ахават Исраэль и хеседе, отношение к молитве, которое не может быть отделено от конкретного страдания ближнего, благочестие, пережитое в радости и интенсивности девекута (привязанности к Богу). Тот факт, что этот сборник был передан, а не написан самим учителем, придает ему дополнительную свидетельскую ценность: это ученики судили об этих учениях как об существенных, и их выбор того, что заслуживало сохранения, сам по себе является интерпретацией смысла Лелова.

Публикация в 1930 году в Петрикове не случайна с точки зрения истории еврейской книги. Петриков был в то время одной из столиц еврейского издательства в Польше со своими известными типографиями, которые на протяжении веков выпускали издания Талмуда и раввинистической литературы. Напечатать Migdal David в этом городе означало вписать себя в цепь передачи, которая связывает устное слово цаддика с печатной книгой — опорой еврейской интеллектуальной преемственности по преимуществу. Это также примерная форма того, что еврейская традиция называет талмуд Тора в широком смысле: забота о знании, его сохранении и распространении как коллективном и личном долге.

Вопрос знания и его передачи — одна из главных линий леловской мысли, какой она выявляется из Migdal David. Реб Довид представлен не как талмудический ученый в классическом смысле — леловский двор никогда не отличался производством респонсов или галахических комментариев в техническом смысле, — но как учитель, чье учение является формой практической и реляционной мудрости. Этот выбор — учить примером, рассказом и кратким словом, а не трактатом — сам по себе является позиционированием в поле еврейского знания: он утверждает, что познание души, познание другого и познание Бога неразделимы и приобретаются столько же в человеческом отношении, сколько в изучении текстов.

Как и большинство крупных династий хасидизма, Лелов не сохранил единство единственного двора: он разветвился на несколько конкурирующих ветвей, каждая из которых имела своего Ребе. Сегодня существует несколько Рebe Лелова в Бней-Браке, в Иерусалиме и в Нью-Йорке. Это множественность отражает общую судьбу хасидизма после потрясений XX века: географическая дисперсия, послевоенная реконструкция и последовательные разделы наследства умножили очаги одной и той же традиции.

Среди этих ветвей та, что называется Лелов-Петроков, заслуживает особого внимания. Раби Моше Мордехай Бидерман, носивший титул Ребе Лелова-Петракова и автор Бирка́с Моше, был следуемый его сыном раби Йиссахаром Довом Бидерманом, известным под акронимом «МаХаРи"Д из Лелова» [JFeed, 2025]. Рожденный 10 Кислева 5702 (1941), шестой сын раби Моше Мордехая Бидермана, раби Йиссахар Дов возглавил свою общину из синагоги на улице Бар-Илан в Иерусалиме, где он был почитаем за его доступный стиль руководства и посвящение сохранению традиций Петракова-Лелова [JFeed, 2025]. Он скончался в возрасте восьмидесяти четырех лет в результате сердечного события в микве на улице Цфания в Иерусалиме, оставив сыновей и зятьев, продолжающих его путь [JFeed, 2025]. Ветвь Лелов-Петраков таким образом поддерживает прямую символическую связь с польским городом, где был опубликован в 1930 году Мигдаль Давид — как если бы само имя Петракова, выгравированное в названии ветви, было способом, которым династия чтила память тех, кто позаботился о том, чтобы зафиксировать в книге учение основателя.

География современного Лелова таким образом рисует диаспору в диаспоре: укорененная в Земле Израиля со времени восхождения Моше Бидермана в 1851 году, продолженная в Бней-Браке — столице израильского ортодоксального иудаизма — и в Иерусалиме, она излучается также в Северную Америку, следуя общему движению воссоздания хасидских дворов за Атлантикой. Каждая ветвь претендует на один и тот же польский источник, одновременно культивируя свои собственные акценты. Источники Zakhor Online совершенно справедливо подчеркивают, что хасидизм экспортируется и адаптируется: там, где идиш и иврит были единственными допускаемыми языками в хасидском мире, возникли новые направления, позволяющие передачу на национальных языках стран проживания [Zakhor Online, Хасидизм, 1/4]. Династия Бидерманов в ее современных ветвях участвует в этой способности адаптироваться без разрыва.

Здесь следует отметить характерную черту династической памяти: польский город Лелув, опустошенный еврейским населением Шоа, остался местом паломничества. Предполагаемая гробница Реба Довида привлекает туда верующих, свидетельствуя о сохранении привязанности к первоначальной колыбели вопреки разрыву истребления. Это явление, характерное для многих хасидских династий, иллюстрирует то, как память о местах выживает в исчезновении общин. Переосмысления еврейской идентичности в современности, и в особенности напряженность между различными чувствительностями внутри израильского общества, были тонко проанализированы David Encaoua, который подчеркивает, насколько религиозные наследия продолжают структурировать внутренние расколы современного еврейского мира [Encaoua, 2023] [Encaoua, 2024].

Помимо фактов и дат, династия Lelov питается нарративным сокровищем. Легенда о диалоге с Наполеоном, уже упомянутая, — это лишь фрагмент обширного корпуса назидательных рассказов, в которых Reb Dovid воплощает абсолютную любовь к ближнему. Предание сообщает, что он отказывался молиться, пока еврей страдал от голода, и посвящал свое состояние выкупу пленников и облегчению страданий бедняков. Эти рассказы, передаваемые устно, а затем зафиксированные в агиографических сборниках, таких как Migdal David, невозможно проверить по архивам; тем не менее они необходимы для понимания того, что Lelov означает для его верующих.

Жест, состоящий в подчинении молитвы удовлетворению нужд ближнего, сам по себе является теологической позицией. В еврейской традиции молитва (tefila) — это ритуальное обязательство, выполнение которого обычно не допускает отсрочки в пользу социального обязательства. Что Reb Dovid предпочел перевернуть этот приоритет — или что предание приписало ему этот выбор — говорит нечто конкретное о видении отношения между Богом и человеком, характеризующей школу Lelov: любовь к Богу проходит через любовь к человеку, и нельзя встретить одного, игнорируя другого. Эта концепция находит отклик в знаменитой формуле хасидизма: цадик должен «спуститься» к народу, прежде чем сможет «подняться» к Богу.

Точно так же рассказ о выкупе пленников (pidyon shvuyim) вписывает действие Reb Dovid в одну из наиболее ценимых раввинской традицией заповедей. Талмуд учит, что выкуп пленников — это мицва, которая равна по весу многим другим заповедям вместе. Что Reb Dovid практиковал этот pidyon shvuyim активно и лично — посвящая собственные ресурсы — является, если это считать вероятным, примером экономического действия на службе общины: деньги здесь не копятся, а пускаются в обращение на службе жизни и свободе. Это отношение к материальному богатству как коллективному ресурсу, а не как к индивидуальной собственности, согласуется со всем портретом, который предание Lelover рисует о его основателе.

Историк должен здесь принять особую эпистемологию. Хасидская память никогда не претендовала на фактическую точность в смысле современной историографии; она стремилась к назиданию, передаче модели святости. Как показал David Biale, изучая то, как Gershom Scholem читал еврейскую мистику, работа историка состоит именно в расшифровке смысла, содержащегося в традициях, которые никогда не были задуманы как хроники [Biale, 1979]. «Контр-история», которую Scholem противопоставлял гладкому образу рационалистического иудаизма, находит в легендах Lelov один из своих источников.

Рассказ о семидесяти двух днях Moshe Biderman в Иерусалиме принадлежит этому пограничному регистру между историей и памятью: само число, насыщенное символическими резонансами в еврейской традиции, превращает факт — краткость пребывания — в знак. Именно в этом переплетении проверяемого и передаваемого династия Biderman черпает свою глубину. Усилие переизобретения еврейского прошлого, проанализированное David N. Myers для современных интеллектуалов, в равной мере применимо, mutatis mutandis, и к хасидским дворам, которые постоянно переписывают свое происхождение, чтобы сделать его живым в настоящем [Myers, 1995]. Сам Migdal David — это наиболее совершенное выражение этого переизобретения: в 1930 году в Piotrków благочестивые еврейские руки воздвигли башню вокруг памяти о Reb Dovid — башню из слов, предназначенную пересечь время.

Род Бидерманов из Лелова воплощает квинтэссенцию характерной траектории хасидского движения: харизматичный и противоречивый основатель, Реб Довид (1746-1814), глубоко сведущий в Каббале и окруженный легендами; его сын, Моше Бидерман (1776-1851), который перенес династию в Землю Израиля после короткого, но принципиального периода; цепь Адморим, обеспечивавших из поколения в поколение непрерывность двора; памятный сборник, Migdal David (Пиотрков, 1930), запечатлевший учение основателя в преддверии катастрофы, поглотившей польское еврейство ; и, наконец, современное разветвление между Иерусалимом, Бне Браком и Нью-Йорком, продолженное ветвью Лелов-Пиотрков, последний титулованный представитель которой, Рабби Йисхар Дов Бидерман, скончался в Иерусалиме в наше время [JFeed, 2025]. На каждом этапе установленная история соседствует с переданной памятью, и задача эрудиции состоит в том, чтобы удерживать оба этих аспекта вместе, не смешивая их.

Этот Великий Книг стремился соблюсти это требование эпистемологической честности: признать, что документировано — даты, генеалогия, перемещение 1851 года, публикацию Migdal David в 1930 году —, указать на то, что остается вероятным или спорным — саббатейское окрашивание основателя, которое Migdal David косвенно опровергает —, и воссоздать саму легенду в том виде, без которой династия не могла бы быть полностью понята.

Из всех ценностей, которые еврейская традиция несла сквозь столетия, род Бидерманов воплотил одну из них с замечательной постоянством и последовательностью: ahavat Israël, любовь к Израилю. Не как лозунг или украшение, но как организующий принцип всякого деяния — молитва, зависящая от голода другого, деньги, служащие освобождению узника, слово, передаваемое для того, чтобы община не утратила память о тех, кто её любил. Это не абстрактная добродетель: в традиции Леловских хасидов она связана с конкретной hesed, с личной скромностью Моше Бидермана, рожденного в бедности в Лахове, с заботой Реб Довида о самых смиренных его современниках, с arevut — коллективной ответственностью — тех, кто издал Migdal David в 1930 году, чтобы башня не обрушилась. Именно это переплетение между единичной судьбой семьи и коллективной памятью Израиля — народа, который со времен Моисея сделал заботу об другом сердцем самого союза с Богом — придает роду Бидерманов его значение и его прочный блеск.

Семья Бидерманов, из небольшой Лелова в Малой Польше в кварталы Святого Города, свидетельствует о жизнеспособности традиции, которая сумела пройти через изгнание, современность и катастрофу, оставаясь верной своему духовному сердцу: любви к Израилю.