Le patronyme Benamoun appartient à la grande famille des noms juifs nord-africains formés sur le préfixe de filiation arabe ben (« fils de »). Il s'inscrit dans une constellation onomastique dense, où voisinent les graphies Benamou, Benamour, Benhamou, Benamoun et Bensamoun, toutes issues du même territoire culturel : le Maghreb juif, des plaines atlantiques du Maroc jusqu'aux provinces de l'Algérie ottomane puis française. L'onomastique séfarade et judéo-arabe, telle que l'a codifiée Abraham I. Laredo dans son ouvrage de référence, range ces noms parmi les formations patronymiques bâties sur un prénom paternel — ici un dérivé du radical ‘Ammou / Hamou — précédé de la particule filiative [Les Noms des Juifs du Maroc].
Étudier la lignée Benamoun, c'est donc moins suivre une seule famille qu'éclairer un faisceau de communautés liées par une même racine nominale. Les répertoires onomastiques s'accordent : Benhamou, comme sa variante Benamou, est un nom de famille originaire d'Afrique du Nord, qui signifie en arabe « fils de Hamou », Hamou étant un diminutif de prénom. Cette parenté de forme, partagée par des familles juives et musulmanes du Maghreb, illustre l'enracinement profond des Juifs d'Afrique du Nord dans la langue et la société arabo-berbères qui les entouraient.
Ce Grand Livre se propose de retracer, avec la prudence qui sied à l'historien, les origines probables du nom, ses aires de peuplement, l'histoire des communautés où il s'est implanté, et le destin de ses porteurs au fil des bouleversements du XX{e} siècle. Là où l'archive parle, nous citerons l'archive ; là où seule subsiste la mémoire transmise, nous le dirons explicitement, fidèles au principe que toute affirmation doit pouvoir s'appuyer sur une source ou s'avouer conjecture.
Le nom Benamoun se décompose aisément. La particule initiale ben est le terme arabe — et hébreu — signifiant « fils ». Elle introduit, dans l'immense majorité des patronymes judéo-maghrébins, le prénom d'un ancêtre éponyme. Le second élément, Amoun / Amou / Hamou, renvoie à un prénom paternel répandu dans tout le Maghreb. Les répertoires onomastiques séfarades précisent que Benhamou se rattache à Benamou, le nom signifiant « fils de Hamou », Hamou étant un diminutif de prénom employé aussi bien par les amazighophones que dans l'aire arabophone.
Une seconde piste étymologique, complémentaire et non contradictoire, rattache le radical au mot désignant l'oncle ou la sphère paternelle. Selon certaines notices onomastiques, le nom Benamou trouve ses origines principalement dans les communautés juives du Maghreb, en particulier en Algérie et au Maroc, et serait dérivé d'un terme renvoyant à la parenté paternelle. Cette double lecture — diminutif d'un prénom d'une part, terme de parenté d'autre part — est caractéristique de l'onomastique judéo-arabe, où la frontière entre nom propre et nom commun reste souvent poreuse.
La graphie particulière en -oun (Benamoun, par opposition à Benamou) reflète une convention de transcription du français colonial : la nasale finale arabe, perçue à l'oreille, fut souvent notée -oun ou -oune par les officiers d'état civil. Ce phénomène explique la coexistence, parfois au sein d'une même fratrie ou d'un même registre, de plusieurs orthographes d'un nom unique. L'ouvrage de Laredo, qui recense méthodiquement les variantes graphiques des noms juifs marocains, rappelle que cette instabilité orthographique est la règle et non l'exception pour les patronymes du Maghreb avant la fixation administrative des XIX{e} et XX{e} siècles [Les Noms des Juifs du Maroc].
Il convient enfin de noter la parenté, mais aussi la distinction, avec le nom Bensamoun (avec un s), que les répertoires traitent comme une formation voisine. Selon les notices onomastiques consultées, ce nom de famille est attesté au Maroc déjà au début du XVIᵉ siècle, ce qui témoigne de l'ancienneté de cette famille de noms sur le sol marocain, indépendamment de la question de leur identité exacte.
Les noms de la famille Benamoun / Benamou / Benamour se répartissent sur un large croissant maghrébin. Les répertoires de répartition patronymique, fondés sur les registres d'état civil de l'époque coloniale, situent ces noms avant tout dans l'Algérie française et le Maroc, avec des extensions vers la Tunisie. Les notices recensent ainsi le radical dans le département d'Alger, le département de Constantine, le département d'Oran, les Territoires du Sud algériens, le Maroc français et la Tunisie, ce qui dessine la carte d'une diffusion pan-maghrébine.
Au Maroc, les porteurs de noms de cette famille relevaient des grandes communautés de l'intérieur et de la côte atlantique : Fès, Meknès, Marrakech, ainsi que les cités du Sud et du pré-Sahara, où les communautés juives furent souvent les plus anciennes et les plus rurales. En Algérie, le nom s'ancre particulièrement dans l'Ouest oranais et le Constantinois, deux foyers majeurs du judaïsme algérien. Cette géographie n'est pas anodine : elle recoupe les grands axes de circulation des familles juives entre les deux pays, le long de la frontière maroco-algérienne où les communautés de Tlemcen, Oujda, Nedroma et Figuig échangèrent hommes, biens et noms pendant des siècles.
La présence du même radical dans les deux populations, juive et musulmane, mérite une mise au point méthodologique. Comme le souligne l'analyse onomastique, ces noms à base Hamou / Amou furent adoptés également par les musulmans, Hamou étant un diminutif de Mohammed pour les amazighophones. Le partage d'une racine nominale ne signifie donc nullement une origine commune des familles : il reflète l'immersion des Juifs maghrébins dans le bain linguistique arabo-berbère, où ils puisaient, comme leurs voisins, dans le même répertoire de prénoms et de formes patronymiques.
Pour comprendre une lignée juive marocaine, il faut rappeler la stratification fondamentale de ce judaïsme. Aux toshavim — les « résidents », descendants des Juifs autochtones installés au Maghreb depuis l'Antiquité et le haut Moyen Âge — s'ajoutèrent, à partir de 1391 puis surtout après 1492, les megorashim, les « expulsés » d'Espagne et du Portugal. Ces réfugiés séfarades, porteurs d'une tradition liturgique, juridique et linguistique distincte (le judéo-espagnol, la haketía), s'établirent principalement dans le nord du Maroc et les grandes villes.
La question de savoir si la lignée Benamoun relève des toshavim ou des megorashim ne peut être tranchée avec certitude pour l'ensemble des porteurs du nom. La forme judéo-arabe du patronyme — bâtie sur un prénom arabo-berbère et non sur un toponyme ibérique ou un nom castillan — plaide plutôt pour une appartenance ancienne au fonds toshavim, c'est-à-dire aux familles juives enracinées au Maghreb avant les expulsions ibériques. Cette déduction reste néanmoins une hypothèse de travail, car certaines familles séfarades adoptèrent, au fil des générations et par mariages, des noms judéo-arabes locaux.
L'ancienneté du radical au Maroc est documentée : les notices onomastiques signalent l'attestation de noms apparentés au Maroc déjà au début du XVIᵉ siècle, période qui suit immédiatement les grandes vagues d'expulsion et de migration séfarade. Quelle que soit l'origine précise, les familles Benamoun ont vécu au sein de communautés où coexistaient ces deux mémoires, partageant les synagogues, les confréries de bienfaisance, les tribunaux rabbiniques (battei din) et le rythme du calendrier juif, dans une intégration locale plurielle [Les Noms des Juifs du Maroc].
Les familles Benamoun vécurent, au Maroc comme en Algérie, sous le régime de la dhimma, le statut de protection que le droit musulman accordait aux « gens du Livre » en échange du paiement d'un impôt de capitation (jizya) et de l'acceptation d'une série de contraintes sociales. Dans les villes marocaines, les Juifs résidaient le plus souvent dans le mellah, le quartier juif dont le prototype fut institué à Fès dès le XV{e} siècle. Ce cadre, à la fois protecteur et discriminatoire, structura la vie des communautés jusqu'à l'époque coloniale.
L'organisation interne reposait sur la communauté (kahal), administrée par des notables et encadrée par les rabbins, qui rendaient la justice en matière de statut personnel — mariage, divorce, héritage — selon la halakha. Les métiers traditionnels des Juifs maghrébins, dont on peut présumer qu'ils furent ceux de nombreux Benamoun, relevaient de l'artisanat (orfèvrerie, travail des métaux, cordonnerie, tissage), du petit commerce et du courtage, ainsi que de fonctions spécialisées que la société environnante leur déléguait.
En Algérie, le tournant décisif fut le décret Crémieux du 24 octobre 1870, qui octroya en bloc la citoyenneté française aux Juifs des trois départements algériens. Cet acte transforma radicalement le destin des familles juives algériennes — y compris les porteurs du nom Benamoun établis à Oran, Alger ou Constantine —, les arrimant juridiquement à la France, là où les Juifs du Maroc, sous protectorat à partir de 1912, conservèrent un statut distinct. Cette divergence de statut explique en partie les trajectoires différentes des branches algérienne et marocaine de la famille au XX{e} siècle. La mémoire transmise au sein de ces familles, censée préserver les origines, fut d'ailleurs souvent remodelée : après la Seconde Guerre mondiale, bon nombre de Juifs ont tenté de dissimuler leurs origines en modifiant leur patronyme, pour conformer leurs noms de consonance hébraïque ou judéo-arabe à la phonétique française.
Le XX{e} siècle bouleversa le judaïsme nord-africain et, avec lui, le destin des lignées Benamoun. Trois ruptures majeures jalonnent cette histoire. La première fut le traumatisme de la Seconde Guerre mondiale : l'abrogation du décret Crémieux par le régime de Vichy en 1940 priva brutalement les Juifs d'Algérie de leur citoyenneté française, tandis que les communautés du Maroc et de Tunisie subissaient l'arsenal des lois antisémites. Cet épisode laissa une empreinte durable dans la mémoire familiale.
La deuxième rupture fut la création de l'État d'Israël en 1948, qui ouvrit la voie à l'émigration de dizaines de milliers de Juifs marocains vers la Terre promise. La troisième, enfin, fut la décolonisation : l'indépendance du Maroc (1956) et surtout celle de l'Algérie (1962) provoquèrent l'exode quasi total des communautés juives. Les Juifs d'Algérie, citoyens français, gagnèrent massivement la métropole ; ceux du Maroc se partagèrent entre Israël, la France et le Canada — notamment Montréal, où une importante diaspora judéo-marocaine francophone s'est constituée.
Aujourd'hui, le nom Benamoun et ses variantes se rencontrent ainsi sur trois continents, témoins dispersés d'un même foyer maghrébin. Cette dispersion s'accompagna parfois, comme on l'a dit, de la modification ou de la francisation des patronymes, processus qui complique le travail du généalogiste. L'historienne du patronyme nord-africain rappelle à juste titre que l'histoire du patronyme formule l'histoire du groupe lui-même, y compris quand il suscite la censure des origines. Reconstituer la lignée Benamoun, c'est donc aussi reconstituer, par-delà les ruptures et les réécritures, la mémoire d'un monde juif méditerranéen aujourd'hui largement déplacé.
Au terme de ce parcours, la lignée Benamoun se révèle comme un fil parmi les mille fils du judaïsme maghrébin. Son nom, formé sur la particule de filiation ben et un prénom paternel arabo-berbère, l'inscrit dans la grande famille onomastique des Benamou, Benhamou et Benamour, dont l'ancrage au Maroc et en Algérie est solidement établi par les répertoires de référence [Les Noms des Juifs du Maroc]. Si l'origine précise — toshavim autochtones ou descendants des megorashim ibériques — demeure incertaine, la forme judéo-arabe du patronyme oriente plutôt vers le fonds ancien des Juifs enracinés au Maghreb avant les expulsions d'Espagne.
L'histoire des Benamoun épouse celle de leurs communautés : la vie sous la dhimma et dans les mellahs, le tournant du décret Crémieux pour les branches algériennes, puis les grandes migrations du XX{e} siècle vers Israël, la France et le Nouveau Monde. Cette trajectoire, faite d'enracinement millénaire et de dispersion récente, fait du nom Benamoun un témoin éloquent de la destinée séfarade et judéo-arabe. Que ce Grand Livre serve de jalon : il invite chaque descendant à confronter la mémoire reçue aux archives — registres rabbiniques, actes notariés, recensements coloniaux — pour donner chair, génération après génération, à la lignée ici esquissée.
