Le patronyme Malek appartient à cette vaste constellation de noms juifs nord-africains dont la trace écrite la plus sûre nous est parvenue par les recensements et les répertoires onomastiques du premier tiers du XXe siècle. La famille Malek est attestée dans les communautés juives d'Algérie, et plus particulièrement dans le Constantinois et l'Oranie, deux des trois grands départements de l'Algérie coloniale où la vie juive s'organisa autour de synagogues, de tribunaux rabbiniques et de réseaux familiaux denses. Le nom figure dans le dictionnaire onomastique de référence de Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, publié à Alger en 1936, qui en recense quatre variantes graphiques [Eisenbeth, 1936].
Reconstituer l'histoire d'une lignée comme celle des Malek suppose une double prudence. D'une part, les sources documentaires antérieures à la colonisation française sont rares, dispersées et souvent indirectes : registres communautaires, contrats de mariage (ketoubot), actes de tribunaux rabbiniques, listes fiscales de la djizya. D'autre part, la mémoire familiale transmise oralement, précieuse, doit toujours être confrontée à l'archive. Le présent ouvrage tente cette confrontation honnête : il distingue à chaque étape ce qui relève de l'établi documentaire, du probable déduit d'indices, et du transmis reçu par la tradition. C'est dans cet esprit, hérité des grands onomasticiens du judaïsme nord-africain — Eisenbeth pour l'Algérie, Laredo pour le Maroc, Toledano pour l'ensemble de la région — que se déploie ce Grand Livre [Eisenbeth, 1936] [Toledano, 2003].
Le nom Malek pose d'emblée la question de son origine linguistique, et c'est ici que la tradition familiale et l'analyse savante se répondent. La racine M-L-K est commune à l'ensemble des langues sémitiques et y porte le sens de « roi », « royauté », « régner ». En hébreu, mèlekh (מלך) désigne le roi, et malka la reine ; en arabe, malik (ملك) signifie pareillement « roi », « souverain ». Cette parenté sémantique explique que le patronyme ait pu naître indifféremment dans un milieu arabophone ou comme adaptation d'un nom hébraïque, les deux registres se superposant constamment dans l'onomastique judéo-maghrébine [Toledano, 2003].
Joseph Toledano, dans son répertoire des noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, rappelle qu'une part considérable des patronymes séfarades dérive soit d'un sobriquet honorifique, soit d'un prénom devenu héréditaire, soit d'une caractéristique sociale ou physique [Toledano, 2003]. Un nom signifiant « roi » relève vraisemblablement de la première catégorie : surnom flatteur, marque d'un statut communautaire éminent, ou écho d'une fonction (président de communauté, naguid, notable). Abraham Laredo, dans Les Noms des Juifs du Maroc, documente abondamment cette classe de patronymes royaux ou honorifiques, dont la diffusion couvre tout le Maghreb [Laredo, 1978].
Le fait qu'Eisenbeth ait recensé quatre variantes orthographiques du nom Malek mérite attention [Eisenbeth, 1936]. Cette pluralité graphique est caractéristique de l'onomastique nord-africaine : un même nom, transcrit tantôt de l'hébreu, tantôt de l'arabe dialectal, puis francisé par l'état civil colonial après 1870, pouvait s'écrire de plusieurs manières au sein d'une même famille, parfois d'une même fratrie. La variation tient aussi à l'absence de normalisation : les officiers d'état civil français transcrivaient phonétiquement des noms qu'ils ne maîtrisaient pas, multipliant les formes. Ici, la mémoire (qui retient une prononciation) et l'archive (qui fige une graphie) ne coïncident pas toujours — d'où le statut prudent de ce chapitre.
L'enracinement de la famille Malek se situe dans deux pôles bien identifiés du judaïsme algérien : l'Oranie, à l'ouest, et le Constantinois, à l'est. Ce double ancrage n'a rien d'exceptionnel ; il reflète la géographie même du peuplement juif algérien, organisé autour des trois départements d'Alger, d'Oran et de Constantine. Les communautés de l'Oranie, notamment celles d'Oran, de Tlemcen, de Mascara et de Sidi Bel Abbès, comptaient parmi les plus anciennes et les plus structurées, héritières à la fois d'un fonds autochtone berbéro-judaïque et d'apports séfarades venus d'Espagne après 1492, puis du Maroc voisin [Toledano, 1999].
Le Constantinois, de son côté, abritait une vie juive d'une grande vitalité religieuse, marquée par une forte tradition rabbinique et talmudique, autour de Constantine, Sétif, Bône et Philippeville. La présence du nom Malek dans ces deux régions distantes suggère soit des branches familiales distinctes portant un patronyme homonyme — hypothèse plausible pour un nom à signification commune comme « roi » —, soit une migration interne entre les deux pôles, fréquente à l'époque ottomane puis coloniale [Eisenbeth, 1936].
L'œuvre d'Eisenbeth, lui-même grand-rabbin d'Alger, constitue la source maîtresse pour établir cette implantation : son dictionnaire de 1936 ne se contente pas de lister les noms, il les rattache à des localités précises et, lorsque la documentation le permet, à des figures communautaires [Eisenbeth, 1936]. La bibliographie de Robert Attal sur les Juifs d'Afrique du Nord recense par ailleurs l'abondante littérature savante permettant de contextualiser ces implantations locales [Attal, 1993]. Pour les archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès, en Oranie, la conservation des registres communautaires offre un cadre documentaire où des familles de ce type pouvaient apparaître dans les actes de mariage et les délibérations consistoriales [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].
Aucune histoire d'une famille juive algérienne ne peut faire l'économie du décret Crémieux du 24 octobre 1870, qui transforma en profondeur le destin collectif dont les Malek participèrent. Ce texte accorda d'un seul mouvement la citoyenneté française aux Juifs des départements du nord de l'Algérie, les faisant basculer du statut d'indigènes à celui de citoyens. Benjamin Stora a analysé combien cette mesure reconfigura l'identité juive algérienne, en l'arrimant à la France républicaine tout en la distinguant désormais de la population musulmane, qui demeurait sous le régime de l'indigénat [Stora, 1997].
Pour une famille comme les Malek, ce décret signifia des conséquences concrètes et durables : francisation de l'état civil — qui explique en partie la fixation des graphies du nom —, scolarisation dans l'école républicaine, accès aux professions libérales et administratives, service militaire français. La génération née après 1870 grandit dans un horizon profondément différent de celui de ses aïeux, partagée entre la fidélité aux traditions religieuses séfarades et l'adhésion aux valeurs de la citoyenneté française [Stora, 1997].
Mais cette intégration eut un revers tragique. Joseph Toledano comme les historiens du judaïsme algérien soulignent que le décret Crémieux fit des Juifs une cible privilégiée pour un antisémitisme colonial virulent [Toledano, 1999]. Geneviève Dermenjian a consacré une étude approfondie à la crise anti-juive oranaise des années 1895-1905, qui frappa précisément la région où les Malek étaient implantés : émeutes, boycotts, violences électorales et campagnes de presse y prirent une ampleur considérable, faisant d'Oran l'un des foyers les plus actifs de l'antisémitisme algérien [Dermenjian, 1986]. Les familles juives oranaises, dont vraisemblablement les Malek, traversèrent ces années d'épreuve qui marquèrent durablement leur mémoire collective.
Au-delà des archives, c'est la mémoire transmise qui conserve le souvenir des fonctions religieuses et communautaires assumées par les membres d'une lignée. Le dictionnaire d'Eisenbeth signale, lorsqu'elles sont connues, les figures rabbiniques ou notables associées à chaque patronyme [Eisenbeth, 1936]. Dans le judaïsme algérien, ces fonctions structuraient la vie sociale : le hazzan (chantre), le shohet (sacrificateur rituel), le dayan (juge rabbinique), le gabbaï (administrateur de synagogue), et le parnass ou président de la communauté.
La signification royale du nom Malek — « roi » — a pu, selon la tradition, être lue par les familles elles-mêmes comme un signe de dignité, voire reliée symboliquement à la lignée davidique, cette ascendance prestigieuse que de nombreuses familles séfarades revendiquaient. Une telle revendication relève du registre de la mémoire et non de l'archive : elle exprime une conscience d'honneur transmise de génération en génération, sans que la documentation puisse, en l'état, la confirmer. André Goldenberg, dans sa fresque sur les Juifs d'Afrique du Nord, rappelle combien ces récits d'origine et de noblesse spirituelle nourrissaient l'identité des grandes familles maghrébines [Goldenberg, 2014].
La vie religieuse séfarade dont les Malek participaient s'inscrivait dans une riche tradition de piété, de respect des minhagim (coutumes locales) et de transmission de la Loi. Les communautés de l'Oranie et du Constantinois entretenaient des écoles talmudiques, des confréries d'étude et des pèlerinages aux tombeaux des saints (hiloulot), formes de dévotion caractéristiques du judaïsme nord-africain [Toledano, 1999]. C'est dans ce tissu spirituel dense que se transmettaient le nom, la foi et l'honneur de la lignée.
Le judaïsme nord-africain dont sont issus les Malek ne fut pas seulement un judaïsme de la pratique : il fut aussi traversé par les grands courants de la pensée juive, de la philosophie médiévale aux Lumières. Maurice-Ruben Hayoun a montré comment la philosophie juive s'est constituée en dialogue constant entre la rationalité et la tradition, depuis Maïmonide jusqu'à Moïse Mendelssohn [Hayoun, 2023]. Cet héritage intellectuel, longtemps porté en terre andalouse puis maghrébine, formait l'arrière-plan culturel des élites juives algériennes.
Maïmonide (1138-1204), figure tutélaire que Hayoun a qualifiée d'« autre Moïse », demeurait une référence centrale pour les rabbins du Maghreb, dont le code de loi, le Mishné Torah, structurait la pratique [Hayoun, 1994]. À l'autre extrémité de la chaîne, l'œuvre de Moïse Mendelssohn, théoricien de la Haskala — les Lumières juives —, irriguait la réflexion sur l'émancipation et l'intégration, questions brûlantes pour le judaïsme algérien de l'après-Crémieux [Hayoun, 1997].
Il serait conjectural d'attribuer à tel ou tel membre de la famille Malek une contribution philosophique précise sans documentation à l'appui. Mais il est légitime et probable d'affirmer que la lignée évolua dans cet univers de pensée, partagé entre la fidélité à la tradition rabbinique séfarade et l'ouverture aux idées modernes véhiculées par l'école française et le mouvement des Lumières. Cette tension féconde, qui caractérise tout le judaïsme algérien du XIXe et du XXe siècle, constitue l'horizon intellectuel de la famille [Hayoun, 2023] [Stora, 1997].
L'histoire des Malek, comme celle de la quasi-totalité du judaïsme algérien, culmine dans le grand exode de 1962. À l'indépendance de l'Algérie, la communauté juive, citoyenne française depuis le décret Crémieux, quitta massivement le pays — plus de cent mille personnes — pour la France métropolitaine, et dans une moindre mesure Israël. Ce départ mit un terme à une présence juive plurimillénaire sur le sol algérien [Stora, 1997].
Les familles oranaises et constantinoises se reconstituèrent principalement dans les grandes villes françaises — Paris, Marseille, Lyon, Nice, Toulouse — où elles fondèrent de nouvelles synagogues perpétuant les rites séfarades du Maghreb. Joseph Toledano décrit ce moment comme une transplantation qui, loin d'effacer l'identité nord-africaine, la cristallisa au contraire dans la mémoire, les coutumes culinaires, liturgiques et patronymiques [Toledano, 1999]. Le nom Malek, désormais porté en diaspora, devint ainsi un vecteur de mémoire, reliant les générations nées en France à leurs racines oranaises et constantinoises.
André Goldenberg a retracé cette « saga » d'un judaïsme arraché à sa terre et recomposé ailleurs, où chaque patronyme conserve la trace d'une géographie perdue [Goldenberg, 2014]. Pour la lignée Malek, l'archive — recensements, état civil, registres consistoriaux — et la mémoire — récits familiaux, traditions transmises — se rejoignent pour attester une continuité par-delà la rupture de l'exil. C'est cette continuité que le présent ouvrage entend honorer et préserver.
Au terme de ce parcours, la lignée Malek apparaît comme un cas exemplaire du judaïsme nord-africain dans sa double dimension d'enracinement local et d'inscription dans la grande histoire. Le nom, porteur d'une signification royale commune à l'hébreu et à l'arabe, témoigne de l'imbrication des cultures qui caractérise le séfaradisme maghrébin [Toledano, 2003] [Laredo, 1978]. Attestée en Oranie et dans le Constantinois, recensée par Eisenbeth sous quatre formes graphiques, la famille a traversé les bouleversements majeurs de l'époque contemporaine : l'émancipation du décret Crémieux, l'épreuve de l'antisémitisme oranais, puis l'exil de 1962 et la recomposition diasporique [Eisenbeth, 1936] [Dermenjian, 1986] [Stora, 1997].
Beaucoup demeure incertain, et ce Grand Livre l'assume : les figures individuelles précises, la généalogie continue, les liens entre branches oranaise et constantinoise échappent encore à la documentation accessible. Mais l'essentiel est établi — l'ancrage, le contexte, la trajectoire collective — et le probable se laisse raisonnablement déduire des sources savantes. Là où l'archive se tait, la mémoire transmise prend le relais, et c'est dans le dialogue de ces deux registres que se tient, vivante, l'histoire de la lignée Malek.
