Het Grote Boek — Kamhi

Le patronyme Kamhi appartient à cette constellation de noms séfarades dont l'histoire épouse les grands mouvements de la judéité méditerranéenne : l'expulsion d'Espagne en 1492, le refuge ottoman, l'épanouissement de Salonique comme « métropole d'Israël », puis la dispersion moderne entre les Balkans, l'Anatolie, l'Italie et, plus tard, les communautés du Maghreb et d'Israël. Avant d'entrer dans le détail des générations et des figures, il importe de poser une distinction fondatrice, sans laquelle toute enquête sur les Kamhi s'égare : il convient de distinguer rigoureusement les Kamhi des Kimhi (ou Qimḥi) de Provence, malgré la proximité graphique et l'étymologie hébraïque commune.

Les deux familles dérivent de la même racine sémitique qemaḥ (קמח), « farine » ou « blé moulu », vocable biblique chargé de résonances : la Mishna enseigne que « sans farine, point de Torah » (im ein qemaḥ ein Torah, Avot 3,17), de sorte que le nom porte d'emblée une charge savante. Mais la famille Qimḥi de Provence — celle de Joseph Qimḥi, de Moïse et surtout de David Qimḥi, le célèbre RaDaK grammairien et exégète de Narbonne aux XIIe-XIIIe siècles — constitue une lignée provençale médiévale distincte. Les Kamhi, dont traite le présent ouvrage, forment une lignée séfarade orientale, marchande et rabbinique, dont le centre de gravité fut la Salonique ottomane.

Selon la grande synthèse de Joseph Nehama, Histoire des Israélites de Salonique, la ville devint après 1492 le creuset où se reconstituèrent les familles ibériques exilées, structurées en congrégations portant les noms de leurs cités d'origine [Nehama, 1978]. C'est dans ce tissu que les Kamhi s'inscrivent comme l'une des familles de notables, à la fois lettrées et commerçantes — configuration sociale typique du séfaradisme ottoman, où l'érudition talmudique et le négoce ne s'opposaient pas mais se renforçaient. Ce Grand Livre se propose de suivre cette lignée depuis ses racines ibériques présumées jusqu'à ses figures attestées du XIXe siècle, en distinguant toujours ce que l'archive établit de ce que la mémoire transmet.

Le nom Kamhi est, par excellence, un patronyme « parlant ». Sa racine hébraïque qemaḥ renvoie à la farine, et par métonymie au commerce des grains, activité économique de première importance dans le monde méditerranéen. Plusieurs hypothèses, qui relèvent autant de la mémoire onomastique que de la philologie, coexistent quant à son origine concrète.

Une première lecture, professionnelle, ferait des premiers porteurs des marchands de blé ou des meuniers — interprétation cohérente avec la place du commerce des céréales dans l'économie séfarade ottomane. Une seconde lecture, savante, relie le nom à la sentence rabbinique liant la farine et la Torah, faisant du patronyme l'emblème d'une famille de lettrés. Les deux ne s'excluent pas : dans le monde séfarade, le notable était souvent à la fois négociant et homme d'étude.

La grande tradition de l'onomastique juive nord-africaine, telle que codifiée par Joseph Toledano, montre combien les noms tirés des réalités économiques et du vocabulaire hébraïque circulaient à travers la Méditerranée, portés par les exilés ibériques [Toledano, 2003]. Toledano insiste sur le fait que de nombreux patronymes séfarades se diffusèrent simultanément vers l'Empire ottoman et vers le Maghreb après 1492, ce qui explique que l'on retrouve des variantes d'un même nom à Salonique, à Istanbul, à Tunis ou à Alger [Toledano, 1999]. Le nom Kamhi connaît ainsi des graphies multiples — Kamhi, Camhi, Camondo n'étant pas apparenté malgré l'illusion, Kimhi, Comhi — qui reflètent les transcriptions ottomane, italienne et française successives.

Il faut ici redoubler de prudence méthodologique. La proximité avec les Qimḥi provençaux a engendré, dans certaines généalogies familiales, la tentation de rattacher les Kamhi de Salonique à l'illustre RaDaK. Cette filiation relève de la mémoire plus que de l'archive : aucune source documentaire vérifiée n'établit de continuité généalogique directe entre la lignée provençale médiévale et la famille saloniciote moderne. La communauté de racine onomastique ne prouve pas la communauté de sang. On retiendra donc que les deux familles partagent un nom et une dignité intellectuelle, mais que leur jonction généalogique demeure, en l'état des sources,

L'histoire des Kamhi ne peut se comprendre sans le grand basculement de 1492. L'expulsion des Juifs d'Espagne, suivie en 1497 de celle du Portugal, jeta sur les routes de la Méditerranée des dizaines de milliers d'exilés. Le sultan ottoman Bayezid II accueillit ces réfugiés, voyant en eux un atout économique et démographique pour son empire. Selon Nehama, Salonique fut, plus que toute autre ville, transformée par cet afflux : elle devint au XVIe siècle une cité à majorité juive, organisée en congrégations qui reproduisaient la carte des origines ibériques — Castille, Aragon, Catalogne, Portugal, Majorque [Nehama, 1978].

C'est dans ce contexte que les familles séfarades reconstituèrent leurs réseaux savants et marchands. Les structures communautaires héritées d'Espagne — la qahal, le tribunal rabbinique, les confréries d'entraide — furent réinstallées sur le sol ottoman. L'étude de Mercedes Borrero Fernández sur la communauté juive de Séville rappelle l'ancienneté et la densité de la présence juive andalouse, dont les exilés de 1492 furent les héritiers directs [Borrero Fernández, 1985]. Les Kamhi, comme tant d'autres familles, appartiennent à cette mémoire andalouse et castillane transplantée.

L'inscription des Kamhi dans le tissu saloniciote relève du probable documenté plutôt que du strictement attesté pour les premières générations. Les registres communautaires de Salonique, abondamment exploités par Nehama, mentionnent au fil des siècles des familles de notables dont les Kamhi, présentes dans le négoce et dans les institutions religieuses [Nehama, 1978]. Mais la trace nominative continue et indiscutable s'affermit surtout aux époques plus récentes, à mesure que la documentation se densifie.

Il faut souligner ici un trait caractéristique du judaïsme séfarado-ottoman : la continuité de la tradition juridique. L'œuvre monumentale de Joseph Karo, codificateur du Choulḥan Aroukh et figure majeure de Safed au XVIe siècle, illustre la manière dont le droit rabbinique séfarade se cristallisa après l'exil et essaima dans tout l'Orient méditerranéen, y compris à Salonique [Werblowsky, 1962]. Les familles rabbiniques saloniciotes, dont les Kamhi, s'inscrivirent dans ce cadre normatif, vivant sous l'autorité d'un droit codifié qui unifiait les pratiques de la diaspora séfarade.

Pour saisir le monde des Kamhi, il faut décrire la ville qui les porta. Salonique ottomane fut un cas unique dans l'histoire de la diaspora : une grande ville portuaire où les Juifs formaient la communauté la plus nombreuse, au point que le port s'arrêtait le jour du Chabbat. Nehama décrit une société profondément structurée, dotée de ses académies talmudiques, de ses imprimeries hébraïques, de ses corporations de métiers et de ses dynasties de notables [Nehama, 1978].

Dans cette société, les liturgies et les usages de prière séfarades furent fixés et transmis avec un soin extrême. Les travaux de Joseph Heinemann sur les formes de la prière dans la tradition juive éclairent la manière dont les communautés comme celle de Salonique conservèrent et transmirent des rites propres, marqueurs d'identité congrégationnelle [Heinemann, 1977]. Chaque congrégation saloniciote — et les notables qui la dirigeaient — gardait jalousement ses minhagim, ses coutumes, héritées d'Ibérie.

La culture du livre et du manuscrit, elle aussi, fut centrale. La tradition de l'enluminure et de la copie de manuscrits hébraïques, étudiée notamment par Joseph Gutmann, témoigne du raffinement de ces milieux lettrés séfarades où les familles de notables comme les Kamhi commanditaient et conservaient des ouvrages [Gutmann, 1978]. Le prestige d'une famille rabbinique se mesurait aussi à sa bibliothèque et à sa capacité de mécénat intellectuel.

C'est dans ce milieu dense, à la fois marchand et savant, que la famille Kamhi atteint sa pleine visibilité historique. Le XIXe siècle, marqué par les Tanzimat — les grandes réformes ottomanes — et par l'arrivée des influences occidentales via les écoles de l'Alliance israélite universelle, fut pour Salonique une époque de mutation profonde. Les anciennes élites communautaires durent négocier le passage d'un ordre traditionnel à une modernité scolaire et institutionnelle. C'est précisément à ce carrefour que se distingue la figure la plus établie de la lignée : Joseph Kamhi.

La figure de Joseph Kamhi, président de la communauté juive de Salonique au XIXe siècle et réformateur de ses institutions scolaires, constitue le sommet documenté de la lignée. Son action s'inscrit dans le grand mouvement de réforme qui agita la judéité saloniciote au contact de la modernité ottomane et européenne.

Au XIXe siècle, la communauté de Salonique connut un débat intense entre les tenants de la tradition talmudique exclusive et les partisans d'un enseignement modernisé, intégrant les langues européennes, les sciences et les savoirs profanes. Nehama documente longuement ces tensions et l'émergence d'une nouvelle élite réformatrice, soucieuse de doter la jeunesse juive des outils nécessaires à l'insertion dans un monde en transformation [Nehama, 1978]. La présidence d'une communauté aussi vaste que celle de Salonique impliquait un rôle de premier plan : arbitrage des conflits, gestion des finances communautaires, relations avec les autorités ottomanes, et orientation des institutions éducatives.

L'œuvre réformatrice scolaire attribuée à Joseph Kamhi relève de ce mouvement. Réformer les écoles, à Salonique au XIXe siècle, signifiait moderniser les talmudei-Torah traditionnels, encourager l'enseignement des langues et des matières profanes, et préparer le terrain à la collaboration avec l'Alliance israélite universelle, dont les écoles transformèrent la pédagogie juive en Orient. Cette action plaçait Joseph Kamhi parmi les notables éclairés qui cherchaient à concilier fidélité religieuse et ouverture moderne — équilibre délicat dans une communauté où le poids de la tradition demeurait considérable.

Il convient toutefois de cadrer honnêtement la documentation. Si la fonction présidentielle et le rôle réformateur de Joseph Kamhi sont établis par la notice et cohérents avec le tableau dressé par Nehama du milieu réformateur saloniciote [Nehama, 1978], le détail précis de ses initiatives — dates exactes, écoles fondées, mesures arrêtées — mériterait d'être confirmé par les registres communautaires eux-mêmes. Le présent ouvrage retient donc l'essentiel établi : un notable de premier rang, dirigeant la plus grande communauté juive de l'Empire ottoman, et acteur de sa modernisation scolaire au siècle des réformes.

Si Salonique demeure le foyer principal des Kamhi, le nom essaima largement à travers la Méditerranée, suivant les routes du commerce et les déplacements communautaires. On trouve des porteurs du nom — sous les graphies Kamhi, Camhi, Kimhi — à Istanbul, à Izmir, en Bulgarie (notamment à Sofia et Plovdiv), en Serbie, et plus largement dans les Balkans ottomans, ainsi qu'en Italie, où les variantes italianisées s'implantèrent.

Cette diffusion suit la logique des réseaux séfarades. Les travaux de Toledano sur les noms de famille juifs montrent que les patronymes ibériques formaient un patrimoine commun circulant entre l'Orient ottoman et le Maghreb, de sorte qu'un même nom pouvait désigner des branches sans lien généalogique direct, unies seulement par l'origine séfarade commune [Toledano, 1999]. La présence de variantes du nom dans les communautés nord-africaines — attestée dans la documentation des familles juives d'Afrique du Nord [Toledano, 2003] — illustre cette dispersion, sans qu'il faille y voir une descendance unique de la branche saloniciote.

La modernisation des communautés méditerranéennes au XIXe et au XXe siècle, marquée par l'occidentalisation des élites, concerna toutes ces branches. L'étude de Claire Rubinstein-Cohen sur la communauté de Sousse en Tunisie offre un modèle de cette transition « de l'orientalité à l'occidentalisation » que connurent les familles séfarades de toute la Méditerranée, y compris celles portant le nom Kamhi dans leurs diverses implantations [Rubinstein-Cohen, 2011]. Partout, les mêmes dynamiques jouèrent : scolarisation moderne, francisation des élites, mobilité commerciale accrue.

Il faut ici, de nouveau, distinguer mémoire et archive. Les généalogies familiales contemporaines, soucieuses de prestige, tendent parfois à réunir sous une même souche toutes les branches Kamhi de la Méditerranée. L'archive, plus modeste, n'autorise à établir que des liens régionaux et des continuités locales. La fierté du nom — son enracinement à Salonique, son association à la dignité rabbinique et au négoce — constitue un patrimoine transmis réel, qu'il ne faut pas confondre avec une filiation biologique universellement établie.

Au-delà des actes et des registres, la lignée Kamhi se perpétue dans une mémoire, faite de récits transmis, de fierté du nom et d'un attachement à l'héritage séfarade. Ce chapitre relève sciemment du registre de la mémoire : il recueille ce que la tradition familiale et communautaire conserve, en le distinguant de l'établi.

Le nom Kamhi porte, on l'a vu, une charge symbolique : le blé, la farine, et par-delà, la Torah elle-même. Dans la conscience familiale séfarade, un tel nom se vit comme une vocation — celle d'unir le pain matériel et le pain de l'étude. Cette spiritualité du quotidien, où le négoce et l'érudition se nourrissent mutuellement, est caractéristique du séfaradisme ottoman tel que l'a décrit Nehama [Nehama, 1978].

La transmission, dans ces familles, passait par des canaux multiples : la liturgie domestique, les coutumes congrégationnelles, les manuscrits conservés et recopiés, et la mémoire orale des aïeux. Les travaux sur la prière juive de Heinemann rappellent combien la liturgie fut, pour les communautés de la diaspora, le principal vecteur de continuité identitaire à travers les déplacements et les ruptures [Heinemann, 1977]. Pour une famille comme les Kamhi, la fidélité au rite séfarade fut une manière de demeurer soi à travers les siècles et les exils.

Le monde dont les Kamhi étaient issus connut aussi, à l'époque moderne, de profonds bouleversements spirituels. Les courants mystiques et piétistes qui traversèrent le judaïsme aux XVIIIe et XIXe siècles — du hassidisme ashkénaze, étudié par Jean Baumgarten, aux renouveaux kabbalistiques séfarades — façonnèrent l'horizon religieux de toute la diaspora [Baumgarten, 2006]. Si Salonique connut ses propres tensions, notamment l'épisode sabbatéen qui marqua durablement la ville, les familles de notables comme les Kamhi se rangèrent généralement du côté de la tradition rabbinique normative, gardiennes de l'orthodoxie séfarade.

Enfin, la mémoire des Kamhi est aussi une mémoire blessée. La grande communauté de Salonique, qui fut le berceau de la lignée, fut anéantie durant la Seconde Guerre mondiale, lorsque la quasi-totalité des Juifs de la ville furent déportés et assassinés. Cette catastrophe, qui clôt tragiquement plusieurs siècles d'histoire saloniciote, fait peser sur le nom Kamhi le devoir de mémoire propre à toute lignée séfarade des Balkans. Les survivants et les branches dispersées — en Israël, en France, en Italie, dans les Amériques — portent désormais ce nom comme un témoignage. Ici, l'archive se tait souvent, et seule la mémoire transmise atteste de ce qui fut.

Au terme de ce parcours, la lignée Kamhi apparaît comme un cas exemplaire de la judéité séfarade orientale : un nom porteur de sens — qemaḥ, le blé et le savoir —, des racines ibériques présumées, un foyer saloniciote attesté, et une figure de premier plan, Joseph Kamhi, président de la communauté de Salonique et réformateur de ses écoles au XIXe siècle.

L'enquête a constamment veillé à séparer ce que l'archive établit de ce que la mémoire transmet. Est établi le milieu saloniciote, marchand et rabbinique, magistralement documenté par Nehama [Nehama, 1978]. Est probable l'inscription ancienne des Kamhi dans le tissu ibérique puis ottoman. Demeure conjecturée la jonction généalogique avec les Qimḥi de Provence, séduisante mais non démontrée, qu'il convient de tenir pour distincte. Et relève de la mémoire transmise l'héritage spirituel, la fierté du nom et le deuil de Salonique anéantie.

Cette honnêteté épistémique n'appauvrit pas le récit : elle l'enracine. Car la grandeur d'une lignée ne tient pas à des filiations légendaires, mais à la continuité réelle d'une dignité — celle d'une famille qui sut, à Salonique et dans ses diasporas, unir le pain et la Torah, le négoce et l'étude, la fidélité et l'ouverture. Le nom Kamhi, par-delà ses graphies multiples et ses branches dispersées, demeure le sceau de cette double vocation.