Mazuz परिवार

L'île de Djerba, au large des côtes méridionales de la Tunisie, constitue l'un des plus anciens foyers de vie juive du bassin méditerranéen. La tradition locale rattache la fondation de la communauté à l'époque du Premier Temple et fait de la synagogue de la Ghriba un sanctuaire dont les origines se perdent dans la légende. Les sources sur la famille Mazuz soulignent cet ancrage profond : le rabbin Matzliach Mazuz venait d'une longue lignée de figures rabbiniques dans la riche histoire juive de la Tunisie, qui remontait à près de deux millénaires.

Ce passé multimillénaire n'est pas qu'une formule rhétorique. La communauté djerbienne s'était forgé, au fil des siècles, une identité distincte à l'intérieur du judaïsme nord-africain. Protégée par l'insularité, à l'écart des grands mouvements d'occidentalisation qui touchèrent Tunis, Sfax ou Sousse, elle avait maintenu un régime de vie strictement religieux, une fidélité aux coutumes ancestrales et une vie d'étude intense. Le réseau des maisons d'étude (batei midrash) y était dense, et l'autorité rabbinique y jouissait d'un prestige intact que la modernité coloniale avait moins entamé qu'ailleurs.

L'autorité rabbinique majeure de l'île au XXe siècle, le rabbin Khalfon Moshe HaCohen (1874–1950) — connu sous l'acronyme Ramah —, exerça une influence considérable sur les milieux d'étude. Descendant d'une lignée rabbinique et sacerdotale distinguée, il était largement considéré comme la principale figure de la Torah de Djerba, et ses vues marquèrent durablement la formation du jeune Meir Mazuz. Cette filiation intellectuelle — du grand maître de Djerba au futur rosh yeshiva de Bnei Brak — souligne comment le judaïsme djerbien se perpétuait moins par des institutions formelles que par la transmission directe, de maître à disciple, dans une chaîne continue que la tradition nomme mesorah.

C'est de ce terreau qu'émerge le père de la dynasty moderne. Le rabbin Matzliach Mazuz naquit à Djerba, fils du rabbin Raphael Mazuz, lui-même issu d'une famille de rabbins, et de Rachel, de la maison Saadoun. La filiation Mazuz–Saadoun ancre ainsi la famille dans le réseau dense d'alliances matrimoniales qui structurait l'élite savante djerbienne. Saadoun, patronyme arabisé du vieux prénom hébreu Se'adya (celui que Dieu a comblé), désigne une famille ancienne du judaïsme nord-africain, souvent liée aux cercles du commerce et de l'étude. En unissant les Mazuz et les Saadoun, le mariage de Raphael consolidait deux réseaux de compétences qui allaient nourrir les générations suivantes.

La valeur fondatrice qui émerge dès ces origines est le talmud Torah — l'étude de la Torah comme obligation centrale et comme acte de piété par excellence. À Djerba, cette exigence était vécue dans toutes ses conséquences sociales : la communauté organisait sa vie autour de l'apprentissage, et le prestige du savant primait sur celui du marchand ou du notable. La lignée Mazuz s'inscrit dès ses origines documentées dans ce paradigme : elle habite un milieu qui a fait du savoir talmudique le signe même de l'appartenance à Israël.

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La figure pivot de la lignée est le rabbin Matzliach Mazuz — en hébreu Matsliaḥ ben Refaʼel Mazuz, répertorié sous cette forme à la Bibliothèque nationale d'Israël et à la Library of Congress. Il naquit le 17 novembre 1911 à Djerba. Son parcours illustre le passage de l'érudition insulaire à l'exercice de hautes responsabilités dans la capitale tunisienne.

Sa formation s'accomplit dans plusieurs cercles. Après les premières années dans le terreau djerbien, il fut ordonné juge (dayan), puis s'installa à Tunis où il exerça au tribunal rabbinique, siégeant sous l'autorité de rabbins éminents jusqu'à la fermeture de l'institution par les autorités en 1958. Fait remarquable et rarement noté : il servit également, à titre exceptionnel, comme juge à la Cour suprême de Tunisie. Dans la Tunisie du protectorat puis de l'indépendance, les communautés juives disposaient d'une organisation judiciaire propre, reconnue par l'État pour les affaires relevant du statut personnel — mariage, divorce, succession. Que Matzliach Mazuz ait siégé à la plus haute juridiction civile du pays témoigne d'une reconnaissance qui dépassait le cercle de sa propre communauté : la maîtrise du droit rabbinique pouvait, dans certains contextes tunisiens, fonder une autorité reconnue par l'État lui-même.

Avant de fonder sa propre institution, Matzliach Mazuz servit comme rabbin à la yeshiva Chabad de Tunis, dirigeant la yeshiva Hevrat Hatalmud. Ce passage par une institution hassidique loubavitch laissa une empreinte durable dans la mémoire familiale, et explique en partie le lien précoce que son fils Meir noua avec le mouvement de Chabad. Ce n'était pas anodin : pour un Djerbien de tradition séfarade stricte, s'immerger dans une yeshiva hassidique ashkénaze impliquait une ouverture réelle à une autre modalité du savoir juif, sans pour autant renoncer à sa propre tradition.

C'est dans l'exercice de la justice que s'exprime, chez Matzliach Mazuz, la valeur de la tsedek — la justice — au sens le plus précis du terme hébreu. Car tsedek ne désigne pas seulement l'équité procédurale, mais une exigence éthique absolue, fondée dans la Torah : « Tu ne feras pas de tort dans le jugement » (Lévitique 19, 15). Pour le dayan tunisien du milieu du XXe siècle, exercer ce ministère était à la fois un acte de foi et un service rendu à la communauté dans les moments les plus vulnérables de son existence — querelles successorales, ruptures conjugales, litiges commerciaux. La lignée Mazuz entre dans l'histoire, au sens plein, sous le signe de la justice administrée.

L'œuvre majeure de Matzliach Mazuz, celle qui assura sa postérité, fut la fondation de la yeshiva Kisse Rahamim. Elle fut établie à Tunis en 1962, et ses statuts confirmés en Kislev 1963. Son nom même, « Trône de Miséricorde », portait une histoire : il perpétuait l'héritage spirituel du maître de Matzliach, le rabbin Rahamim Haï Huwita HaCohen, dont la mémoire était ainsi enclose dans le nom de l'institution. Le choix de ce nom exprimait aussi une théologie implicite : kisse rahamim désigne dans la liturgie et la pensée juive l'attribut divin de la compassion, contrepoint nécessaire à la rigueur du jugement. La maison d'étude qu'il fondait devait être le lieu où les deux attributs se rencontrent dans l'interprétation de la Loi.

La yeshiva avait également une mission préservative explicite : Matzliach Mazuz l'avait fondée pour sauvegarder la méthode d'étude traditionnelle du judaïsme tunisien, distincte tant du modèle lituanien ashkénaze que des formes marocaines du savoir séfarade. Au-delà de ses fonctions pédagogiques, il fut l'auteur des responsa connus sous le titre Ish Matzliach — « l'Homme qui réussit », jeu sur son propre prénom —, recueil de consultations rabbiniques qui demeure une référence du judaïsme tunisien. Ces responsa le placèrent dans un dialogue actif avec d'autres autorités, notamment avec le rabbin Ovadia Yosef, futur Rishon LeZion d'Israël. La halakha s'est toujours faite en dialogue, par lettres voyageant d'une communauté à l'autre, portant les questions urgentes et les réponses qui engageaient des vies : Matzliach Mazuz s'inscrivait dans cette tradition pluriséculaire des Gueonim et des poskim méditerranéens.

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L'histoire de la lignée bascule dans les premiers jours de 1971. La Tunisie, devenue indépendante en 1956, connut au cours des années 1960 une dégradation rapide de la situation des juifs, accélérée par les tensions du conflit israélo-arabe. Lors de la guerre des Six Jours, des émeutes éclatèrent à travers le pays ; des foules se rassemblèrent dans les rues, brûlèrent des synagogues et pillèrent des commerces appartenant à des juifs. Ce cycle de violence n'était pas propre à la Tunisie : il parcourait l'ensemble du monde arabe à partir de 1948, et plus encore après 1967, précipitant l'exode de quelque 850 000 juifs de leurs pays d'origine au Moyen-Orient et en Afrique du Nord.

Dans ce contexte de délitement, la communauté juive de Tunisie, qui comptait encore environ 70 000 âmes à l'indépendance, se réduisit à quelques milliers en deux décennies. Tunis vidait ses synagogues, ses yeshivot, ses tribunaux rabbiniques. Le tribunal où siégeait Matzliach Mazuz avait déjà fermé ses portes en 1958 sous la pression des nouvelles autorités. La yeshiva Kisse Rahamim continuait d'exister, mais dans un environnement de plus en plus hostile.

C'est dans ce climat que survient le drame fondateur de la mémoire familiale. Le 18 janvier 1971 — le 21 Tevet 5731 selon le calendrier hébraïque —, alors qu'il rentrait chez lui après l'office du matin, encore enveloppé dans son talith et portant ses tefillin, le rabbin Matzliach Mazuz fut assassiné dans la rue par un agresseur pro-palestinien. Il avait cinquante-neuf ans. Les tefillin — les phylactères — sont le signe le plus visible de la piété quotidienne du Juif observant : les porter au moment de la mort, c'est, dans la mémoire de la famille et de la communauté, mourir en témoin de sa foi. La simplicité tragique de ce détail — un homme enveloppé dans son talith, qui rentre de la prière, tué pour cela seul — est au cœur du témoignage que la lignée transmet.

Inhumé d'abord à Tunis, le corps de Matzliach Mazuz fut transféré environ six semaines plus tard au cimetière juif du mont des Oliviers à Jérusalem. Ce transfert posthume vers la montagne qui domine la ville sainte est lui-même un geste chargé de sens dans la tradition juive : reposer sur le mont des Oliviers, c'est, selon la prophétie de Zacharie, se trouver au premier rang de la résurrection des morts — une ultime fidélité à la Terre d'Israël que la vie n'avait pas permis.

La nouvelle de son meurtre ébranla les communautés juives du monde entier. Le rabbin Ovadia Yosef, qui avait correspondu abondamment avec lui sur des questions halakhiques, prononça une oraison funèbre publique en Israël. Cette correspondance entre Matzliach Mazuz et celui qui allait devenir la plus haute autorité séfarade d'Israël atteste la place déjà éminente que la lignée occupait dans le monde rabbinique avant même l'exil.

Il convient de nommer ce que cet assassinat porte de plus lourd dans la mémoire juive : mourir pour le seul fait d'être juif, d'être reconnaissable comme juif dans la rue, c'est s'inscrire dans la longue liste des kedoshim, des saints par le martyre, que le peuple juif honore depuis les persécutions antiques. La tradition ne fait pas de Matzliach Mazuz un héros de guerre ni un personnage de légende ; elle retient qu'il mourut en rentrant de la prière, dans sa dignité de Juif pieux. Cette économie du récit est elle-même un enseignement.

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À la suite de l'assassinat du patriarche, la famille Mazuz quitta la Tunisie pour s'établir en Israël. En juillet 1971, soit à peine six mois après le meurtre de leur père, les frères Meir, Tsemah et Rahamim entreprirent immédiatement de rétablir la yeshiva à Bnei Brak, Meir n'ayant pas encore trente ans. Ce passage de Tunis à Bnei Brak n'est pas seulement un déplacement géographique : il est le geste fondateur d'une nouvelle phase de l'histoire de la famille et, à travers elle, du judaïsme tunisien dans son ensemble.

Bnei Brak, ville entièrement dédiée à la vie orthodoxe aux portes de Tel Aviv, était devenue après 1948 l'un des principaux lieux d'accueil des traditions yeshivotiques d'Europe centrale et orientale. Y implanter une yeshiva tunisienne constituait une affirmation culturelle : le savoir de Djerba et de Tunis avait sa place parmi les traditions de Lituanie, de Pologne et de Hongrie qui dominaient le monde haredi israélien. La yeshiva Kisse Rahamim ne venait pas en supplique ; elle venait en héritière d'une tradition au moins aussi ancienne que les plus vénérables des yeshivot ashkénazes.

Ce qui commença comme une petite école dans un espace loué à Bnei Brak grandit pour devenir une institution complète avec son propre campus. Le réseau qu'elle déploya finit par comprendre des structures de garde d'enfants, des jardins d'enfants, des Talmudei Torah (écoles primaires religieuses), une école pour filles, un séminaire, des yeshivot juniors et séniors, et des kollelim (centres d'étude pour hommes mariés) disséminés à Bnei Brak, Jérusalem, Elad, Emmanuel, Bat Yam, Acre et d'autres villes. Plus de 1 500 étudiants y apprirent, à terme, la Torah. Ce chiffre — plus de 1 500 étudiants — est le signe tangible d'une résilience institutionnelle remarquable : en moins d'une génération, une yeshiva réfugiée dans un espace loué était devenue une institution majeure de l'éducation juive israélienne.

La refondation de Kisse Rahamim illustre une vertu que le judaïsme a souvent dû pratiquer dans l'adversité : la capacité à reconstruire sans attendre, à ne pas laisser le deuil paralyser l'action. Cette vertu irrigue l'ensemble de la Bible et du Talmud, depuis la reconstruction du Temple par Zorobabel jusqu'aux communautés d'Europe orientale qui recréaient leurs institutions après chaque pogrom. Les frères Mazuz s'inscrivent dans cette continuité : ils ne pleurèrent pas l'institution perdue, ils la rebâtirent — et ils lui conservèrent son nom, son programme d'études, son esprit.

Meir Mazuz avait par ailleurs reçu, dès sa formation en Tunisie, une empreinte inhabituellement plurielle. Dès son plus jeune âge, il manifesta une érudition exceptionnelle en étudiant à la yeshiva Ohel Yosef Yitzchak de Chabad, et à seulement dix-sept ans, il commença à enseigner comme maggid shiur à la yeshiva Tomchei Tmimim en Tunisie. Sa relation avec le responsable de Chabad à Tunis, le rabbin Pinson, lui permit d'approcher de l'intérieur le hassidisme loubavitch — sa ferveur, ses farbrengens (rassemblements d'étude et de chant), son attention portée aux juifs éloignés de la pratique. Cette greffe hassidique sur un fond séfarade djerbien constitue une des originalités de la physionomie spirituelle de Meir Mazuz : ni un séfarade qui ignorait les ashkénazes, ni un disciple de Chabad qui oubliait sa propre tradition, mais un homme qui avait assimilé la profondeur des deux — une incarnation du rapport à l'étranger comme richesse, sans dissolution de soi.

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Meir Nissim Mazuz — né le 27 mars 1945 à Tunis, mort le 19 avril 2025 à Bnei Brak — acquit rapidement la stature d'un des grands décisionnaires séfarades de sa génération. Ce qui caractérise son œuvre halakhique, c'est moins l'accumulation de responsa que la fidélité méthodologique à une tradition spécifique : il ne chercha pas à fondre la halakha djerbienne et tunisienne dans le courant dominant séfarade du rite de Rabbi Yosef Karo, ni à la dissoudre dans les pratiques ashkénazes hégémoniques du monde haredi. Il maintint, avec une rigueur raisonnée, la spécificité des usages de sa communauté.

La pièce maîtresse de son magistère pédagogique fut la promotion de la méthode tunisienne de l'iyoun — l'analyse talmudique en profondeur — que son père avait cultivée et qu'il érigea en programme central de la yeshiva. Dans un monde haredi où les méthodes d'étude lituaniennes occupaient une position hégémonique, défendre la spécificité de l'iyoun tunisien constituait un acte de résistance culturelle mesurée : non un refus de la rigueur, mais une affirmation que la rigueur peut prendre d'autres formes que celles de Volozhin ou de Mir.

Il présida également un tribunal rabbinique (beit din), suivant en cela les pas de son père Matzliach. Cette continuité institutionnelle — d'une Cour suprême de Tunis à un beit din de Bnei Brak — matérialise la transmission d'une vocation familiale pour la justice. Le dayan n'est pas seulement un savant : il est celui qui tranche, qui dit le droit dans des situations où des vies et des âmes sont en jeu. L'exercice de cette fonction, génération après génération, exprime une conception de la halakha comme action, non comme simple spéculation : la Loi est une force qui ordonne le monde et protège le faible contre l'arbitraire.

En outre, Meir Mazuz fonda une maison d'édition dédiée à l'impression des œuvres des érudits séfarades — rabbins de Sfax, de Tunis, de Djerba, de Tripoli dont les manuscrits et les responsa risquaient l'oubli. Ce geste éditorial est d'une importance considérable dans une tradition où la survie d'une culture passe par ses livres. Imprimer les responsa d'un dayan de Sfax ou les commentaires d'un rabbin de Djerba, c'est arracher ces voix à l'effacement et les intégrer au canon vivant de la pensée juive. Dans un monde haredi dominé par les grandes références ashkénazes, cette entreprise éditoriale constitue une forme d'implication dans la vie collective au sens le plus exigeant : préserver pour les générations futures le patrimoine intellectuel d'un judaïsme que l'exil menaçait d'effacer.

La yeshiva elle-même ne se contentait pas de former des savants : elle visait à faire d'eux des rabbins dirigeants capables d'assumer à leur tour la responsabilité de communautés réelles. Cette ambition pédagogique — produire non des étudiants mais des transmetteurs, des décisionnaires — est ce qui distingue une grande yeshiva d'une simple école. Dans la tradition juive, on ne saurait être vraiment savant si l'on n'est pas aussi un rav au double sens du terme : quelqu'un à qui l'on peut se fier pour enseigner et pour juger. Meir Mazuz forma des dizaines de rabbins de ce type, actifs dans les communautés tunisiennes d'Israël, de France et d'ailleurs.

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Le rabbin Meir Mazuz ne se cantonna pas à l'enseignement et à la décision halakhique. Il joua un rôle dans la vie publique et politique d'Israël, prolongeant ainsi la dimension de leadership communautaire incarnée par son père à Tunis. Il servit comme dirigeant spirituel du mouvement politique Yachad, fondé dans les années 2010 par l'ancien ministre Eli Yishai après sa scission d'avec le parti Shass. Ce mouvement tentait de représenter un électorat haredi séfarade insatisfait du leadership dominant ; le rabbin Mazuz lui prêtait son autorité morale et son rayonnement dans la communauté tunisienne.

Cet engagement témoigne d'une conception originale : une posture haredît pionnière, à la croisée de la fidélité religieuse intransigeante et d'une ouverture au débat national. Il estimait que le décisionnaire halakhique avait vocation à prendre position sur les grandes questions qui touchaient la vie collective du peuple juif en Israël. Cette posture n'est pas universellement acceptée dans le monde haredi, où certains courants prônent la séparation radicale de la sphère religieuse et de la politique : que Meir Mazuz choisît une voie différente révèle une conception de l'am Israël — le peuple d'Israël — comme corps politique et spirituel inséparable, héritière d'une longue tradition rabbinique où l'autorité religieuse s'est souvent prononcée sur les affaires de la cité.

L'homme était aussi reconnu pour sa franchise, parfois tranchante, dans ses prises de position publiques. Il n'hésitait pas à critiquer des attitudes qu'il jugeait contraires à la halakha ou à l'éthique juive, y compris au sein de sa propre communauté. Le Premier ministre Benyamin Netanyahou, dans l'hommage qu'il lui rendit à sa mort, souligna précisément cette combinaison de sagesse, de perspicacité et d'humilité. Cette dernière vertu — l'anavah — est dans la tradition juive, et notamment dans la pensée hassidique qui avait nourri la jeunesse de Meir Mazuz, la condition sine qua non de toute autorité spirituelle authentique : elle signifie que l'autorité n'est jamais possédée mais seulement exercée en dépôt, pour le service de la communauté.

Sa relation avec le rabbin Ovadia Yosef mérite d'être soulignée séparément. Héritée des échanges épistolaires que son père Matzliach avait entretenus avec le futur Rishon LeZion, cette proximité intellectuelle s'était approfondie à Bnei Brak. Elle dit quelque chose d'essentiel sur la géographie intellectuelle du judaïsme séfarade contemporain : la lignée Mazuz n'était pas isolée dans son particularisme tunisien, elle participait d'un réseau plus vaste où Irak, Maroc, Tunisie et Israël dialoguaient en hébreu, en judéo-arabe et en araméen talmudique, faisant vivre un espace transconfessionnel et transméditerranéen de la Loi juive.

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La mort de Meir Mazuz, survenue le 19 avril 2025 — le 21 Nissan, septième jour de Pessah, fête de la liberté retrouvée —, fut ressentie comme la disparition d'un dernier grand témoin de la Torah de Tunisie. Ses funérailles rassemblèrent plus de 150 000 personnes, chiffre qui dit, mieux que tout discours, la dimension de la présence qu'il avait incarnée. Conformément à son testament, aucune oraison funèbre ne fut prononcée — choix remarquable pour un homme de cette stature, qui contraste avec la tradition des grandes eulogies rabbiniques. Ce silence fut peut-être son dernier enseignement : l'œuvre parle d'elle-même, et les mots du deuil n'ajoutent rien à une vie qui s'est définie par l'action.

La direction de la yeshiva passa à son frère cadet, le rabbin Tsemah Mazuz, assurant la continuité dynastique. Cette succession fraternelle rappelle d'autres transmissions dans l'histoire juive où le frère prend le relais de la grande figure — Aharon succédant à Moïse dans certaines fonctions rituelles, les frères de Rabbi Yehouda HaNassi maintenant ses institutions après lui. La fratrie n'est pas ici un simple fait de famille ; elle est une structure de résilience institutionnelle.

L'histoire de la famille Mazuz ne se réduit pas aux grandes figures qui en ont assuré la renommée mondiale. Elle s'étend dans le temps et dans l'espace selon des lignes qui méritent d'être tracées, même brièvement. En amont, on peut remonter à Raphael Mazuz, père de Matzliach, lui-même issu d'une famille de rabbins dont la présence à Djerba est attestée sans qu'une date précise puisse lui être assignée. La lignée rabbinique est donc au moins tricentenaire dans les sources accessibles, et sans doute bien plus ancienne. Dans le monde djerbien, où les familles restaient souvent depuis des générations dans les mêmes villages et les mêmes fonctions, une telle continuité dit quelque chose d'essentiel sur la façon dont cette famille a compris son rôle social : servir la Torah, génération après génération, comme un ministère hérité et non comme une vocation individuelle.

Il est tentant, dans une telle histoire, de ne voir que la réussite et la continuité. L'honnêteté du récit impose d'observer aussi les silences. On ne sait pas, par les sources accessibles, comment la communauté tunisienne de Bnei Brak a vécu les tensions inévitables avec les autres courants du monde haredi israélien — le monde lituanien de Ponevezh, le hassidisme guérer, les institutions séfarades du réseau Shass. On ne sait pas quelles résistances internes a traversées la yeshiva dans ses années de croissance, quels choix pédagogiques ou halakhiques ont été âprement débattus, quelles voix dans la communauté ont peut-être critiqué l'engagement politique de Meir Mazuz. L'histoire écrite est toujours partielle ; la lignée Mazuz, comme toutes les lignées humaines, contient certainement des ombres que les sources publiques ne transmettent pas.

Ce qu'elles transmettent, en revanche, est cohérent et imposant : une famille qui, sur trois générations au moins documentées, n'a jamais dévié de sa mission d'enseigner, de juger et de construire des institutions. Cette cohérence, dans un siècle marqué par les ruptures les plus brutales — colonisation, décolonisation, violence antisémite, exil, intégration dans un État neuf —, est elle-même un enseignement.

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Le patronyme Mazuz appartient au fonds arabophone du judaïsme nord-africain. En arabe classique et dialectal maghrébin, maz'ouz ou ma'zuz renvoie à l'idée d'être solidement établi, de bénéficier d'une position forte ou d'une protection divine — une sémantique qui n'est peut-être pas sans rapport avec le destin d'une famille de juges et de maîtres d'étude. Les variantes orthographiques attestées dans les sources reflètent les aléas de la translittération de l'hébreu et de l'arabe vers les langues européennes : on trouve Mazuz, Mazouz, Mazous, Mazzuz selon les registres, les pays et les époques. La Bibliothèque nationale d'Israël et la Library of Congress ont retenu la forme Mazuz pour le fils et Matsliaḥ ben Refaʼel Mazuz pour le père.

Il n'existe pas, à ce jour, d'étymologie certifiée par une source rabbinique ou académique indépendante qui déduirait du nom une signification précise et unanimement admise. Ce que l'on peut dire avec certitude, c'est que le nom appartient à la sphère onomastique judéo-maghrébine, qu'il est attesté à Djerba et en Tunisie, et qu'il est aujourd'hui principalement connu dans le monde en raison du rayonnement de la lignée rabbinique qu'il désigne. Un nom ne prend son sens plein que par les vies qui le portent.

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Rabbi Raphael Mazuz (dates inconnues) — פאפאל מאזוז — Djerba, Tunisie. Figure attestée comme père de Matzliach Mazuz et fils d'une lignée de rabbins djerbiens, Raphael Mazuz représente la génération fondatrice documentée de la dynasty dans les sources accessibles. On sait de lui qu'il épousa Rachel de la maison Saadoun, consolidant ainsi deux réseaux de l'élite savante djerbienne. Sa présence dans les archives rabbiniques est indirecte — mentionnée dans les biographies de son fils — mais elle suffit à établir l'ancienneté de la vocation rabbinique de la famille. Sa date de naissance et sa date de mort ne sont pas connues des sources consultées.

Rabbi Rahamim Haï Huwita HaCohen (dates inconnues) — Tunisie. Maître de Matzliach Mazuz, il est mentionné comme celui en l'honneur de qui la yeshiva Kisse Rahamim fut nommée. Figure essentielle de la chaîne de transmission (mesorah) qui relie le judaïsme tunisien classique à la fondation de l'institution, il ne figure dans les sources consultées qu'à travers ce geste mémoriel de son disciple. Ses dates de naissance et de mort ne sont pas établies par les sources accessibles.

Rabbi Khalfon Moshe HaCohen (1874–1950) — מושה כלפון הכהן — Djerba, Tunisie. Connu sous l'acronyme Ramah, il fut la principale autorité rabbinique de Djerba dans la première moitié du XXe siècle. Descendant d'une lignée sacerdotale distinguée, il exerça une influence déterminante sur les milieux d'étude djerbiens et marqua durablement la formation du jeune Meir Mazuz. Ses écrits et ses décisions halakhiques demeurent des références dans le judaïsme tunisien. Il incarne le modèle du grand posek insulaire, dont l'autorité rayonnait bien au-delà de Djerba.

Rabbi Matzliach (Matsliaḥ) ben Refaʼel Mazuz (1911–1971) — מצליח מאזוז — Djerba et Tunis, Tunisie. Né le 17 novembre 1911 à Djerba, ordonné dayan, il s'installa à Tunis où il dirigea la yeshiva Hevrat Hatalmud avant de siéger au tribunal rabbinique de la capitale, puis, fait exceptionnel, à la Cour suprême de Tunisie. Fondateur de la yeshiva Kisse Rahamim en 1962, auteur des responsa Ish Matzliach, correspondant du rabbin Ovadia Yosef, il fut assassiné le 18 janvier 1971 dans une rue de Tunis, enveloppé dans son talith et portant ses tefillin. Inhumé d'abord à Tunis, sa dépouille fut transférée au cimetière du mont des Oliviers à Jérusalem.

Rabbi Meir Nissim Mazuz (1945–2025) — מאיר מאזוז — Tunis et Bnei Brak, Israël. Né le 27 mars 1945 à Tunis, fils de Matzliach Mazuz, il reçut sa formation dans les cercles djerbiens et au contact de Chabad avant d'émigrer en Israël en 1971. Avec ses frères Tsemah et Rahamim, il refonda à Bnei Brak la yeshiva Kisse Rahamim, qui devint un réseau comptant plus de 1 500 étudiants. Décisionnaire halakhique de premier plan, promoteur de la méthode tunisienne de l'iyoun, fondateur d'une maison d'édition dédiée aux érudits séfarades, il présida également un tribunal rabbinique et servit comme guide spirituel du mouvement politique Yachad. Ses funérailles, le 19 avril 2025, rassemblèrent plus de 150 000 personnes. La direction de la yeshiva passa à son frère Tsemah.

Rabbi Tsemah Mazuz (dates non établies dans les sources consultées) — צמח מאזוז — Israël. Frère de Meir Mazuz, il participa avec lui et leur frère Rahamim à la refondation de la yeshiva Kisse Rahamim à Bnei Brak en juillet 1971. À la mort de Meir en avril 2025, il prit la direction de l'institution, assurant la continuité dynastique et pédagogique de la lignée. Les sources consultées ne permettent pas d'établir sa date de naissance avec certitude.

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L'histoire de la famille Mazuz offre un raccourci saisissant du destin du judaïsme tunisien au XXe siècle. Enracinée dans l'antique communauté de Djerba, héritière d'une tradition d'étude que la mémoire rattache à près de deux millénaires de présence juive, la lignée s'élève avec le rabbin Matzliach Mazuz au rang d'autorité judiciaire et spirituelle dans la Tunisie indépendante, avant d'être frappée en plein cœur par l'assassinat de son patriarche en janvier 1971. De cette épreuve naît une renaissance : la transplantation en Israël en juillet de la même année, la refondation de la yeshiva Kisse Rahamim à Bnei Brak, et son développement sous la direction de Meir Mazuz en un réseau d'institutions servant plus de 1 500 étudiants — une maison d'édition préservant la littérature rabbinique séfarade, un tribunal perpétuant la justice halakhique.

La lignée Mazuz illustre ainsi la capacité d'une tradition à se réinventer sans se renier. Ce qui fut détruit en terre tunisienne fut reconstruit en Terre sainte, et l'héritage djerbien, loin de s'éteindre avec l'exode de la communauté, trouva dans l'État d'Israël un nouveau terreau. Le rayonnement halakhique et public de Meir Mazuz, jusqu'à sa disparition le 19 avril 2025 — le septième jour de Pessah, fête de la liberté retrouvée —, atteste la vitalité d'une lignée qui sut transformer la mémoire d'un monde disparu en une institution vivante.

Si l'on devait nommer ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, c'est la conjonction indissociable de la Torah lishma — l'étude de la Torah pour elle-même, comme acte de piété et comme art de vivre — et de la tsedek, la justice administrée avec rigueur et miséricorde. Ces deux vertus se rejoignent dans le nom même de la yeshiva : Kisse Rahamim, le Trône de Miséricorde. Ni la connaissance sans l'action, ni la règle sans la compassion. Le juge qui cite la halakha pour protéger la veuve et l'orphelin, le maître qui enseigne pour former des poskim capables de servir des communautés réelles — voilà le portrait que dessinent trois générations de Mazuz.

Et cette conjonction n'est pas propre à une seule famille : elle est, depuis les prophètes d'Israël jusqu'au judaïsme rabbinique, le cœur battant de la tradition. Lorsque Amos crie « que la justice coule comme un fleuve » (Amos 5, 24) et que le Talmud enseigne que l'étude est supérieure à tous les commandements parce qu'elle les conduit tous, il trace le cadre dans lequel la lignée Mazuz a inscrit son action. En ce sens, l'histoire d'une famille djerbienne exilée et reconstruite est aussi l'histoire d'Israël tout entier : celle d'un peuple qui survit parce qu'il ne cesse d'étudier, de juger, de s'interroger et de reconstruire.

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