Frankel परिवार

L'histoire documentée de la lignée commence non dans une académie rabbinique, mais dans le tumulte d'un exil : celui des Juifs de Vienne chassés en 1670 par décret impérial. Koppel Fränkel (vers 1650), figure de premier plan dans la communauté viennoise, en fut l'un des grands déplacés. Homme de fortune considérable — la Jewish Encyclopedia en fait « le Juif le plus riche de Vienne en son temps » —, il perdit avec l'expulsion le cadre de sa réussite matérielle mais transmit à ses descendants quelque chose de plus durable : un nom, des alliances, et la mémoire d'une appartenance [Jewish Encyclopedia, « Fränkel (Frankel) », articles/6284].

Ses enfants s'installèrent à Fürth, ville de Franconie qui comptait alors l'une des communautés juives les plus importantes d'Allemagne, dotée d'une yeshiva réputée et d'une imprimerie hébraïque active. C'est là que se noua la première grande alliance familiale : Esther, fille de Koppel, épousa Benjamin Wolf ben Asher Anschel Spiro, prédicateur et directeur de la yeshiva de Prague, descendant d'une ancienne lignée rabbinique. De cette union naquit la branche Fränkel-Spiro, dont le premier représentant, Simon, fut chef (parnas) de la communauté de Prague. Une seconde alliance vint peu après consolider le réseau : Jacob Benjamin Wolf Fränkel, de Fürth, descendant de Koppel par les mâles, épousa Rébecca, fille d'Elijah Spiro, cousin de Benjamin Wolf. De ce double entrelacement généalogique devait sortir, plusieurs générations plus tard, le savant Zacharias Frankel [Jewish Encyclopedia, « Fränkel (Frankel) », articles/6284].

L'expulsion de 1670 ressemble ainsi, à rebours de l'histoire, à une dispersion créatrice. Elle contraignit la famille à tisser des liens avec les grandes dynasties rabbiniques de Prague et de Franconie, transformant le malheur politique en capital spirituel. C'est l'une des manifestations les plus concrètes d'une vertu que la tradition juive a longuement éprouvée : la capacité à faire de l'adversité un commencement nouveau, à convertir l'exil en enracinement dans un autre lieu, sans rupture avec la mémoire. Les Fränkel, dès leur premier siècle documenté, illustrent cette faculté de relier les catastrophes de l'histoire à une continuité de transmission.

Le contexte pragois est central pour comprendre l'essor de la lignée. Prague avait accueilli les Juifs expulsés de Vienne, et la communauté de Bohême, l'une des plus nombreuses et des plus cultivées d'Europe centrale, offrait un terreau exceptionnel à des familles portant à la fois le goût des affaires et celui du savoir. Pour qui veut connaître la ville dans son ensemble — son histoire juive, la légende du Golem, le rayonnement du Maharal —, le Grand Livre — Prague en restitue la profondeur ; ce livre-ci s'attache à ce que les Fränkel y ont vécu et laissé.

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De la branche berlinoise de la famille émergea, au début du XVIIIe siècle, l'une des figures les plus importantes de la lignée pour l'histoire de la pensée juive : David ben Naphtali Hirsch Fränkel (vers 1704–1762). Formé à Berlin sous son père — lui-même dayyan, juge rabbinique de la communauté —, et sous Jacob ben Benjamin ha-Kohen Poppers, auteur du Shav Yaakov, il mena une carrière rabbinique qui le conduisit d'abord à Hambourg, puis en 1737 à Dessau, avant d'être nommé en 1743 grand rabbin de Berlin.

À Dessau se joua l'un des épisodes les plus mémorables de l'histoire intellectuelle juive du XVIIIe siècle : David Fränkel y eut pour élève un jeune homme d'une précocité remarquable, Moses Mendelssohn. Quand Fränkel fut appelé à Berlin, Mendelssohn le suivit, poursuivant son apprentissage auprès de lui dans la capitale prussienne. Ce lien entre le maître et l'élève n'est pas anecdotique : c'est dans la transmission rabbinique la plus classique que fut façonné celui qui allait devenir, quelques décennies plus tard, le grand philosophe de l'émancipation juive et le pionnier de la Haskala allemande.

David Fränkel n'était pas seulement un pédagogue. Il fut l'auteur du Korban ha-Edah (« L'offrande de l'assemblée »), un commentaire savant du Talmud de Jérusalem — ce vaste corpus souvent négligé au profit du Talmud de Babylone —, dont il entreprit l'impression à Dessau puis à Berlin. Son entreprise coïncida avec la publication de l'édition de la Mishneh Torah de Maïmonide, qu'il fit imprimer sur l'initiative de son père et de son frère Solomon entre 1739 et 1742. Ces deux chantiers éditoriaux illustrent une dimension constante chez les Fränkel : le savoir talmudique non comme propriété privée du savant, mais comme bien que l'on doit rendre accessible à la communauté par l'imprimé.

La vertu qu'exprime David Fränkel est double : le soin apporté à la formation de l'autre — il fit de Mendelssohn ce qu'il devint — et l'implication dans la vie intellectuelle collective par le biais de l'édition. Grand rabbin de Berlin à une époque où la communauté de la capitale prussienne cherchait à s'affirmer dans un monde en mutation, il incarna la figure du posek (décisionnaire en matière de droit rabbinique) capable d'allier érudition traditionnelle et ouverture à la modernité. Sa notice dans la Jewish Encyclopedia et les travaux sur les débuts de la Haskala berlinoise le placent parmi les faiseurs discrets d'une époque charnière, ceux sans qui les Lumières juives n'auraient pas eu la même physionomie.

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La lignée Fränkel ne se résume pas à ses figures allemandes. Du côté polonais et galicien, deux figures portant le nom composé Teomim-Fränkel attestent d'un enracinement rabbinique profond dans les communautés d'Europe orientale, séparées de près d'un siècle et demi l'une de l'autre.

Jonah Teomim-Frankel (1595–1669) fut un rabbin polonais dont la vie traversa l'une des périodes les plus douloureuses de l'histoire juive d'Europe centrale et orientale : les massacres de Chmelnytski (1648–1649), qui ravagèrent les communautés juives de Pologne et d'Ukraine avec une violence inouïe. Si les sources disponibles ne précisent ni la communauté où il officia ni les titres des écrits qu'il aurait laissés, le seul fait d'être documenté comme figure rabbinique traversant ce siècle atteste d'une continuité de la tradition en des années où tant de fils furent brisés. Il est l'ancêtre de la branche Teomim-Fränkel qui relia les communautés polonaises et galiciennes aux grands foyers du judaïsme ashkénaze.

Baruch ben David Teomim-Fränkel (1760–1828), né près d'un siècle après la mort de Jonah, appartient à une génération entièrement différente : celle qui vit simultanément l'émergence du hassidisme en Galicie et les premières ondes des Lumières venant d'Occident. Talmudiste réputé, il est le type même du posek galicien dont l'autorité s'exerçait sur plusieurs communautés. Son appartenance au réseau des familles Teomim-Fränkel illustre la manière dont les grands noms rabbiniques d'Europe centrale circulaient et se renforçaient mutuellement par l'alliance matrimoniale et l'héritage intellectuel. Le nom composé « Teomim » — gémeaux en hébreu — associé à « Fränkel » dit à lui seul la complexité de ces généalogies où plusieurs familles rabbiniques se soudaient en dynasties savantes, reliant Pologne, Galicie, Bohême et Allemagne dans une même communauté de savoir.

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Nulle figure ne domine davantage l'histoire moderne du nom que Zacharias Frankel (1801–1875). Né à Prague le 30 septembre 1801, il était, comme le révèle la Jewish Encyclopedia, le descendant direct des exilés de Vienne de 1670 et de l'entrelacement des branches Fränkel et Spiro — héritier, par la généalogie autant que par la vocation, d'une lignée de savants et de communautaires [Jewish Encyclopedia, « Fränkel (Frankel) », articles/6284]. Formé à Prague dans la grande tradition rabbinique de Bohême, il accéda à une connaissance encyclopédique du Talmud et de l'histoire juive avant de s'orienter vers les universités allemandes et leurs méthodes philologiques.

Établi à Breslau, en Silésie, Frankel prit en 1854 la direction du Séminaire théologique juif fondé dans cette ville — l'institution que l'on désignait officiellement comme le Jüdisch-Theologisches Seminar Fraenckel'sche Stiftung —, qui devint le premier séminaire rabbinique moderne d'Europe centrale et le modèle d'une formation conjuguant fidélité à la Loi et usage rigoureux des méthodes de la recherche historique et philologique [Wikipedia, Jewish Theological Seminary of Breslau ; Encyclopaedia Judaica]. Ce séminaire était lui-même le fruit d'un legs testamentaire d'un autre Fränkel, Jonas Fränckel (1773–1846), banquier et philanthrope breslois dont il sera question au chapitre suivant — ce qui fait du nom Fränkel non seulement l'enseigne intellectuelle mais la fondation matérielle de l'institution.

Breslau, au XIXe siècle, était le théâtre d'une intense vie civique juive, où la question de la diversité religieuse et de l'intégration urbaine se posait avec une acuité singulière. C'est dans cette ville que Frankel élabora une voie médiane, que l'on tient aujourd'hui pour la matrice du mouvement conservateur (Massorti) : contre le réformisme radical qui menaçait de dissoudre la continuité de la tradition, et contre l'orthodoxie qui refusait toute historicisation, il affirma que la Loi juive était le fruit d'un développement historique organique, porté par la conscience vivante de la communauté d'Israël à travers les âges.

Fondateur et membre le plus éminent de l'école du « judaïsme historico-positif », Frankel défendait la liberté de recherche tout en soutenant, dans la pratique, l'autorité de la tradition. Cette position exprime avec une force particulière la vertu que cette lignée a le plus profondément portée : la conception de la halakha comme réalité vivante, ni figée ni abolie, mais transmise par le peuple entier comme un dépôt sacré en constante interprétation. Frankel plaçait la mémoire collective d'Israël au cœur de l'autorité religieuse : c'est la communauté, dans sa durée historique, qui garde et actualise la Loi.

Son œuvre savante est considérable. Le Darkhei ha-Mishnah (1859), son introduction hébraïque à la Mishna, suscita une polémique retentissante : dès l'ouverture du séminaire, Samson Raphael Hirsch avait exigé de Frankel une déclaration publique sur les principes religieux qui guideraient l'enseignement ; Frankel ignora le défi. Lorsque Hirsch mit publiquement en cause l'orthodoxie de la nouvelle institution en 1856, puis attaqua plus systématiquement le Darkhei ha-Mishnah à sa parution, ces controverses ne firent qu'illustrer l'originalité et la tension de la position de Frankel : trop savant pour les orthodoxes, trop fidèle pour les réformés, il occupa cet espace inconfortable où naissent les synthèses durables. Il mourut à Breslau le 13 février 1875, après vingt et un ans à la tête d'un séminaire dont le rayonnement devait longtemps survivre à son fondateur intellectuel [Encyclopaedia Judaica ; Jewish Encyclopedia, articles/6301].

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Contemporains de la grande recomposition du XIXe siècle, deux figures portant le nom Fränkel illustrent la diversité des chemins que la lignée emprunta pour répondre aux défis de la modernité.

Seckel Isaac Fränkel (1765–1835), actif à Hambourg, appartenait à cette génération de la Haskala qui entreprit de rendre le patrimoine juif accessible dans la langue de l'étude tout en l'ouvrant aux exigences de la science moderne. Homme d'affaires et lettré, il fut un notable de la communauté juive de Hambourg dans une période de grande effervescence : c'est dans cette ville que le réformisme religieux connut ses premières expériences institutionnelles, avec l'ouverture du Temple réformé en 1817 et les débats passionnés qui s'ensuivirent. Son œuvre majeure, les Ketuvim Aharonim, offre une traduction hébraïque des livres apocryphes — ces écrits situés aux marges du canon biblique, transmis par les traditions grecque et chrétienne, mais dont le texte hébreu original s'était perdu [Corpus Zakhor, Ketuvim Aharonim, 1830]. En restituant ces textes à la langue hébraïque en 1830, Fränkel accomplit un geste d'une profonde signification : réintégrer dans le patrimoine juif des écrits que l'histoire en avait éloignés, et affirmer que la culture d'Israël pouvait embrasser sa propre périphérie sans crainte. Son travail d'édition et de traduction manifeste une vertu discrète mais essentielle : le savoir littéraire mis au service de la transmission, le refus d'opposer fidélité à la tradition et ouverture aux méthodes savantes.

Jacob Fränkel (1808–1887), né à Grünstadt le 5 juillet 1808, traça quant à lui un chemin radicalement différent : celui de l'immigration vers le Nouveau Monde. Rabbin de formation, il traversa l'Atlantique et s'établit en Amérique du Nord, où son nom est entré dans l'histoire pour une raison précise et durable. Durant la guerre de Sécession (1861–1865), Jacob Fränkel fut nommé aumônier militaire auprès des troupes de l'Union : il fut ainsi le premier aumônier juif officiel de l'histoire des États-Unis. Cette distinction n'est pas seulement honorifique ; elle reflète un engagement concret dans la vie civique et militaire d'une nation nouvelle, et une volonté d'inscrire la présence juive dans les institutions de la République américaine au moment même où celle-ci se déchirait sur la question de l'esclavage. Jacob Fränkel incarna la vertu du rapport à l'étranger — à la nation d'accueil, à ses combats, à ses institutions — que les communautés juives de la diaspora ont dû constamment cultiver pour maintenir leur place dans le monde. Il mourut à Philadelphie le 12 janvier 1887.

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L'histoire de la lignée ne se réduit pas à ses figures rabbiniques et intellectuelles. Jonas Fränckel (1773–1846), né et mort à Breslau, en est la preuve la plus éclatante : c'est à lui que le judaïsme européen doit l'existence du premier séminaire rabbinique moderne d'Europe centrale.

Petit-fils de David Fränkel — le grand rabbin de Berlin, maître de Mendelssohn —, Jonas Fränckel porta dans ses veines cette double tradition familiale : celle du savoir rabbinique et celle de l'action dans le monde [Wikipedia, Jonah Frankel (businessman)]. De l'extrême pauvreté de ses débuts, il sut s'élever par son talent commercial jusqu'aux sommets de la finance silésienne, devenant l'un des banquiers les plus importants de Breslau. La Prusse reconnut ses services : le gouvernement lui décerna le titre de Kommerzienrath (Conseiller commercial), distinction rare accordée à un Juif dans la première moitié du XIXe siècle. Président de la communauté juive de Breslau, il fut aussi un soutien enthousiaste d'Abraham Geiger, le grand théologien réformiste.

Mais c'est son testament qui fit l'histoire. Jonas Fränckel légua l'intégralité de sa fortune à l'établissement d'une école de formation des rabbins et des maîtres juifs — à la condition expresse que l'institution porte son nom et serve l'ensemble de la communauté. Le Jüdisch-Theologisches Seminar Fraenckel'sche Stiftung ouvrit ses portes à Breslau le 10 août 1854, sous la direction de Zacharias Frankel [Wikipedia, Jewish Theological Seminary of Breslau]. Fermé de force en 1938 par les nazis, après quatre-vingt-quatre ans d'existence, ce séminaire avait formé plusieurs générations de rabbins et représentait le modèle sur lequel s'inspirèrent des institutions similaires en Europe et aux États-Unis.

Jonas Fränckel incarne ainsi, de manière documentée et singulière, la vertu que la tradition juive nomme tsedaka — la charité comme justice — et l'implication dans la vie collective : il ne légua pas à des héritiers individuels, mais à une communauté et à une transmission. Il fit de sa réussite économique un acte fondateur, offrant au judaïsme moderne l'une de ses institutions les plus durables. Ce geste réconcilie, en un seul homme, la lignée des banquiers et celle des savants : le petit-fils du commentateur du Talmud de Jérusalem finança l'école où l'on enseignerait le Talmud aux siècles suivants.

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La vocation savante de la lignée trouve au XXe siècle deux expressions majeures et complémentaires, séparées par la géographie et par la discipline, mais unies par une même conviction : que le savoir a un sens qui le dépasse.

Abraham Halevi Fraenkel (1891–1965), né à Munich, formé dans les universités allemandes, devint l'un des plus grands logiciens de son temps. Son nom demeure attaché à l'axiomatisation de la théorie des ensembles : Ernst Zermelo avait posé en 1908 les premières bases d'un système axiomatique ; c'est Fraenkel qui, dans les années 1920, en combla les lacunes décisives et lui donna sa forme achevée, désormais connue sous le nom de système de Zermelo-Fraenkel. Cet édifice constitue aujourd'hui encore l'un des fondements reconnus des mathématiques modernes [Encyclopaedia Judaica]. En perfectionnant ainsi l'axiomatique de Zermelo, Fraenkel contribua à donner à l'abstraction mathématique une assise rigoureuse et cohérente — geste qui, dans l'ordre de la pensée, prolonge la vertu ancestrale de la lignée : l'exigence de fondement, le refus de l'arbitraire, la quête d'une vérité démontrable.

Abraham Fraenkel ne fut pas seulement un savant abstrait. Juif fidèle et sioniste convaincu, il quitta l'Allemagne pour la Terre d'Israël et devint l'un des professeurs fondateurs de l'Université hébraïque de Jérusalem, dont il présida un temps aux destinées académiques. En transportant la science européenne vers Jérusalem, il fit de son savoir un acte d'appartenance et de refondation nationale — illustration magnifique de la vertu que la tradition juive articule depuis toujours : le savoir scientifique le plus abstrait mis au service de l'attachement concret au destin collectif d'Israël.

Viktor Frankl (1905–1997) représente l'autre sommet du XXe siècle pour cette lignée. Psychiatre viennois, survivant de la Shoah, il fut le fondateur de la logothérapie, cette « troisième école viennoise de psychothérapie » qui place au centre de l'existence humaine non le plaisir ni la puissance, mais la quête de sens. Son œuvre se déploie en un arc allant de la philosophie à la clinique : Der unbewusste Gott (publié en allemand en 1948, à partir d'une conférence de 1938), explore la dimension spirituelle inconsciente de la personne [Corpus Zakhor, The Unconscious God ; Wikipedia, The Unconscious God] ; Ärztliche Seelsorge (1946) pose les bases médicales et philosophiques de sa méthode [Corpus Zakhor, The Doctor and the Soul] ; sa pièce Synchronisation in Birkenwald (1945), écrite dans l'ombre des camps, met en scène la persistance du sens là même où tout conspirait à l'anéantir [Corpus Zakhor, Synchronization in Birkenwald]. Ses ouvrages ultérieurs — The Will to Meaning, The Unheard Cry for Meaning (2000), la Theorie und Therapie der Neurosen (2019) et son autobiographie Dem Leben Antwort geben (1995) — approfondissent et transmettent cette doctrine [Corpus Zakhor].

C'est …trotzdem Ja zum Leben sagen — connu dans le monde entier sous le titre Man's Search for Meaning (1946) — qui porta son message aux quatre coins de la terre [Corpus Zakhor, Man's Search for Meaning]. Écrit après la déportation qui lui arracha ses proches, ce livre affirme que même dans la souffrance la plus extrême, l'homme conserve une liberté ultime : celle de choisir son attitude, de donner un sens à son épreuve. Viktor Frankl y exprime, avec une intensité bouleversante, la vertu la plus haute que la tradition juive ait su tirer de la catastrophe : le refus du désespoir, la sanctification de la vie (kiddush ha-hayyim), la fidélité à la dignité humaine face à la barbarie. Il incarne aussi le soin apporté à l'autre — la vocation du médecin transformée en éthique de l'espérance — et relie le destin singulier d'un survivant à la mémoire collective d'un peuple qui, de l'exil à la destruction, n'a cessé d'affirmer que la vie porte un sens.

Entre ces deux figures — le logicien qui fonde les mathématiques et le psychiatre qui fonde le sens —, Shabsai Frankel (1909–2000) et Yitshak Yedidya Frenkel (1913–1986) représentent le visage israélien de la lignée au XXe siècle : deux rabbins enracinés dans l'État d'Israël renaissant, qui consacrèrent leurs vies à la transmission de la Loi dans la langue et sur la terre du peuple juif retrouvé. Yaakov Yehuda Aryeh Leib Frenkel (1855–1940), kabbaliste né en Roumanie, relie pour sa part la lignée aux traditions mystiques d'Europe orientale, dont la spiritualité intense irrigua le judaïsme hassidique et dévotionnel jusqu'à la veille de la catastrophe.

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Koppel Fränkel (vers 1650 – dates de décès inconnues) — Vienne. Le plus ancien membre documenté de la lignée. Désigné par la Jewish Encyclopedia comme « le Juif le plus riche de Vienne en son temps », il fut l'une des victimes de l'expulsion impériale de 1670. Ses enfants s'établirent à Fürth ; sa fille Esther épousa le savant Benjamin Wolf Spiro, fondant la branche Fränkel-Spiro de Prague. Sa dispersion contrainte est l'acte fondateur de toute la généalogie documentée [Jewish Encyclopedia, articles/6284].

Jonah Teomim-Frankel (1595–1669) — Pologne. Rabbin polonais dont la carrière traversa la période des massacres de Chmelnytski (1648–1649), l'une des plus meurtrières de l'histoire juive d'Europe orientale. Les sources disponibles ne précisent ni les communautés où il officia, ni d'éventuels titres laissés à la postérité, mais sa mention dans les registres rabbiniques l'atteste comme maillon d'une chaîne de transmission. Il est l'ancêtre documenté de la branche Teomim-Fränkel, qui relia les communautés polonaises et galiciennes aux grands foyers du judaïsme ashkénaze.

David ben Naphtali Hirsch Fränkel (vers 1704–1762) — Berlin. Grand rabbin de Berlin à partir de 1743, il est l'une des figures intellectuelles les plus importantes de la lignée. Auteur du Korban ha-Edah, commentaire savant du Talmud de Jérusalem, et promoteur de l'édition de la Mishneh Torah de Maïmonide (1739–1742), il fut à Dessau le maître de Moses Mendelssohn, qu'il forma et conduisit jusqu'à Berlin. Son rôle dans la genèse de la Haskala berlinoise est reconnu par l'historiographie spécialisée. Il est également le grand-père de Jonas Fränckel, le philanthrope breslois qui finança le séminaire portant le nom de la famille.

Jonas Fränckel (1773–1846) — Breslau. Banquier et philanthrope silésien, petit-fils de David Fränkel le grand rabbin de Berlin. Parti de l'indigence, il s'éleva jusqu'aux sommets de la finance bresloise et reçut du gouvernement prussien le titre de Kommerzienrath. Président de la communauté juive de Breslau, il légua par testament l'intégralité de sa fortune à la création d'un séminaire rabbinique, le Jüdisch-Theologisches Seminar Fraenckel'sche Stiftung, ouvert en 1854 — premier séminaire rabbinique moderne d'Europe centrale, modèle d'institutions similaires en Europe et aux États-Unis, fermé de force par les nazis en 1938 [Wikipedia, Jonah Frankel (businessman)].

Seckel Isaac Fränkel (1765–1835) — Hambourg. Notable et lettré de la communauté juive de Hambourg, il appartint à la génération de la Haskala qui fit de l'édition et de la traduction des instruments d'émancipation intellectuelle. Son œuvre principale, les Ketuvim Aharonim (1830), restitua à la langue hébraïque des livres apocryphes dont le texte original s'était perdu, réintégrant dans le patrimoine juif des écrits que l'histoire en avait éloignés [Corpus Zakhor, Ketuvim Aharonim].

Baruch ben David Teomim-Fränkel (1760–1828) — Galicie. Talmudiste et décisionnaire rabbinique (posek) galicien, il porta la tradition du pilpoul dialectique dans une époque où le hassidisme et les Lumières redessinaient le paysage spirituel d'Europe centrale et orientale. Son autorité s'exerçait sur plusieurs communautés. Il appartient à la branche Teomim-Fränkel, distincte chronologiquement de Jonah, qui relie la lignée aux grandes dynasties rabbiniques de Pologne et de Galicie.

Zacharias Frankel (1801–1875) — Prague, puis Breslau. La plus grande figure intellectuelle de la lignée. Né à Prague le 30 septembre 1801, descendant avéré des exilés de Vienne de 1670 et des familles Fränkel-Spiro, il fonda le « judaïsme historico-positif », matrice du mouvement conservateur (Massorti). Directeur du Séminaire théologique juif de Breslau de 1854 à sa mort le 13 février 1875, auteur du Darkhei ha-Mishnah et de nombreux travaux de philologie et d'histoire, il conçut la halakha comme mémoire vivante de la communauté d'Israël [Encyclopaedia Judaica ; Jewish Encyclopedia, articles/6301].

Jacob Fränkel (1808–1887) — Allemagne, États-Unis. Né le 5 juillet 1808 à Grünstadt, rabbin émigré en Amérique du Nord, il est entré dans l'histoire comme le premier aumônier militaire juif officiel des États-Unis, nommé dans ce rôle durant la guerre de Sécession. Il mourut à Philadelphie le 12 janvier 1887. Sa vie illustre la capacité des Juifs de la diaspora à s'inscrire pleinement dans les institutions et les combats de leurs sociétés d'accueil.

Yaakov Yehuda Aryeh Leib Frenkel (1855–1940) — Roumanie. Kabbaliste originaire de Roumanie, il représente le versant mystique et dévotionnel de la lignée, enraciné dans les traditions spirituelles d'Europe orientale. Sa longévité — il vécut jusqu'aux premières années de la Seconde Guerre mondiale — fait de lui un témoin de la transition entre le monde juif traditionnel et la catastrophe qui allait l'anéantir.

Abraham Halevi Fraenkel (1891–1965) — Munich, puis Jérusalem. Mathématicien et logicien de premier plan, il compléta et perfectionna dans les années 1920 l'axiomatique initiée par Ernst Zermelo en 1908, donnant naissance au système désormais connu sous le nom de Zermelo-Fraenkel, qui demeure l'un des fondements des mathématiques modernes. Sioniste convaincu, il émigra en Terre d'Israël et devint professeur fondateur de l'Université hébraïque de Jérusalem, dont il présida un temps les destinées. Il incarna l'alliance du savoir scientifique et de l'appartenance nationale juive [Encyclopaedia Judaica].

Viktor Frankl (1905–1997) — Vienne. Neurologue et psychiatre, fondateur de la logothérapie, survivant des camps de concentration. Son œuvre maîtresse, Man's Search for Meaning (…trotzdem Ja zum Leben sagen, 1946), affirme que la quête de sens est le moteur fondamental de l'existence humaine. Auteur prolixe — Der unbewusste Gott (1948, conférence de 1938), The Doctor and the Soul (1946), The Will to Meaning, The Unheard Cry for Meaning, Theorie und Therapie der Neurosen, Dem Leben Antwort geben —, il relie le destin du survivant à la mémoire collective d'Israël [Corpus Zakhor].

Shabsai Frankel (1909–2000) — Israël. Rabbin israélien dont la carrière s'étendit sur la quasi-totalité du XXe siècle, de la période mandataire aux premières décennies de l'État d'Israël. Sa présence dans la lignée documentée rappelle que la transmission de la Loi se poursuivit, en Terre d'Israël renaissante, comme elle l'avait toujours fait : par des hommes patients et discrets, attachés à l'enseignement et à la communauté.

Yitshak Yedidya Frenkel (1913–1986) — Israël. Rabbin israélien, contemporain de la fondation de l'État d'Israël et des premières décennies de son existence. Son nom hébreu, Yedidya (« aimé de Dieu »), dit la tonalité spirituelle de son engagement. Comme Shabsai Frankel, il appartient à cette génération de rabbins israéliens qui assurèrent, dans l'espace nouveau de la souveraineté juive retrouvée, la continuité des vocations rabbiniques héritées de l'Europe.

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De Vienne expulsée en 1670 aux amphithéâtres de Jérusalem, du séminaire de Breslau aux cabinets de Vienne, du front de la guerre de Sécession américaine aux yeshivot de Galicie, la lignée Frankel dessine une même figure obstinée : celle du savant fidèle, de l'homme engagé qui refuse de séparer l'excellence intellectuelle de l'appartenance au peuple. Chacune de ses grandes figures a placé le savoir au service d'un sens qui le dépasse — Koppel Fränkel fondant, dans le malheur de l'exil, les alliances qui feront la lignée ; David Fränkel formant Mendelssohn et commentant le Talmud de Jérusalem pour que nul n'en perde le fil ; Jonas Fränckel convertissant sa fortune en institution et léguant à la modernité juive son premier séminaire rabbinique ; Seckel Isaac Fränkel restituant à l'hébreu ses textes perdus ; Zacharias Frankel refondant la Loi comme mémoire vivante du peuple d'Israël ; Jacob Fränkel portant l'habit de la République américaine pour que les Juifs y soient chez eux ; Abraham Fraenkel donnant à la mathématique son socle axiomatique et à Jérusalem un maître ; Viktor Frankl arrachant à l'enfer des camps une affirmation de la vie que le monde entier allait entendre.

La vertu que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est la conviction que le savoir n'a de prix que par le sens qu'il sert et la communauté qu'il fortifie. Qu'il s'agisse de la halakha comprise comme développement historique vivant, de la théorie des ensembles cherchant ses fondements axiomatiques, des livres apocryphes rendus à la langue d'Israël, ou de la logothérapie faisant du sens le cœur de la vie humaine, un même geste traverse les Frankel à travers les siècles : celui d'interroger, de fonder, de transmettre. Et toujours dans la conscience que l'on n'est pas seul — que l'on est le maillon d'une chaîne, le fils d'exilés et le père de savants, le membre d'un peuple dont la survie dépend de chaque acte d'étude et de chaque acte de transmission.

À cette vertu du savoir transmis, la lignée ajoute une vertu plus silencieuse mais tout aussi constante : celle de la tsedaka, la charité comprise comme justice. Jonas Fränckel légua tout. David Fränkel donna Mendelssohn au monde. Zacharias Frankel donna à la halakha une école. Viktor Frankl donna au sens une méthode. Ce que chacun possédait — fortune, formation, doctrine ou expérience —, il le remit en circulation pour la communauté. C'est en cela, plus qu'en toute autre chose, que cette lignée participe pleinement de la mémoire collective d'Israël, ce peuple pour qui l'étude est une prière et la recherche du sens une manière de rester vivant.

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