Cohn-Bendit परिवार

La lignée entre dans l'histoire documentée avec Erich Cohn-Bendit — parfois orthographié Eric —, né à Berlin en 1902. Juriste de formation, il s'inscrit au barreau de la capitale allemande dans les années tumultueuses de la République de Weimar, ce régime libéral né de la défaite de 1918 et rongé, dès sa naissance, par les crises économiques et les violences politiques. Berlin, à cette époque, est à la fois le foyer de la modernité culturelle et l'arène d'une guerre civile larvée entre factions d'extrême gauche et formations paramilitaires d'extrême droite.

Erich Cohn-Bendit n'est pas un avocat ordinaire. Athée déclaré et convaincu du trotskisme, il s'engage comme avocat du Secours rouge (Rote Hilfe), une organisation internationale de solidarité révolutionnaire qui finance la défense des militants accusés, en Allemagne comme ailleurs. Il est ami d'Hannah Arendt, qui fréquente alors les mêmes cercles berlinois d'intellectuels juifs laïcisés, nourris de marxisme et de philosophie néo-kantienne. Surtout, il prend en charge la défense d'Hans Litten — l'avocat qui, en 1931, osa citer Adolf Hitler à comparaître devant un tribunal de Berlin dans l'affaire du Tanzpalast Eden, contraignant le futur chancelier à trois heures d'interrogatoire sous serment. Après 1933, Hans Litten sera arrêté, soumis à de terribles sévices dans plusieurs camps de concentration, et finira par se suicider à Dachau en 1938. Défendre un tel homme, dans le contexte de la montée du national-socialisme, c'est exercer le droit comme un acte de résistance.

Son épouse, Herta, née David en 1908 à Poznań, est elle aussi juriste — une double formation professionnelle rare pour un couple juif de l'entre-deux-guerres. Herta est issue d'une famille juive traditionaliste ashkénaze polonaise, ce qui ancre la lignée dans deux univers : le Berlin sécularisé et moderniste d'un côté, la Pologne encore marquée par la vie communautaire du shtetl de l'autre. Ce double ancrage donnera aux enfants une conscience aiguë de la diversité des formes que peut prendre l'appartenance juive.

Dans cette première période berlinoise s'exprime déjà ce que la tradition juive nomme tsedek : la justice, le devoir de tenir le droit face à l'arbitraire. L'avocat de la Rote Hilfe n'est pas un saint ; il est un homme de gauche engagé dans des luttes politiques très précises. Mais la valeur qu'il incarne — défendre l'accusé quand la défense est dangereuse, se tenir du côté du faible contre le puissant — est l'une des exigences les plus constantes que la tradition prophétique d'Israël a imposées à ses fidèles, fussent-ils parfaitement laïcs.

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L'hiver 1933 brise tout. Dès le lendemain de l'accession d'Hitler à la chancellerie, Erich Cohn-Bendit quitte l'Allemagne. La décision est lucide et rapide : pour un avocat de la Rote Hilfe, ami de militants communistes et trotskistes, le danger est immédiat. La famille gagne Paris, où se regroupe alors une nébuleuse dense d'intellectuels juifs allemands en exil.

Gabriel, le premier fils, naît le 14 avril 1936 à Montrouge, dans la banlieue sud de Paris — premier enfant né sur le sol français, premier jalon d'une identité à jamais double. La famille s'installe dans le 15e arrondissement, un quartier alors habité par plusieurs des grandes figures de la diaspora intellectuelle allemande. Gabriel grandira dans le voisinage de Walter Benjamin, d'Hannah Arendt et du cinéaste Max Ophüls — une constellation d'esprits exceptionnels, tous chassés par le même régime, tous en train de refonder, depuis cet exil parisien, une partie de la pensée et de la culture européennes.

La proximité avec Walter Benjamin mérite qu'on s'y arrête. Benjamin travaille alors à son œuvre monumentale sur les passages parisiens, méditation sur la modernité et sur la mémoire. Il est l'ami d'Heinrich Blücher, le compagnon d'Hannah Arendt, lui-même lié à Erich Cohn-Bendit. Ces cercles d'exilés fonctionnent comme une communauté de destin : ils partagent la perte de la langue officielle, la précarité administrative, l'angoisse du retour impossible, et l'obligation de continuer à penser malgré tout. La lignée Cohn-Bendit se trouve ainsi au centre nerveux de cette diaspora intellectuelle que le nazisme a créée en chassant ses meilleurs esprits.

À Paris, Erich retrouve aussi d'autres compagnons de route : la présence de Bertolt Brecht dans les mêmes réseaux d'exilés allemands croise la trajectoire familiale, de même que celle d'autres juristes et militants qui, comme lui, cherchent à poursuivre leur engagement dans l'impossibilité du retour.

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La défaite de juin 1940 précipite une nouvelle crise. La famille, qui n'a pas acquis la nationalité française — Erich restera apatride jusqu'à son départ pour l'Allemagne —, se retrouve dans la situation des étrangers juifs : doublement vulnérable, doublement exposée aux rafles que le gouvernement de Vichy organise avec une zèle dont l'historiographie a établi le caractère autonome et non simplement contraint par l'occupant.

Les Cohn-Bendit se réfugient à Montauban, dans le Tarn-et-Garonne, au nombre des familles juives que protège alors Monseigneur Pierre-Marie Théas, évêque de la ville. En août 1942, Théas fait lire en chaire une lettre pastorale solennelle dénonçant les persécutions antisémites — l'un des rares actes publics de résistance spirituelle du clergé catholique français face aux rafles. Cette protection, fragile mais réelle, donne aux Cohn-Bendit le temps de se glisser dans la clandestinité.

Durant la période la plus dangereuse, la famille prend le faux nom de Delpioux et se réfugie à Moissac, à une cinquantaine de kilomètres au sud-ouest de Montauban. La ville abrite la Maison des enfants de Moissac, l'un des réseaux les plus remarquables de sauvetage d'enfants juifs en zone sud, organisé par les Éclaireurs israélites de France. Herta Cohn-Bendit y exerce les fonctions de trésorière : elle n'est pas simplement sauvée, elle participe activement à l'organisation qui sauve. Cette nuance est capitale. Pendant que les fils sont cachés chez des familles de la Résistance française — Gabriel, de 1943 à 1944, vit ainsi dans la clandestinité —, Herta contribue au fonctionnement d'une institution qui arrache des centaines d'enfants à la déportation.

Le 29 août 1944, à la Libération de Montauban, la famille reprend son nom. Le second fils, Daniel, naît le 4 avril 1945 à Montauban — quelques semaines avant la capitulation allemande, comme si la survie de la lignée répondait point par point à la logique d'extermination qui avait voulu l'effacer.

Mais la survie des uns ne fait qu'accentuer le deuil des autres. Plusieurs membres de la famille restés en Allemagne furent déportés à Riga en 1942-1943 et périrent. Ces noms, que les grands travaux de recension de Serge Klarsfeld ont partiellement restitués à la mémoire collective, forment le côté obscur de cette histoire : les morts de Riga sont la raison pour laquelle la survie à Moissac prend une valeur si haute. Survivre, c'était aussi répondre, en continuant à vivre, de ceux qui ne revinrent pas.

La tradition juive, qui fait du hakhnassat orhim — l'accueil de l'étranger et du persécuté — l'une de ses plus hautes obligations morales, trouve ici une incarnation à double face : Théas accueille les Cohn-Bendit comme la tradition demande d'accueillir tout persécuté ; Herta, à son tour, consacre son énergie à accueillir les enfants que la persécution a arrachés à leurs parents. La vertu circule et se multiplie.

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La Libération ne signe pas la fin de l'engagement, elle en ouvre un nouveau chapitre. Entre 1945 et 1948, Herta et Erich Cohn-Bendit sont responsables de la « Colonie Juliette » — ainsi nommée en mémoire de Juliette Stern —, un établissement pour enfants d'anciens déportés juifs situé à Cailly-sur-Eure, dans l'Eure. Ces enfants sont les orphelins de la Shoah : ceux dont les parents partirent pour les camps et ne revinrent pas. Prendre soin d'eux, organiser leur vie, veiller à leur reconstruction psychologique et matérielle, c'est accomplir dans sa forme la plus concrète l'un des commandements les plus insistants de la Torah : la protection de l'orphelin, le yatom, que les prophètes placent au rang des devoirs premiers, aux côtés de la veuve et de l'étranger.

Ce travail n'est pas celui de professionnels de l'enfance au sens technique du terme : c'est celui de survivants qui retournent vers d'autres survivants encore plus vulnérables. La tsedaka — la charité, l'obligation de donner, de partager et de secourir — ne se réduit pas ici à une aumône : elle prend la forme d'années de vie consacrées. L'engagement des Cohn-Bendit à Cailly-sur-Eure constitue l'un des moments les plus émouvants de cette histoire familiale, précisément parce qu'il n'est pas spectaculaire : ce sont des gens ordinaires, épuisés par des années d'exil et de peur, qui choisissent de ne pas se replier sur eux-mêmes mais de tourner leur énergie vers les plus démunis.

L'engagement se prolonge ensuite dans la transmission du savoir juif. De retour à Paris, Herta Cohn-Bendit devient économe de l'École Maïmonide, à Boulogne-Billancourt — la première grande école juive de France reconstituée après-guerre, placée sous le patronage du plus grand des philosophes et codificateurs médiévaux du judaïsme, Moïse Maïmonide. Servir l'institution qui forme la jeunesse juive française, assurer son fonctionnement matériel, c'est participer, modestement mais réellement, à la reconstruction spirituelle d'une communauté décimée. Le nom de Maïmonide n'est pas choisi par hasard : il incarne l'alliance entre la rigueur intellectuelle et la foi, entre la philosophie universelle et l'attachement au peuple d'Israël — une alliance que les Cohn-Bendit, à leur façon laïque, vivent depuis leur exil.

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Le destin d'Erich Cohn-Bendit connut un dénouement paradoxal et amer. Il ne peut exercer sa profession en France, où les barrières administratives l'obligeraient à refaire un cursus universitaire entier. En 1952, il prend donc la décision de rentrer en Allemagne et s'installe à Francfort-sur-le-Main, où il reprend l'exercice du droit comme avocat.

Rentrer dans le pays qui a chassé et tenté d'exterminer les siens est un choix que nulle rhétorique ne peut rendre simple. C'est la nécessité professionnelle qui le dicte, mais elle place l'avocat au cœur de la vie intellectuelle d'une République fédérale en train de se reconstruire sur les décombres moraux du Troisième Reich. Francfort est alors, précisément, le lieu d'une des tentatives les plus ambitieuses de cette reconstruction : l'Institut de recherche sociale, reconstitué après-guerre, y abrite l'École de Francfort, avec Max Horkheimer et Theodor W. Adorno. Erich Cohn-Bendit entre en contact étroit avec ces deux penseurs, qui s'efforcent, par la théorie critique, de comprendre comment une civilisation avait pu basculer dans la barbarie et comment prévenir une telle rechute.

À Francfort également, Erich Cohn-Bendit compte parmi ses clients et relations Bruno Bettelheim — le psychanalyste viennois, lui-même survivant des camps de concentration de Dachau et Buchenwald, devenu aux États-Unis une référence mondiale de la psychologie de l'enfant et de l'analyse des systèmes totalitaires. Il fréquente aussi les cercles de Bertolt Brecht et Hélène Weigel, qui ont refondé à Berlin-Est leur théâtre, le Berliner Ensemble. Cette constellation de relations dit la position singulière d'Erich : ni philosophe ni artiste, avocat parmi les intellectuels, il est le représentant du droit dans un milieu qui pense les conditions de la justice.

Son décès en 1959 — il a cinquante-sept ans — clôt prématurément la vie d'un homme qui aura incarné, d'un bout à l'autre, la figure du juriste juif engagé. Sa mémoire relie la lignée à l'un des grands apports du judaïsme allemand à la pensée universelle : l'exigence critique, le refus de la soumission, l'analyse lucide du pouvoir et du mal politique. Daniel, alors adolescent, grandit à Francfort dans l'orbite de ces figures — et l'on comprend mieux, à la lumière de cette enfance intellectuelle, la précocité et la nature de son engagement ultérieur.

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Jean-Gabriel Cohn-Bendit naît le 14 avril 1936 à Montrouge. Contrairement à son frère cadet, il choisit la nationalité française après la guerre — un choix qui dit quelque chose de l'attachement différentiel des deux frères à leur pays d'accueil. Il grandit dans le 15e arrondissement de Paris au milieu de la diaspora intellectuelle allemande, puis traverse la clandestinité de Moissac avec ses parents. La Libération l'arrache à l'enfance cachée pour le projeter dans l'adolescence parisienne.

Gabriel Cohn-Bendit s'engage très jeune dans les cercles anarchistes, faisant de l'antimilitarisme et de la pédagogie les deux piliers de son engagement. Il rejoint les mouvements de la gauche radicale dans les années 1960 et 1970, prenant des positions qui le rapprochent des courants de l'éducation nouvelle : refus de l'autorité pour l'autorité, confiance dans la capacité des enfants à apprendre par eux-mêmes, critique des institutions scolaires traditionnelles. Professeur de son état, il fait de la salle de classe le terrain de son engagement politique — une transposition qui n'est pas sans rappeler, sécularisé et radicalisé, le vieil impératif juif de la talmud Torah, l'étude comme devoir premier transmis de génération en génération.

Plus tard, Gabriel Cohn-Bendit rejoint le Parti socialiste puis Les Verts, achevant un itinéraire politique qui, de l'anarchisme à l'écologie politique, suit la même logique de résistance à toutes les formes de domination. Il meurt le 17 décembre 2021 à Toulouse, à l'âge de quatre-vingt-cinq ans, laissant derrière lui une œuvre discrète mais cohérente : celle d'un homme qui aura cherché, toute sa vie, à libérer les individus des structures qui les emprisonnent.

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Daniel Cohn-Bendit naît le 4 avril 1945 à Montauban, quelques semaines avant la capitulation de l'Allemagne nazie. Il est donc, à sa naissance, apatride — statut juridique qui résume à lui seul la condition de la lignée : pas d'État, pas de nationalité, pas de sol assigné. Il obtient la citoyenneté allemande en 1959, après l'installation de la famille à Francfort ; il n'acquerra la nationalité française qu'en 2015, soixante-dix ans après sa naissance en France.

Après des années d'adolescence à Francfort, dans l'atmosphère intellectuelle et critique que son père avait contribué à tisser, Daniel revient en France pour ses études. Il s'inscrit à l'université de Paris-Nanterre, campus excentré et surpeuplé, foyer des tensions qui allaient embraser le pays. En mai 1968, il devient l'une des figures centrales du mouvement étudiant, connu sous le surnom de « Dany le Rouge » — allusion à ses convictions libertaires autant qu'à la couleur de sa chevelure. Son éloquence, son ironie, sa capacité à articuler la critique du capitalisme et de l'autoritarisme dans un langage accessible à une génération entière en font un porte-parole d'un type nouveau : ni chef de parti, ni avant-garde organisée, mais voix d'un désir d'émancipation.

Le gouvernement gaulliste, voulant le stigmatiser, désigne son étrangeté nationale : il est un Juif allemand, inexpulsable mais assigné à l'altérité. La réponse de la jeunesse française — « Nous sommes tous des Juifs allemands » — retourne le stigmate en emblème universel. Il y a là une des grandes scènes de l'histoire du XXe siècle : l'identité juive, convoquée pour exclure, se convertit en symbole de fraternité transgressive. Cette scène relie directement Daniel à une figure très ancienne de la tradition diasporique : le Juif sans frontière fixe, dont l'altérité même devient ressource pour une solidarité plus large.

Expulsé de France, Daniel regagne Francfort, où il s'engage dans la nébuleuse des groupes alternatifs et antimilitaristes allemands, avant de rejoindre les Grünen — les Verts allemands — dès leur fondation. En 1994, il est élu au Parlement européen, d'abord sur une liste allemande, puis sur une liste française, incarnant physiquement la double appartenance franco-allemande au cœur même de l'institution communautaire. Il devient co-président du groupe Verts-Alliance libre européenne et co-préside le groupe Spinelli, qui milite pour le fédéralisme européen. En 2016, il reçoit le Prix de l'initiative européenne du Parlement européen. Il siège au Parlement jusqu'en 2014, soit vingt ans de mandat.

Auteur de plusieurs livres — sur Mai 68, sur l'Europe, sur le libéralisme politique —, Daniel Cohn-Bendit a fait de l'écriture un prolongement de l'action. Sa pensée politique, composite et souvent iconoclaste, a traversé les clivages traditionnels gauche-droite pour défendre une forme de cosmopolitisme libéral-libertaire : ouverture des frontières, droits des minorités, pragmatisme économique, federalisme continental. En cela, il incarne une figure très ancienne et très moderne à la fois : celle du Juif cosmopolite, dont l'appartenance à un peuple dispersé se convertit en engagement pour une cité commune qui dépasse les États-nations.

L'onomastique et la mémoire sacerdotale méritent ici d'être convoquées, non pour ouvrir le récit mais pour le clore provisoirement. Porter Cohn — la revendication d'une ascendance sacerdotale remontant à Aaron, frère de Moïse —, ce n'est plus, pour Daniel Cohn-Bendit, honorer l'autel ou prononcer la bénédiction rituelle. C'est, dans une vie entièrement séculière, déplacer la vocation du service : le prêtre bénissait l'assemblée d'Israël ; l'eurodéputé cherche à unir les peuples d'Europe. L'élément Bendit, dérivé du prénom vernaculaire yiddish issu de Baruch — « béni » —, latinisé en Benedictus, inscrit quant à lui la famille dans l'onomastique ashkénaze des États allemands du début du XIXe siècle, où les Juifs durent se choisir des patronymes stables au moment des édits d'émancipation. La forme composée Cohn-Bendit témoigne des stratégies de distinction que requérait la singularisation d'un nom aussi répandu que Cohn. Ces strates onomastiques ne prouvent pas une généalogie continue sur trente générations ; elles disent ce que le nom signifie, non ce qu'une filiation documentée démontrerait.

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Erich Cohn-Bendit (1902–1959) — Né à Berlin, juriste formé dans la capitale de la République de Weimar, il exerça comme avocat au barreau de Berlin, où il défendit les militants du Secours rouge (Rote Hilfe) et prit en charge la défense d'Hans Litten, l'avocat qui avait cité Hitler à comparaître en 1931. Contraint à l'exil en 1933, il se réfugia à Paris puis en zone sud sous le faux nom de Delpioux. Rentré en Allemagne en 1952, il s'installa à Francfort, où il entretint des relations étroites avec Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Bertolt Brecht et Bruno Bettelheim. Sa mort prématurée en 1959 laissa inachevée la carrière d'un juriste qui aura fait du droit un instrument de résistance à tous les autoritarismes.

Herta Cohn-Bendit, née David (1908–dates de décès inconnues) — Née à Poznań dans une famille juive traditionaliste ashkénaze, juriste de formation comme son mari, elle fuit l'Allemagne nazie en 1933. Pendant la guerre, réfugiée à Montauban puis clandestine à Moissac sous le faux nom de Delpioux, elle exerça les fonctions de trésorière de la Maison des enfants de Moissac, participant activement au sauvetage d'enfants juifs en zone sud. Après la Libération, elle co-dirigea avec Erich la Colonie Juliette à Cailly-sur-Eure (1945-1948), puis devint économe de l'École Maïmonide à Boulogne-Billancourt. Elle incarne, plus que tout autre membre de la lignée, la vertu du soin concret apporté aux plus vulnérables.

Gabriel Cohn-Bendit (1936–2021) — Né Jean-Gabriel Cohn-Bendit le 14 avril 1936 à Montrouge, il grandit dans le 15e arrondissement de Paris, dans le voisinage de Walter Benjamin, Hannah Arendt et Max Ophüls. Caché de 1943 à 1944 chez une famille de la Résistance française, il choisit la nationalité française après la guerre, contrairement à son frère cadet. Professeur et militant anarchiste, il fit de la pédagogie émancipatrice le fil de son engagement, rejoignant successivement les cercles de la gauche radicale, le Parti socialiste et Les Verts. Il mourut le 17 décembre 2021 à Toulouse.

Daniel Cohn-Bendit (né en 1945) — Né le 4 avril 1945 à Montauban, apatride à sa naissance, il obtient la nationalité allemande en 1959 et la française en 2015. Étudiant à Nanterre, il devient en mai 1968 l'une des figures centrales du soulèvement étudiant français, surnommé « Dany le Rouge ». Après son expulsion de France, il s'engage dans la politique allemande et rejoint les Grünen. Élu au Parlement européen de 1994 à 2014, il y co-préside le groupe Verts-Alliance libre européenne et le groupe Spinelli pour le fédéralisme continental. Récipiendaire du Prix de l'initiative européenne du Parlement européen en 2016. Auteur de plusieurs ouvrages sur Mai 68 et l'Europe.

Hans Litten (1903–1938) — Avocat berlinois, fils d'un juriste juif assimilé, il est lié à la lignée Cohn-Bendit par le compagnonnage professionnel d'Erich à la Rote Hilfe. En 1931, il cita Adolf Hitler à la barre dans l'affaire du Tanzpalast Eden, l'interrogeant pendant trois heures sur les violences des SA. Arrêté le 28 février 1933, nuit même de l'incendie du Reichstag, il fut soumis à de terribles sévices dans les camps de Dachau, Sachsenhausen, Lichtenburg et Buchenwald. Il se suicida à Dachau le 5 février 1938. Sa figure incarne la tragédie des juristes juifs allemands qui tentèrent de tenir le droit face au nazisme montant.

Monseigneur Pierre-Marie Théas (1894–1977) — Évêque de Montauban de 1940 à 1947, il est lié à la lignée Cohn-Bendit par la protection qu'il accorda aux familles juives réfugiées dans sa ville. En août 1942, il fit lire en chaire une lettre pastorale dénonçant publiquement les persécutions antisémites — l'un des rares actes de résistance spirituelle publique du clergé catholique français sous Vichy. Cette prise de position lui valut d'être reconnu comme Juste parmi les nations. Les Cohn-Bendit comptèrent parmi les familles qui bénéficièrent de ce couvert moral et matériel.

Walter Benjamin (1892–1940) — Philosophe et critique littéraire berlinois, il est lié à la lignée Cohn-Bendit par la proximité géographique et intellectuelle qu'il entretint avec les Cohn-Bendit dans le 15e arrondissement de Paris durant l'exil. Grand ami de la diaspora intellectuelle allemande réfugiée en France, il travailla à Paris à son œuvre sur les passages jusqu'à sa tentative de fuite vers l'Espagne en 1940. Il mourut à Portbou le 26 septembre 1940, dans des circonstances tragiques, alors qu'il cherchait à franchir la frontière.

Hannah Arendt (1906–1975) — Philosophe politique allemande d'origine juive, amie personnelle d'Erich Cohn-Bendit à Berlin dans les années 1920-1930, elle fréquentait les mêmes cercles d'intellectuels juifs laïcisés de la République de Weimar. Réfugiée en France après 1933, puis aux États-Unis, elle devint l'une des grandes voix de la pensée politique du XXe siècle, notamment avec Les Origines du totalitarisme (1951) et son analyse de la condition humaine. Sa proximité avec la lignée Cohn-Bendit illustre la densité du réseau intellectuel que le nazisme dispersa et que l'exil reconfigura.

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De l'avocat berlinois qui défendit les accusés politiques sous la République de Weimar à l'eurodéputé qui co-présida le groupe Spinelli pour le fédéralisme européen, la lignée Cohn-Bendit dessine une trajectoire d'une cohérence frappante sous l'apparente discontinuité des générations et des géographies. Berlin, Paris, Montauban, Moissac, Cailly-sur-Eure, Francfort, Nanterre, Strasbourg, Bruxelles : autant de lieux qui ne sont pas les étapes d'un voyage choisi mais les stations d'une odyssée imposée par la persécution, traversée par la résistance et transformée par l'engagement.

Ce que cette famille aura, entre toutes les vertus, le mieux exprimé, c'est la justice au service de l'opprimé — la tsedek prophétique : défendre les accusés politiques face au nazisme naissant, tenir le droit à la barre du tribunal berlinois, sauver les siens sous le faux nom de Delpioux, participer au sauvetage des enfants juifs de Moissac, recueillir les orphelins de la Shoah à la Colonie Juliette, servir l'École Maïmonide, puis porter dans la vie publique européenne une exigence d'émancipation qui vient de loin — de la prophétie d'Amos et d'Isaïe, qui firent de la justice sociale le cœur même de la relation à Dieu.

À cette vertu maîtresse s'en adjoignent d'autres, toutes nées de faits établis : le soin de l'orphelin et de l'étranger, incarné à Moissac et à Cailly-sur-Eure ; la fidélité à la mémoire des disparus de Riga, dont le deuil irrigue sourdement toute cette histoire ; l'apport à la pensée critique par le compagnonnage d'Erich avec l'École de Francfort, Adorno et Horkheimer ; la transmission éducative défendue par Gabriel pendant des décennies ; le cosmopolitisme politique que Daniel a porté jusqu'au cœur de l'institution européenne.

Les ombres ne sont pas tues : l'athéisme revendiqué, l'éloignement de la pratique religieuse, la douleur du retour dans l'Allemagne du crime, la moitié d'une famille engloutie par la Shoah, les polémiques que la vie publique de Daniel Cohn-Bendit a suscitées. C'est précisément dans cette imbrication de lumière et de deuil que la lignée rejoint la mémoire collective d'Israël : un peuple qui, frappé, a fait de la justice et du soin de l'autre non une consolation, mais une tâche permanente.

Une famille de prêtres devenus laïcs aura, par le droit et par l'action, continué d'accomplir la plus ancienne des bénédictions sacerdotales : veiller sur les hommes, fussent-ils d'une autre foi, d'une autre nation, d'une autre génération.

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