Tyrer

La date et le lieu de naissance de Hayyim Tyrer flottent entre plusieurs traditions, ce qui est le sort habituel des maîtres hassidiques nés dans les petites bourgades de Galicie au milieu du XVIIIᵉ siècle. Les sources modernes hésitent : certaines le font naître vers 1760 près de Buczacz, en Galicie, d'autres avancent une date plus haute. Selon une notice généalogique, il naquit près de Butchatch, en Galicie (aujourd'hui en Pologne), en 1760, et mourut à Safed, en Terre d'Israël, en 1816. Une autre tradition remonte davantage : selon celle-ci, il serait né en 5506 (1746), fils de R' Shlomo, lui-même disciple de Rebbe Nahman de Horodenka.

Cette double filiation — un père déjà engagé dans les cercles hassidiques naissants — est significative. Elle inscrit d'emblée le nom de Tyrer dans la première génération du hassidisme, celle qui reçut directement l'enseignement des tout premiers disciples du Baal Shem Tov. Le patronyme « Tyrer », attesté sous les formes hébraïques et latines Tirer ou Tyrer, appartient à la famille dont on trouve encore aujourd'hui des descendants. Rabbi Chaim Tyrer de Czernowitz est enterré à Safed, en Israël, et il existe aujourd'hui en Israël des descendants portant le nom de famille Tyrer.

Dès l'origine, la vertu qui affleure est celle de la fidélité à la chaîne de transmission — cette masoret que le judaïsme place au fondement de toute autorité spirituelle. Comme le rappelle la réflexion contemporaine sur la tradition, penser en Juif, c'est d'abord se recevoir d'une parole antérieure et s'en faire le dépositaire responsable [Askénazi, 1999]. Le jeune Hayyim, fils d'un disciple, en est déjà l'incarnation : il ne s'invente pas, il hérite.

La formation de Hayyim Tyrer le place au carrefour des grandes lignées du hassidisme. Il fut l'élève de Rabbi Yechiel Michl, le Maggid de Zlotchov, ainsi que du Maggid de Mezritch, tous deux à leur tour disciples directs du Baal Shem Tov. Cette double affiliation lui confère une autorité rare : il reçoit à la fois la ferveur mystique de Zlotchov et la rigueur doctrinale de l'école de Mezritch, qui organisa la diffusion du hassidisme après la mort du fondateur.

Les biographes précisent la chronologie de cette ascension. Il naquit d'un père, R' Shlomo, disciple de Rebbe Nahman de Horodenka ; c'est le Maggid de Zlotchov qui l'introduisit au hassidisme. Dans ses premières années, celui que l'on connaît surtout comme le Be'er Mayim Chayim fut fortement influencé par Rabbi Yechiel Michel de Zlotchov, le Maggid de Zlotchov, qui l'initia au hassidisme ; il étudia ensuite auprès de Rabbi Shmelke de Nikolsburg et du Maggid de Mezritch, et devint l'un des premiers pionniers du hassidisme, en répandant les enseignements à travers la Moldavie.

Ce que cette formation révèle, c'est la vertu du savoir mis au service de la collectivité. Tyrer n'étudie pas pour lui seul : il devient « pionnier », c'est-à-dire passeur. L'apport à la pensée juive, dans la tradition d'Israël, ne vaut que lorsqu'il se répand et féconde une communauté [Hayoun, 2023]. En portant le hassidisme naissant vers la Moldavie et la Bucovine, régions encore peu touchées par le mouvement, le maître de Czernowitz exerce cette vertu du don du savoir, qui prolonge la vocation ancienne du peuple d'Israël à faire de l'étude un acte partagé et non une possession privée [Abécassis, 1987].

La carrière rabbinique de Hayyim Tyrer est celle d'un homme qui sert plusieurs communautés successivement, selon un modèle fréquent chez les grands rabbins itinérants de l'époque. Après avoir été rabbin dans cinq villes différentes — parmi lesquelles Mogilev, Czernowitz et Botoșani — il s'établit finalement en Terre d'Israël. La ville de Czernowitz, capitale de la Bucovine, demeure celle qui a fixé son nom pour la postérité. En 5542 (1782), Rebbe Chaim fut nommé grand rabbin de Czernowitz, poste qu'il conserva de longues années. Une autre source précise la durée de ce ministère : Reb Chaim servit comme rabbin de Czernowitz pendant vingt-trois ans, et dans d'autres communautés pour des périodes plus courtes.

Cette longue stabilité, au cœur d'une vie par ailleurs marquée par les déplacements, dit quelque chose de la vertu de l'implication communautaire. Un rabbin qui demeure plus de deux décennies dans une même ville n'est pas seulement un décisionnaire de la Loi ; il devient le tuteur d'une population entière, le garant de sa cohésion, l'arbitre de ses litiges et le consolateur de ses détresses. Cette figure du rabbin-pasteur, enraciné dans le quotidien de sa communauté, incarne la conception juive de la halakha non comme abstraction, mais comme loi vécue, tissée dans la vie collective et ordonnée au bien commun [Trigano, 1991].

Le passage par Mogilev, Botoșani et les autres villes témoigne d'une autre dimension : la capacité à porter la parole de Torah au-delà des frontières linguistiques et politiques, dans un espace fragmenté entre l'Empire des Habsbourg, la Moldavie et les terres slaves. La lignée Tyrer participe ainsi de la vocation diasporique d'Israël, celle qui fait de l'exil non une simple dispersion mais un semis, chaque communauté devenant un foyer d'étude et de mémoire [Yerushalmi, 1984].

Le nom de Tyrer survit d'abord par ses livres. Le plus célèbre, le Be'er Mayim Chayim — le « Puits d'eaux vives » — est un commentaire profond du Pentateuque, dont l'auteur tire d'ailleurs le surnom sous lequel la tradition le désigne. À côté de lui, deux œuvres complètent le corpus, dont le monumental Sidduro shel Shabbat. Écrit par le célèbre maître hassidique Rabbi Chaim de Chernovitz (1760-1816), ce recueil est une étude détaillée et concise consacrée aux questions relatives au Shabbat ; beaucoup de ses explications s'appuient sur les enseignements kabbalistiques du Ari et d'autres livres de kabbale.

Un fait éditorial mérite d'être souligné, car il éclaire l'homme lui-même. De ses trois œuvres classiques de hassidisme, la seule qu'il publia de son vivant est cet ouvrage consacré au Shabbat. Le maître a donc choisi de livrer en premier, non la synthèse de sa pensée, mais la sanctification du temps. Composée entre 1770 environ et 1810 environ, cette œuvre est une étude exhaustive sur la sainteté du Shabbat.

Cet ordre de priorité n'est pas anodin. Il exprime une vertu centrale de la piété d'Israël : la sanctification du temps plutôt que celle de l'espace. La tradition rapporte que l'amour du Shabbat chez Rabbi Chaim atteignait une intensité extraordinaire. L'amour du Shabbat de Rabbi Chaim était si extraordinaire que, sur le marqueur indiquant sa tombe dans le célèbre cimetière ancien de Safed, il est désigné non seulement par son œuvre la plus fameuse, le Be'er Mayim Chayim, commentaire profond du Houmash, mais aussi par un autre ouvrage illustre, le Sidduro shel Shabbat.

Le recours constant à la kabbale du Ari, Rabbi Isaac Louria, situe l'œuvre de Tyrer dans le grand courant qui, du XVIᵉ siècle safédien au hassidisme, a fait de l'expérience mystique le cœur de la vie religieuse. En s'inscrivant dans cette filiation, la pensée de Tyrer participe de la longue histoire de la philosophie et de la mystique juives, où l'interprétation du texte devient chemin d'élévation et où chaque commentaire ouvre un puits [Sirat, 1983]. Lire, chez lui comme dans toute la tradition qu'il prolonge, n'est jamais clore un sens mais l'ouvrir « aux éclats » [Ouaknin, 1989].

La vie de Hayyim Tyrer s'infléchit dans ses dernières années vers un double geste : la résistance au pouvoir impérial et la montée en Terre d'Israël. Les deux sont liés. Avec l'annexion de sa ville à l'Empire autrichien, et après qu'il eut combattu le gouvernement autrichien au nom des Juifs de Vienne qui furent expulsés à cette époque, le tsaddik quitta son poste à Czernowitz pour faire son aliyah vers la Terre d'Israël.

Ce fait documenté porte l'une des vertus les plus exigeantes du judaïsme : le courage de plaider la cause des persécutés devant l'autorité, fût-elle impériale. Rabbi Chaim ne se contente pas d'administrer sa communauté ; il prend position, il affronte le gouvernement des Habsbourg pour défendre des Juifs expulsés qui ne relevaient même pas de sa juridiction directe. C'est là l'expression de la justice et de la solidarité — cette responsabilité pour l'autre que la pensée juive place au principe de toute existence droite [Berlin, 1973]. Le rabbin de Czernowitz incarne ainsi la figure du juste qui se dresse, non par ambition, mais parce que le sort du frère persécuté l'oblige.

Sa décision de monter en Terre d'Israël, au terme de ce combat, donne à sa vie sa cohérence ultime. Il mourut à Safed, en Terre d'Israël, en 1816. C'est dans cette ville, foyer historique de la kabbale, qu'il repose ; sa tombe se trouve dans l'antique cimetière de Safed où reposent les grands maîtres. Le choix de Safed plutôt que de toute autre ville n'a rien de fortuit pour un auteur si nourri de la kabbale lourianique : il rejoint dans la mort le lieu même d'où était partie la mystique qui avait irrigué son œuvre.

Le nom de Tyrer ne s'est pas éteint avec son plus illustre porteur. La tradition et les registres généalogiques attestent la continuité de la lignée. Il existe aujourd'hui en Israël des descendants de Rabbi Chaim Tyrer de Czernowitz portant encore le nom de famille Tyrer. Les bases généalogiques recensent des alliances familiales autour du maître de Czernowitz, notamment dans l'espace de la Bucovine, entre Czernowitz, Sadhora et Storojinet, cœur d'une dense vie juive jusqu'aux catastrophes du XXᵉ siècle.

La postérité de Tyrer est cependant plus textuelle que biologique. Ses ouvrages continuent d'être imprimés, étudiés et réédités : le Sidduro shel Shabbat paraît encore en éditions modernes, publié notamment par des institutions vouées à la perpétuation de son enseignement, et le Be'er Mayim Chayim figure parmi les classiques du commentaire hassidique. Cette survie par le livre illustre une manière très juive de faire lignée : on descend d'un maître non seulement par le sang, mais par l'étude de ses pages, chaque lecteur devenant à sa façon un héritier. C'est la fécondité propre de la mémoire d'Israël, où l'écrit prolonge la vie et où le disciple qui ouvre un livre devient contemporain de son auteur [Yerushalmi, 1984].

Ici, la tradition et l'archive se répondent sans toujours coïncider : la mémoire hassidique brode des récits édifiants sur le tsaddik — miracles, ferveurs, éclats de sainteté — tandis que le catalogue et le registre confirment l'essentiel : les dates, les villes, les œuvres, l'exil et la sépulture. Le Grand Livre honore les deux, sans les confondre, à la manière de ces lignées de passeurs qui transmettent à la fois le fait et le sens [Encaoua, 2018].

La lignée Tyrer se laisse résumer par un seul homme qui vaut pour toute une descendance : Hayyim ben Salomon Tyrer, le maître de Czernowitz. Né en Galicie au milieu du XVIIIᵉ siècle, formé auprès des premiers disciples du Baal Shem Tov, rabbin de Czernowitz pendant près d'un quart de siècle, auteur du Be'er Mayim Chayim et du Sidduro shel Shabbat, défenseur des Juifs persécutés face à l'Empire, il acheva sa vie à Safed en 1816. Ce parcours, entièrement documenté dans ses grandes lignes, dessine une figure d'une remarquable unité.

De toutes les vertus qu'il aura portées, une domine et donne son sens aux autres : la sanctification du temps par l'étude et par le Shabbat, indissociable du soin porté à la communauté. Que le seul ouvrage publié de son vivant ait été celui consacré au Shabbat, que sa pierre tombale le désigne par cet amour du septième jour, dit assez qu'il a fait de la sainteté du temps le centre de sa vie. À cela s'ajoute le courage du juste : ce combat mené pour des Juifs expulsés de Vienne, qui ne relevaient pas de lui, révèle une charité qui ne connaît pas les frontières de la juridiction.

En incarnant ces vertus — le savoir donné et non gardé, la fidélité à la communauté, la sanctification du temps, le courage devant le pouvoir et l'amour de la Terre d'Israël — la lignée Tyrer rejoint la grande mémoire collective d'Israël. Elle y prend place parmi ces lignées de passeurs qui, de génération en génération et de ville en ville, ont fait de l'exil un lieu d'étude et du livre un moyen de durer. Le nom de Tyrer, aujourd'hui encore porté en Israël et lu dans les maisons d'étude, atteste que cette transmission n'est pas achevée.