El patronímico Somekh (סומך) pertenece a esa constelación de grandes familias rabínicas que hicieron de Bagdad, en el siglo XIX, uno de los focos más luminosos del judaísmo oriental. En hebreo, el nombre remite al verbo samakh — «sostener», «ordenar», «conferir autoridad» —, y parece prefigurar la vocación misma del linaje: la de sostener el edificio de la Ley y ordenar, generación tras generación, a los maestros de la diáspora babilónica. Según la tradición genealógica transmitida en el seno de la familia y recogida por varias notas biográficas, los Somekh se vincularían a la ilustre dinastía de los Gaonim, y en particular a la memoria de Rabbi Nissim Gaon de Kairouan, lo que anclaría a la familia en la continuidad ininterrumpida de la autoridad talmúdica babilónica [JewAge, Abdallah Somekh – Biography]. Esta filiación, prestigiosa aunque difícil de documentar pieza a pieza, pertenece más al orden de la Memoria que al del archivo: enuncia no tanto una genealogía certificada como una conciencia de sí misma, la de una casa que se concebía como heredera directa de las academias de Soura y de Poumbedita.
La figura en torno a la cual se organiza toda la historia de la familia es la de Hakham Abdallah Somekh (1813-1889), maestro indiscutido de la comunidad judía de Bagdad en el siglo XIX, fundador de la yeshivah Beit Zilkha (Midrash Bet Zilkha), y formador de la generación de rabinos que habría de diseminarse desde Irak hacia Bombay, Calcuta, Rangún, Singapur y Hong Kong, al ritmo de la gran diáspora mercantil de los judíos de Bagdad. La presente obra traza, desde el núcleo bagdadí hasta sus prolongaciones diaspóricas, el itinerario de un linaje que fue simultáneamente una casa de estudio, una institución comunitaria y una memoria familiar. Distingue escrupulosamente, conforme al principio rector de esta obra, lo que el archivo establece, lo que la investigación hace probable y lo que la tradición transmite.
Para comprender la casa Somekh, es preciso imaginarse primero el mundo del que procede. La comunidad judía de Bagdad, una de las más antiguas del mundo, se remontaba al exilio babilónico del siglo VI antes de la era común y se consideraba heredera directa de las academías talmúdicas. En el siglo XIX, bajo dominación otomana, experimenta un auge demográfico y económico considerable: la ciudad se convierte en un cruce comercial que une el Mediterráneo, el golfo Pérsico y la India, y su población judía —que se contaba por decenas de miles— ocupa un lugar prominente en el comercio, la banca y la administración.
Este dinamismo material va acompañado de un poderoso renacimiento religioso. La función de Hakham Bashi, gran rabino reconocido por la Puerta, estructura la vida comunitaria, mientras que las yeshivot y las cofradías de estudio aseguran la transmisión de la halakhah (ley judía) según el rito sefardí-oriental. Es en esta atmósfera de prosperidad y fervor donde la familia Somekh se inscribe como una dinastía de letrados. La conjunción del comercio caravanero y marítimo, por un lado, y de una élite rabínica estructurada, por otro, explica el doble rostro que tomará el legado Somekh: una autoridad espiritual arraigada en Bagdad y una irradiación que seguirá las rutas comerciales hasta el Extremo Oriente. La historia de la familia es así inseparable de la de la diáspora llamada «bagdadí» (Baghdadi Jews), red mercantil que trasplantó, en torno a las casas Sassoon y sus émulos, fragmentos de Bagdad en los puertos del océano Índico.
Au cœur du Grand Livre se tient Abdallah ben Avraham Somekh, nacido en Bagdad hacia 1813 y fallecido en la misma ciudad en 1889. Reconocido muy pronto por su genio talmúdico y halájico, se impuso como la máxima autoridad religiosa de la comunidad de Bagdad durante la segunda mitad del siglo XIX, ejerciendo una magistratura moral y jurídica que desbordaba ampliamente las fronteras de Irak. Las notas biográficas coinciden en verlo como el mayor decisor (posek) de la Bagdad de su tiempo, cuyos responsa fueron solicitados desde la India y el Extremo Oriente [Wikipedia, Abdallah Somekh ; Hevrat Pinto, Rabbi Abdallah Somech].
Su obra maestra sigue siendo el comentario y recopilación halájica `Zivhei Tzedek` («Sacrificios de justicia»), consagrado esencialmente a las leyes rituales relativas a la matanza (shehitah), a la cashrut y a la vida cotidiana, obra que se convirtió en un manual de referencia para las comunidades orientales. A este tratado se suman recopilaciones de responsa reunidas bajo títulos como `Sefer Zivhei Tzedek` y otras consultas rabínicas, que circularon mucho más allá de Bagdad. La característica de su método fue conjugar una exigencia de erudición clásica con una preocupación pastoral: resolver el derecho no como una abstracción, sino al servicio de los fieles confrontados a las transformaciones de su época — en particular la irrupción de la modernidad comercial y técnica en las comunidades del océano Índico.
Más allá del decisor, Abdallah Somekh fue un constructor. Su estatura no radica únicamente en sus escritos, sino en la institución que fundó y que habría de perpetuar su enseñanza mucho después de su muerte. Es en este sentido que pertenece plenamente a la historia «establecida»: su existencia, sus fechas, su obra y su magisterio están atestiguados por los catálogos bibliográficos rabínicos y por la tradición documental ininterrumpida de la comunidad iraquí.
La institución que sella la posteridad del nombre Somekh es la yeshivah Beit Zilkha (a veces transliterada Midrash Bet Zilkha o Beit Zilcha), fundada en Bagdad por Abdallah Somekh a mediados del siglo XIX. Concebida como un seminario rabínico superior, su objetivo era formar una élite de jueces, shohatim (sacrificadores rituales) y rabinos capaces de guiar no solo a la comunidad de Bagdad, sino al conjunto de las comunidades surgidas de su diáspora [Wikipedia, Midrash Bet Zilkha].
La originalidad de Beit Zilkha reside en su función de eje articulador. Mientras los comerciantes judíos de Bagdad se establecían en las plazas comerciales de Bombay, Calcutta, Rangoon, Singapur, Penang y Hong Kong, sus nuevas comunidades reclamaban cuadros religiosos competentes. Fue precisamente esa demanda la que supo satisfacer la yeshivah de Abdallah Somekh: exportó hacia Asia a discípulos formados en Bagdad, convirtiendo un seminario local en semillero de una diáspora entera. Así, rabinos formados en Beit Zilkha ocuparon funciones directivas en las comunidades bagdadíes de India y del Extremo Oriente, asegurando la continuidad del rito y de la halakhah a miles de kilómetros de su fuente.
La institución sobrevivió a su fundador y permaneció, hasta el declive de la comunidad judía de Irak en el siglo XX, como el principal centro de formación rabínica del país. Cuando, a mediados del siglo XX, la aplastante mayoría de los judíos de Irak abandonó el país —en particular durante la operación Ezra y Nehemía (1950-1951), que transfirió a la práctica totalidad de la comunidad hacia Israel—, el legado de Beit Zilkha se perpetuó a través de sus antiguos alumnos y sus descendientes, dispersados en Israel y en las diásporas occidentales. El nombre de la academia se ha convertido así, en la Memoria colectiva de los judíos iraquíes, en el sinónimo mismo de la transmisión erudita de Bagdad.
La grandeur d'un maître se mesure aussi à ses disciples, et c'est ici que la figure d'Abdallah Somekh atteint sa pleine dimension. Le plus illustre de ses élèves fut Yosef Hayyim de Bagdad (1835-1909), connu sous le nom de son œuvre majeure, le `Ben Ish Hai`, qui devint au XXᵉ siècle l'une des autorités halakhiques les plus influentes du judaïsme séfarade et oriental, vénéré bien au-delà de l'Irak [Wikipedia, Yosef Hayyim ; Chabad.org, The Ben Ish Chai]. Que le plus célèbre des rabbins bagdadis de l'époque moderne se soit formé à l'école de Somekh suffit à mesurer le rôle pivot de ce dernier dans l'histoire intellectuelle du judaïsme oriental.
Aux côtés du Ben Ish Hai, la yeshivah Beit Zilkha forma d'autres figures appelées à un grand rayonnement. On compte parmi les disciples ou les héritiers de cette école des maîtres tels que Hakham Yehudah Moshe Yeshua Fetaya (1860-1942), kabbaliste réputé de Bagdad, et la lignée des rabbins qui portèrent l'autorité halakhique de Bagdad jusqu'aux communautés de l'océan Indien [jewishideas.org, Hakham Yehudah Moshe Yeshua Fetaya]. Plusieurs élèves émigrèrent pour devenir grands-rabbins ou juges dans les communautés bagdadies de Bombay et de Singapour, conformément à la vocation diasporique de l'institution.
Ce chapitre illustre une vérité essentielle : l'influence des Somekh ne se mesure pas seulement à leurs propres écrits, mais à l'arborescence de maîtres qu'ils ont engendrée. En formant le Ben Ish Hai et toute une génération de décisionnaires, Abdallah Somekh devint, selon l'expression consacrée, le « maître des maîtres » de la Bagdad rabbinique. La filiation intellectuelle qu'il institua dépasse de loin la simple transmission familiale : elle fonde une véritable école de pensée, dont les ramifications continuent d'irriguer la halakhah séfarade contemporaine.
A partir de finales del siglo XIX, el nombre Somekh cruzó las fronteras de Iraq. La diáspora bagdadí por un lado, y las convulsiones del siglo XX por otro, dispersaron a los descendientes y herederos de la familia por todo el mundo. Algunos conservan aún el patronímico en su grafía hebrea o árabe, mientras que otros lo han visto transformarse al ritmo de las transcripciones occidentales. Esta dispersión explica que se encuentren Somekh tanto en Israel como en las antiguas comunidades bagdadíes de Asia y en las diásporas de Europa y las Américas.
Entre los descendientes que han entrado en la historia general figura especialmente Sasson Somekh (1933-2019), nacido en Bagdad, quien se convirtió en un eminente académico israelí, pionero de los estudios árabes modernos y figura del diálogo judeo-árabe — encarnación laica y erudita de una familia hasta entonces consagrada a la erudición religiosa. Su trayectoria da testimonio de la metamorfosis de un linaje rabínico de Bagdad en una familia de la modernidad intelectual israelí, sin ruptura del hilo cultural que la une a su ciudad natal. Este capítulo pertenece a la «intersección»: la Memoria familiar de una gran casa de Bagdad se encuentra aquí con los archivos de la cultura contemporánea, sin que siempre sea posible establecer con certeza los vínculos genealógicos precisos entre todas las ramas que reivindican o portan el nombre.
Conviene aquí una honestidad metodológica: si bien el núcleo rabínico bagdadí en torno a Abdallah Somekh está sólidamente documentado, la cartografía completa de la descendencia y la articulación de las diversas ramas «Somekh» a través del mundo permanecen, a falta de un corpus genealógico unificado, parcialmente conjeturales. La familia aparece menos como un árbol único y bien trazado que como un haz de linajes que se reclaman de una misma fuente bagdadí, unidos por un patronímico, una Memoria y un orgullo comunes.
Au-delà de l'histoire documentée, la figure d'Abdallah Somekh vit dans la mémoire dévotionnelle des Juifs d'origine irakienne. Comme il est d'usage dans le judaïsme oriental pour les grands maîtres, sa tombe et sa mémoire font l'objet d'une vénération : on évoque sa piété, sa modestie et la sainteté de sa conduite, et l'on rapporte des récits édifiants transmis de génération en génération sur sa science et sa droiture. Ces traditions, recueillies dans les hagiographies de tsadikim (justes), relèvent de la mémoire transmise plutôt que de l'archive : elles ne se vérifient pas pièce à pièce, mais elles disent la place qu'occupe le maître dans le cœur de sa communauté.
La généalogie prestigieuse rattachant la famille aux Gaonim, déjà évoquée, appartient elle aussi à ce registre mémoriel. Qu'elle soit exacte dans le détail ou qu'elle exprime une conscience d'appartenance à la continuité babylonienne, elle remplit la même fonction : inscrire la maison Somekh dans la longue durée de l'autorité talmudique. De même, le souvenir des disciples partis fonder ou diriger des communautés en Inde et en Extrême-Orient s'est mué, dans la mémoire collective, en un véritable mythe fondateur de la diaspora bagdadie savante. La force de la maison Somekh tient précisément à cette conjonction : une réalité historique attestée — un maître, une œuvre, une yeshivah, des disciples illustres — et une mémoire qui en a fait un symbole de la fidélité juive à travers l'exil.
El linaje Somekh ofrece el ejemplo consumado de una dinastía donde la autoridad no se transmite únicamente por la sangre, sino por el estudio. Su punto de anclaje indiscutible es Hakham Abdallah Somekh, maestro de la Bagdad del siglo XIX, autor del `Zivhei Tzedek`, fundador de la yeshivah Beit Zilkha y formador del Ben Ish Hai. En torno a este núcleo sólidamente establecido gravita una constelación más difusa: una genealogía ancestral reivindicada hasta los Gaonim, una diáspora de discípulos diseminados de Bombay a Singapur, y descendientes incorporados a la modernidad israelí. La historia de esta familia abraza así la del judaísmo bagdadí en su conjunto — su apogeo erudito en el siglo XIX, su irradiación mercantil hacia el océano Índico, y luego su dispersión en el siglo XX. Sostén (somekh) de la Ley por su propio nombre, la casa Somekh permanece, en la Memoria de los judíos de Oriente, como una de las grandes columnas de la transmisión babilónica.
