El nombre de Karasso — ortografiado según las fuentes Carasso, Karaso o, en su grafía turquizada, Karasu — pertenece al gran mosaico onomástico de los judíos sefardíes del Imperio otomano, y más particularmente al de Salónica, la « Madre de Israel » (Madre de Israel), capital de una judeidad mediterránea que fue, desde el período inmediatamente posterior a la expulsión de España de 1492 hasta el desastre de la Segunda Guerra Mundial, uno de los principales focos del mundo judío. Esta lignée, cuya notoriedad histórica se debe en lo esencial a la figura de Emmanuel Carasso (Emmanuel Karasu), abogado y político salonicense, encarna de forma ejemplar la trayectoria de una burguesía judía otomana ilustrada, afrancesada por la labor educativa de la Alliance israélite universelle, y comprometida con las convulsiones políticas del fin del Imperio.
Como ocurre con la mayoría de las familias sefardíes de los Balcanes, la historia de los Karasso solo puede reconstruirse al precio de una prudencia metódica. El archivo es fragmentario, los registros comunitarios salonicenses han desaparecido en gran parte en el incendio de 1917 y luego en la destrucción de la comunidad entre 1943 y 1944, y la mémoire familiale, transmitida oralmente, se mezcla con frecuencia con la leyenda. La presente obra distingue, pues, sección por sección, lo que pertenece a la Historia establecida, lo que permanece como probable o conjeturado, y lo que forma parte de la Memoria transmitida. Salónica, ciudad donde, en vísperas de la Primera Guerra Mundial, los judíos constituían la comunidad más numerosa y marcaban el ritmo de la urbe — con el puerto en reposo el día del sabbat —, constituye el marco ineludible de este relato [Naar, 2016].
Le patronyme Karasso s'inscrit dans la couche onomastique ibérique des Juifs chassés des royaumes d'Espagne en 1492 et du Portugal en 1497, qui trouvèrent refuge dans l'Empire ottoman, accueillis par le sultan Bayezid II. Salonique, repeuplée par ces exilés, devint en quelques décennies une ville à majorité juive, organisée en « congrégations » (kehalim) portant le nom des cités d'origine — Castille, Aragon, Catalogne, Lisbonne, Majorque, Provence, Sicile — et préservant durablement le judéo-espagnol, le ladino, comme langue vernaculaire, littéraire et liturgique [Borovaya, 2012].
L'étymologie du nom demeure discutée. Plusieurs hypothèses circulent parmi les linguistes du séfardisme : une dérivation du castillo-portugais carrasco / carrasco (le chêne kermès, le rouvre), ou encore une racine évoquant la couleur (cara / negro). En l'absence d'un dépouillement systématique des registres notariaux ibériques médiévaux, aucune de ces lectures ne peut être tenue pour certaine, et l'on se gardera d'en faire un récit d'origine assuré. Ce qui est solidement établi, en revanche, c'est l'ancrage de la famille dans le tissu social judéo-espagnol de Salonique, où les Karasso apparaissent comme une famille de notables au tournant du XIXᵉ et du XXᵉ siècle.
La modernité salonicienne dans laquelle s'épanouit cette lignée fut largement façonnée par deux forces. D'une part, la presse et les belles-lettres en ladino, qui firent de Salonique et de Constantinople des capitales d'une culture séfarade imprimée, vecteur d'idées nouvelles, de traductions et de débats — une « culture ladino moderne » qui transforma en profondeur la vie intellectuelle des communautés [Borovaya, 2012]. D'autre part, l'école de l'Alliance israélite universelle, ouverte à Salonique en 1873, qui francisa les élites et les ouvrit aux idéaux des Lumières et de l'émancipation. C'est de ce double creuset — séfarade et francophone — qu'émerge le profil intellectuel des Karasso : enracinés dans le judaïsme ibérique, ouverts à la modernité européenne.
La figura central del linaje es Emmanuel Carasso (fechado aproximadamente hacia 1862 – fallecido en 1934), abogado de formación, procedente de la burguesía judía salonicense. Pertenece a esa generación de intelectuales otomanos no musulmanes que, gracias al dominio del derecho y de las lenguas europeas, se integraron en la vida pública del Imperio en sus últimas décadas. Salónica, donde ejerce, es entonces una ciudad cosmopolita y febril, otomana pero ampliamente judía, cuya efervescencia intelectual y política alimenta los movimientos reformadores [Naar, 2016].
Emmanuel Carasso es conocido sobre todo por su papel en la masonería salonicense. Dirigió la logia «Macedonia Risorta», afiliada a la obediencia italiana, que ofreció a los conspiradores del Comité Unión y Progreso (los «Jóvenes Turcos») un espacio de reunión protegido por los estatutos de extraterritorialidad de que gozaban las instituciones masónicas bajo patrocinio extranjero. Esta protección convirtió a Salónica en la cuna de la revolución joven-turca, y a Carasso en uno de los intermediarios de primer orden entre la burguesía cosmopolita de la ciudad y el movimiento reformador. Su trayectoria ilustra la participación de las élites judías otomanas en la modernización política del Imperio — participación que no estaba exenta de ambigüedades, pues estas élites buscaban conciliar la lealtad otomanista, la emancipación cívica y la defensa de los intereses de su comunidad.
El contexto salonicense hace inteligible este compromiso. La ciudad reunía una burguesía de negocios, una prensa viva en varias lenguas, escuelas modernas y una administración otomana permeable a las ideas de reforma. Los judíos de Salónica, por su peso demográfico y económico, eran partes activas de esta vida pública: no eran una minoría tolerada al margen, sino un componente estructurante de la ciudad, hasta el punto de que esta era percibida a veces, desde el exterior, como una ciudad judía del Imperio [Naar, 2016]. Es en esta configuración singular donde la carrera política de Emmanuel Carasso cobra todo su sentido.
La revolución de los Jóvenes Turcos de julio de 1908 restableció la Constitución otomana de 1876, suspendida por el sultán Abdülhamid II, y convocó un nuevo parlamento. Emmanuel Carasso fue elegido diputado por Salónica en estas elecciones — uno de los representantes judíos en la nueva Cámara de Diputados otomana, donde tomaban asiento elegidos de todas las confesiones del Imperio. Esta elección consagraba la integración de una élite judía salonicense en el corazón del Estado otomano reformado, en el momento de esperanza constitucional que siguió a la revolución.
El nombre de Carasso permanece ligado a un episodio dramático: en abril de 1909, tras el fracaso de la contrarrevolución favorable al sultán y la entrada del «Ejército de Acción» en Constantinopla, el Comité Unión y Progreso obtuvo la deposición de Abdülhamid II. Según la tradición histórica ampliamente recogida, Emmanuel Carasso figuraba entre los miembros de la delegación parlamentaria encargada de comunicar al sultán depuesto la decisión de la asamblea. La elección de confiar esta misión, entre otros, a un diputado judío de Salónica impresionó a los contemporáneos y alimentó ulteriormente, en la propaganda antisemita y los círculos nostálgicos del antiguo régimen, relatos hostiles. El historiador debe distinguir aquí el hecho — la participación de Carasso en la vida parlamentaria y en el entorno unionista — de su sobreinterpretación polémica. La composición exacta de la delegación y el detalle de las palabras intercambiadas corresponden a versiones a veces divergentes, que conviene citar «según las fuentes» antes que erigir en certeza.
Más allá de este episodio, Emmanuel Carasso prosiguió una carrera al servicio del nuevo régimen, del que fue un fiel sostén. Su trayectoria, de las logias de Salónica a los escaños del parlamento de Constantinopla, condensa la historia de una generación que creyó en el otomanismo constitucional como marco de emancipación para las comunidades no musulmanas — esperanza que la década siguiente, marcada por las guerras balcánicas (1912-1913), la pérdida de Salónica en favor de Grecia y la Primera Guerra Mundial, vendría en gran medida a deshacer.
No se puede comprender a la familia Karasso fuera de la ciudad que la albergó. Salonique fue, durante más de cuatro siglos, una de las mayores comunidades judías del mundo mediterráneo, y la única gran ciudad de Europa donde los judíos constituyeron durante largo tiempo la mayoría de la población. La judeidad estaba inscrita en la materia misma de la vida urbana: los oficios del puerto, el comercio, la artesanía, la prensa, las escuelas, y un calendario social marcado por las festividades judías [Naar, 2016].
Esta comunidad atravesó a comienzos del siglo XX una sucesión de pruebas: el incendio de 1917, que devastó el corazón judío de la ciudad y dejó a decenas de miles de personas en la calle; la integración al Estado griego después de 1912, que impuso nuevas relaciones entre la comunidad y el poder nacional; y las migraciones que dispersaron a una parte de sus hijos hacia Francia, Italia, las Américas y Palestina. Devin Naar ha mostrado cómo esta comunidad, atrapada «entre el Imperio otomano y la Grecia moderna», se esforzó por preservar su identidad, sus instituciones y su Memoria en el seno de un nuevo marco nacional, oscilando entre la persistencia de las tradiciones sefaradíes y la adaptación a la modernidad griega y europea [Naar, 2016].
En ese mundo, la cultura impresa en ladino ocupaba un lugar decisivo: periódicos, novelas por entregas, teatro, traducciones, manuales — formas todas que convirtieron el judeoespañol en una lengua de modernidad y no en un simple vestigio doméstico [Borovaya, 2012]. Las familias de notables como los Karasso fueron a la vez protagonistas y beneficiarias de esta efervescencia: fue ella la que hizo posible la aparición de abogados, periodistas, médicos y políticos surgidos de la comunidad. La destrucción de la judeidad salonicense durante la Shoah — la casi totalidad de la comunidad fue deportada a Auschwitz en 1943 — cerró brutalmente ese mundo, del cual los supervivientes y los emigrados anteriores se convirtieron en los transmisores de Memoria.
À la suite des bouleversements du XXᵉ siècle, le nom Karasso / Carasso essaima hors de Salonique. La dispersion des Séfarades saloniciens vers l'Europe occidentale et les Amériques porta le patronyme vers de nouveaux horizons, où il connut des destins divers, dans les affaires, les professions libérales ou la création. Ces branches relèvent davantage de la mémoire familiale transmise et de l'histoire économique du XXᵉ siècle que de l'archive séfarade ancienne, et l'on se gardera de relier mécaniquement chaque porteur du nom à la lignée salonicienne sans preuve généalogique.
La mémoire séfarade, en effet, fonctionne par récits transmis : on se souvient d'un ancêtre venu de Salonique, d'une langue ladino parlée par les grands-parents, d'un nom inscrit sur un registre disparu. La généalogie séfarade — telle que la pratiquent les bases de données et les répertoires consacrés aux Juifs du pourtour méditerranéen — s'efforce de croiser ces souvenirs avec les rares sources subsistantes : actes d'état civil ottomans et grecs, registres consulaires, listes communautaires, presse. Pour la lignée Karasso comme pour tant d'autres, l'établissement d'un arbre continu reste un travail ouvert, où la prudence impose de distinguer le documenté du vraisemblable.
Ce chapitre, par honnêteté, demeure donc largement du registre de la mémoire transmise : il enregistre la persistance d'un nom et la conscience d'une origine salonicienne, sans prétendre reconstituer, faute d'archives accessibles, une filiation exhaustive entre Emmanuel Carasso et les porteurs contemporains du patronyme. C'est là le sort commun des grandes familles séfarades, dont l'histoire se tient à la jonction de l'archive lacunaire et de la mémoire vive.
Toute encyclopédie d'une lignée séfarade pose, en filigrane, une question : que signifie penser et transmettre depuis cette judéité méditerranéenne dont Salonique fut l'un des sommets ? Sans rattacher la lignée Karasso à aucune œuvre philosophique précise — ce que rien dans l'archive n'autorise —, on peut éclairer son horizon spirituel par la grande tradition de pensée juive issue du monde séfarade et de ses diasporas, dont l'œuvre d'Emmanuel Levinas offre une expression majeure et accessible. Cette mise en regard relève de la conjecture éditoriale assumée : elle n'affirme aucun lien familial, mais propose un arrière-plan intellectuel.
Levinas a placé au centre de sa philosophie la responsabilité pour autrui comme structure première de la subjectivité, antérieure à toute liberté et à tout savoir. C'est dans le rapport éthique à autrui, et non dans la solitude du sujet, que se joue le sens de l'humain [Levinas, Éthique et infini, 1982]. Cette priorité de l'éthique — « l'éthique comme philosophie première » — déplace la métaphysique vers la relation, vers le Visage d'autrui qui commande et oblige. Sa lecture du temps comme rapport à l'altérité, où l'avenir est ce qui vient de l'autre et non ce que le sujet maîtrise, prolonge cette intuition [Levinas, Le temps et l'autre, 1983].
Cette pensée s'enracine aussi dans une source hébraïque que Levinas explora par ses lectures talmudiques, montrant comment le texte juif nourrit une exigence éthique universelle [Levinas, Quatre lectures talmudiques, 1968 ; Du sacré au saint, 1977]. Les commentateurs ont souligné combien sa trajectoire articule l'héritage juif et la philosophie occidentale, faisant de la trace et du retour des catégories de la pensée [Malka, 2002 ; Chalier, 2002 ; Lévy, 1998]. Dans son œuvre la plus exigeante, c'est l'« autrement qu'être » — un au-delà de l'ontologie — qui nomme cette responsabilité sans réserve [Levinas, Autrement qu'être, 1974 ; De Dieu qui vient à l'idée, 1982 ; L'au-delà du verset
L'histoire de la lignée Karasso se lit comme un condensé de la modernité juive ottomane et de ses suites. Née du grand exil ibérique et nourrie par la culture séfarade de Salonique, elle accède, avec Emmanuel Carasso, à la scène politique de l'Empire au moment précis où celui-ci tente de se réinventer sur des bases constitutionnelles. L'avocat salonicien, intermédiaire entre la bourgeoisie cosmopolite de sa ville et le mouvement jeune-turc, puis député et acteur de la déposition d'Abdülhamid II, incarne l'espérance — et l'ambiguïté — d'une émancipation pensée dans le cadre ottomaniste [Naar, 2016].
Cet horizon se referma avec les guerres balkaniques, la grécisation de Salonique, et surtout l'anéantissement de la communauté lors de la Shoah, qui dispersa les survivants et transforma une histoire vécue en mémoire à préserver. Du nom Karasso subsistent ainsi deux registres indissociables : l'histoire établie d'une famille de notables saloniciens et d'un homme politique de premier plan ; et la mémoire transmise d'une lignée séfarade dispersée, dont la généalogie continue reste, faute d'archives, largement à reconstituer. C'est dans cette tension féconde entre l'archive et la mémoire — entre ce que l'on sait et ce que l'on se souvient — que ce Grand Livre a voulu inscrire la lignée Karasso, héritière d'un monde méditerranéen disparu mais non oublié.
