La casa de Hanan — designada en griego bajo el nombre de Annas y en las fuentes rabínicas como Bet Hannan — constituye una de las grandes dinastías sacerdotales de la Judea del siglo I de nuestra era. Dominó el sacerdocio del Templo de Jerusalén en la época en que este funcionaba aún como centro religioso, político y económico del judaísmo del Segundo Templo. Comprender esta lignée es captar la articulación entre el poder romano, la aristocracia sadoquita y las tensiones internas del judaísmo antiguo en vísperas de la destrucción del Templo en el año 70 d. C.
El estudio de la casa de Hanan plantea de entrada una cuestión de método: se sitúa en la intersección de varios corpus documentales — la obra de Flavio Josefo, los Evangelios cristianos y la literatura rabínica — que no siempre concuerdan entre sí y persiguen finalidades distintas. Como recuerda la investigación reciente sobre el paso histórico «de los sacerdotes a los rabinos», el siglo I marca precisamente el momento bisagra en que la autoridad sacerdotal, encarnada por familias como la de Hanan, cede progresivamente su lugar a una autoridad fundada en el estudio y la interpretación de la Ley [Mimouni, 2012]. La dinastía de Hanan pertenece así al mundo que llega a su fin en el año 70, y su recuerdo se prolonga bajo una forma crítica en la Memoria rabínica.
Esta obra pretende restituir, capítulo tras capítulo, la Historia establecida de esta lignée, la Memoria que de ella han conservado las tradiciones judías y cristianas, y el legado complejo — con frecuencia polémico — que ha transmitido. Distingue cuidadosamente lo que pertenece al archivo histórico de lo que corresponde a la tradición transmitida, a fin de no confundir jamás el documento y el relato.
Hanan ben Seth — Annas dans la transcription grecque des Évangiles et de Josèphe — fut nommé grand prêtre de Jérusalem par le légat romain Publius Sulpicius Quirinius vers 6 apr. J.-C., au moment même où la Judée passait sous administration romaine directe après la déposition d'Archélaüs. Il exerça la charge jusqu'en 15 apr. J.-C., date à laquelle le préfet Valerius Gratus le démit de ses fonctions. Ces données proviennent essentiellement des Antiquités judaïques de Flavius Josèphe, source principale et la plus ancienne sur l'histoire du grand pontificat à l'époque romaine.
La nomination de Hanan intervient dans un contexte institutionnel profondément modifié. Sous domination romaine, le grand prêtre n'était plus une charge à vie ni strictement héréditaire selon la ligne sadocite traditionnelle : l'autorité impériale ou son représentant local nommait et révoquait les titulaires, souvent au gré des équilibres politiques. Cette instrumentalisation du sacerdoce par le pouvoir étranger constitue l'un des traits marquants de la période et explique la multiplication des titulaires successifs. La transformation profonde du judaïsme durant cette période, où l'institution sacerdotale se trouve prise entre la tutelle romaine et les mutations religieuses internes, est au cœur de l'analyse historique du judaïsme ancien [Mimouni, 2012].
Bien que déposé après neuf années d'exercice, Hanan conserva une influence considérable et durable. Son prestige, sa richesse et son réseau familial lui permirent de demeurer une figure de premier plan longtemps après la fin officielle de son mandat. Cette autorité résiduelle, exercée dans l'ombre des grands prêtres nominalement en fonction, fait de lui le véritable patriarche d'une dynastie qui allait dominer le sacerdoce pendant près d'un demi-siècle. Le titre de « grand prêtre » lui demeura d'ailleurs attaché même après sa déposition, usage attesté par les sources qui continuent de le désigner ainsi conjointement avec les titulaires en exercice.
La posteridad de Hanan ilustra de forma brillante el dominio de una sola familia sobre el cargo religioso más elevado de Judea. Según Flavius Josèphe, cinco de sus hijos accedieron sucesivamente al gran pontificado: Éléazar (hacia 16-17), Jonathan (hacia 36-37), Théophile (hacia 37-41), Matthias (hacia 43) y Ananus el Joven (hacia 63). A estos cinco hijos se añade su yerno, Joseph llamado Caïphe, quien ejerció la función durante un período particularmente largo, aproximadamente de 18 a 36 d.C.
Caïphe pertenecía, según varias reconstrucciones, a otra familia sacerdotal, la casa de Phiabi (Bet Phiabi), y su unión con la hija de Hanan selló una alianza dinástica entre dos grandes linajes del sacerdocio. La excepcional longevidad de su mandato, bajo los prefectos sucesivos y en particular bajo Ponce Pilate, da testimonio de un equilibrio político hábilmente mantenido con la autoridad romana. Esta estabilidad contrasta con el constante cambio de titulares que caracteriza al resto del período y subraya la habilidad política del clan de Hanan.
La concentración del poder sacerdotal en manos de un solo parentesco durante más de cincuenta años constituye un fenómeno notable en la historia del Segundo Templo. Marca el punto culminante de una aristocracia sacerdotal convertida en verdadera oligarquía, cuyo poder descansaba tanto en el control del culto y sus rentas como en el favor del poder romano. Este modelo de dominación familiar se inscribe en el vasto movimiento de recomposición de las élites religiosas judías que la investigación ha analizado como el lento tránsito de una autoridad fundada en el nacimiento sacerdotal a una autoridad fundada en el saber [Mimouni, 2012].
El último de los hijos de Hanan en revestir el cargo, Ananus ben Ananus — Anân el Joven —, ocupa un lugar singular en la historia, debido a un episodio relatado por el propio Josèphe. Nombrado sumo sacerdote hacia el 62-63 d. C. por el rey Agrippa II, aprovechó el vacío del poder romano, entre la muerte del procurador Festus y la llegada de su sucesor Albinus, para convocar un tribunal.
Según Josèphe, dicho tribunal condenó a la lapidación a un cierto número de acusados, entre ellos Jacques, designado como el hermano de Jesús «llamado Cristo». Este pasaje de las Antigüedades judaicas constituye una de las menciones más debatidas de la historiografía antigua, tanto por lo que revela del funcionamiento de la justicia sacerdotal como por su importancia en el estudio de los orígenes cristianos. La iniciativa de Anân suscitó una viva oposición entre los habitantes de Jérusalem apegados a la legalidad, y provocó la protesta de judíos que consideraban el procedimiento irregular; Anân fue destituido tras apenas tres meses de ejercicio del cargo.
Este episodio revela las tensiones inherentes al poder sacerdotal de la época: capaz de actuar con gran brutalidad en los intersticios de la autoridad romana, pero sometido a contrapoderes internos y a la vigilancia del poder imperial. Anân el Joven desempeñó posteriormente un papel notable durante las primeras fases de la Gran Revuelta judía (66-70 d. C.), antes de ser asesinado durante el conflicto. Su muerte, que Josèphe deplora, marca simbólicamente el fin de la influencia directa de la casa de Hanan sobre los asuntos de Jérusalem, apenas unos años antes de la destrucción del Templo.
Si les sources historiques dessinent le portrait d'une dynastie puissante, la mémoire rabbinique en a conservé une image nettement critique. La littérature talmudique et tannaïtique évoque, en des termes réprobateurs, la conduite de certaines grandes familles sacerdotales de la fin du Second Temple, dont la maison de Hanan est fréquemment citée. Une tradition célèbre, transmise sous le nom du sage Abba Saül ben Batnit, exprime une lamentation — un « malheur à moi » — dirigée contre plusieurs maisons sacerdotales, à qui il est reproché leur avidité, leur violence et leur mainmise abusive sur les charges et les revenus du Temple.
Cette réprobation appartient au registre de la mémoire : elle reflète le regard rétrospectif porté par les cercles rabbiniques, héritiers d'une autorité concurrente de celle des prêtres, sur l'aristocratie sacerdotale qui les avait précédés. Il convient de la lire avec prudence, car elle relève d'une polémique visant à légitimer un nouveau modèle d'autorité religieuse. C'est précisément ce basculement que la recherche historique a mis en lumière : le glissement d'un judaïsme centré sur le sacerdoce et le Temple vers un judaïsme des maîtres et de la Loi, dont la tradition rabbinique porte la mémoire et, en partie, le récit fondateur [Mimouni, 2012].
L'intérêt de ce corpus tient à l'intersection qu'il ouvre entre l'archive et la tradition : là où Josèphe décrit une famille influente et parfois violente, la mémoire rabbinique en fait un contre-modèle moral. Les deux registres se répondent — l'un documentant le pouvoir, l'autre le jugeant — sans qu'aucun ne puisse être tenu pour une reconstitution neutre. Cette confrontation des sources illustre la manière dont les communautés juives médiévales et anciennes ont su relire et réinterpréter leur propre passé, un processus d'appropriation critique de l'histoire qui a nourri la culture savante jusqu'au Moyen Âge [Ben-Shalom, 2022].
Un pan considérable de la postérité de Hanan tient à la place que lui accordent les Évangiles et la tradition chrétienne. Sous le nom d'Anne, il y figure aux côtés de son gendre Caïphe dans les récits de la Passion de Jésus. Les textes évangéliques le présentent, bien qu'officiellement déposé de longue date, comme demeurant une autorité de premier plan devant laquelle Jésus est conduit avant d'être présenté à Caïphe, alors grand prêtre en titre.
Cette double mention — Anne et Caïphe désignés conjointement — reflète, dans le récit chrétien, la réalité historique de l'influence persistante du patriarche déposé sur son gendre en fonction. Elle appartient toutefois au registre de la mémoire théologique : les Évangiles ne sont pas des chroniques neutres, mais des récits de foi, et le rôle qu'ils attribuent à Anne s'inscrit dans une construction narrative de la responsabilité dans la mort de Jésus. La figure d'Anne y devient un personnage emblématique, dont l'importance dans la mémoire chrétienne dépasse largement ce que les sources historiques permettent d'établir avec certitude.
Cette réception chrétienne a durablement façonné la représentation de la maison de Hanan en Occident, souvent au prix de simplifications et de projections polémiques. L'étude critique de la manière dont les traditions religieuses — juives comme chrétiennes — ont reconstruit et instrumentalisé le passé sacerdotal du Second Temple relève d'une histoire des mémoires plus que d'une histoire des faits, et invite à distinguer rigoureusement le personnage historique de sa figure légendaire [Ben-Shalom, 2022].
Tras la destrucción del Templo en el año 70 d.C., la institución del gran pontificado desapareció, y con ella el fundamento mismo del poder de las grandes familias sacerdotales. La casa de Hanan, que había derivado toda su autoridad del servicio del Templo, perdió su razón de ser institucional. Ninguna fuente histórica fiable permite establecer una continuidad de lignaje directa y documentada entre la dinastía sacerdotal del siglo I y tal o cual familia judía de los siglos posteriores.
Es necesario, por tanto, ser especialmente prudente ante las tradiciones genealógicas que, en el judaísmo medieval y moderno, han podido reivindicar una ascendencia sacerdotal prestigiosa. La conciencia de pertenecer a un linaje de sacerdotes — los Kohanim — se ha perpetuado en numerosas comunidades, pero la vinculación con una casa sacerdotal nombrada del Segundo Templo pertenece a la mémoire familiale y a la construcción identitaria, no al archivo. Las élites letradas del judaísmo sefardí medieval, a imagen de los grandes eruditos de Tolède, cultivaron ampliamente esta conciencia del prestigio de la lignée y de la continuidad con el pasado sacerdotal y bíblico [Ben-Shalom, 2007] [Ray, 2004].
En el judaísmo sefardí y norteafricano, la memoria de las lignées y el culto de los antepasados ilustres constituyen un rasgo cultural profundo, estudiado en particular a través de la hagiografía y las tradiciones familiares de Maroc [Ben-Ami, 1984]. Las grandes familias rabínicas, tales como las de los Ankawa o los Encaoua, han transmitido cuidadosamente la memoria de sus figuras eminentes, como el gran rabino Raphaël Ankawa de Salé [Encyclopedia.com, 2024] [Yabiladi, 2022] o Messod Encaoua, gran rabino de Tlemcen [Encaoua, 2023]. Todo intento de vincular directamente tal lignée diaspórica con la casa de Hanan del siglo I sigue siendo, en el estado actual de las fuentes, una hipótesis editorial asumida y no un hecho establecido. El rigor histórico impone aquí separar nítidamente el prestigio reivindicado de la demostración documental.
La casa de Hanan ben Seth encarna, mejor que ninguna otra, la naturaleza del poder sacerdotal en la Judea del siglo I: una autoridad concentrada en manos de una familia, aliada al poder romano, próspera e influyente, pero también contestada y frágil. Fundada por un hombre cuyo prestigio sobrevivió a su deposición, prolongada por cinco hijos y un yerno en la cúspide del Templo, atravesó todo el período que separa la anexión romana de Judea de la destrucción de Jerusalén.
Su historia se lee en tres niveles que, juntos, componen su riqueza: el archivo de Josèphe, que establece los hechos; la memoria rabínica, que hace de ella un contramodelo moral; y la tradición cristiana, que fija una imagen teológica duradera. El siglo I que domina es también aquel en el que se inicia la gran mutación del judaísmo, del sacerdocio hacia el estudio, cuya memoria llevarán las generaciones siguientes [Mimouni, 2012]. La casa de Hanan pertenece al mundo que concluye en el año 70; su posteridad depende en adelante menos del linaje de sangre que de la Memoria de los textos y de las relecturas que, siglo tras siglo, han hecho de ella los herederos de la tradición judía [Ben-Shalom, 2022].
