Le « paragraphe juif » de la Constitution norvégienne (1814-1851)

El 17 de mayo de 1814, reunidos en el manoir de Eidsvoll, los padres fundadores de Noruega adoptaron una de las constituciones más liberales de su tiempo. Separación de poderes, soberanía popular, libertades garantizadas: este texto sigue siendo motivo de orgullo para el país. Sin embargo, contenía ya, desde su artículo 2, una frase que habría de convertirse en «el párrafo de la vergüenza»: «Los judíos quedan excluidos del acceso al reino.»

No había prácticamente ningún judío en Noruega en 1814. La exclusión era, por tanto, en gran medida teórica — una frontera sellada ante la cual nadie se presentaba. Pero inscribía el antisemitismo en el corazón mismo de la ley fundamental, al nivel de los principios que sustentaban la libertad del país.

Este Gran Libro recorre la historia de dicha cláusula: su redacción por hombres que se consideraban ilustrados, su aplicación efectiva, la ironía de 1822 en que el reino debió su salvación a los banqueros judíos a quienes mantenía a distancia, la larga lucha del poeta Henrik Wergeland por abolirla, su supresión en 1851, y luego su siniestro retorno bajo la ocupación nazi en 1942, preludio a la deportación. Se apoya en los trabajos del historiador Håkon Harket, y su hilo nació de un artículo reciente, «Norvège : le paragraphe de la honte». Escribir esta historia es recordar que una democracia puede nacer con una exclusión grabada en su ley — y que fue necesario casi cuatro décadas, y la obstinación de un poeta, para borrarla.

El 17 de mayo de 1814, la Asamblea Constituyente reunida en Eidsvoll dotó a Noruega de una ley fundamental de inspiración liberal, nacida de la voluntad de emancipación de un país que abandonaba cuatro siglos de tutela danesa. Entre sus primeros artículos figuraba, sin embargo, una cláusula de exclusión. El artículo 2 disponía que «la religión evangélica luterana permanece como la religión pública del Estado», que sus fieles estaban obligados a educar en ella a sus hijos, que «los jesuitas y las órdenes monásticas no son tolerados» —y que «los judíos permanecen excluidos del acceso al reino».

La palabra «permanecen» no era anodina: remitía a una prohibición heredada del derecho dano-noruego, donde la entrada de los judíos estaba ya sometida a cartas de salvoconducto. La Constitución de 1814 no creaba pues la exclusión; la elevaba al rango de principio constitucional, al mismo nivel que la separación de poderes y la soberanía popular. Una excepción formal subsistía para los «judíos portugueses» —los sefardíes provistos de un salvoconducto—, vestigio de una antigua tolerancia comercial.

La ironía de esta cláusula radica en su objeto casi ficticio: la Noruega de 1814 no contaba prácticamente con ningún judío. La prohibición cerraba una puerta ante la cual nadie se encontraba. Pero al inscribir en el mármol la exclusión de un grupo ausente, los constituyentes hicieron del antisemitismo un artículo de fe cívica, y legaron a sus sucesores un párrafo que tardaría casi cuarenta años en ser borrado.

Tres hombres pesaron de manera particular en la adopción de la cláusula: Christian Magnus Falsen, frecuentemente llamado el «padre de la Constitución», Georg Sverdrup, y Nicolai Wergeland — pastor y publicista cuyo hijo, Henrik, consagraría más tarde su vida a deshacer la obra de su padre.

El historiador Håkon Harket, en su estudio de referencia «Paragrafen» (2014), ha mostrado que esta exclusión no respondía a una simple intolerancia religiosa heredada de la Edad Media, sino a una intolerancia alimentada por ciertas ideas de la Ilustración misma. Falsen temía en los judíos un «Estado dentro del Estado» — una nación supuestamente irreductible al cuerpo político, incapaz de fundirse en él y, por tanto, amenazante para la unidad de la joven nación. A este argumento político se sumaban un trasfondo de teología luterana y temores económicos: el miedo a una competencia comercial ejercida por mercaderes de reputada habilidad.

El rumor también desempeñó su papel. Se evocaba un barco cargado de judíos que habría aguardado, frente a Göteborg, el momento de entrar en el reino — fantasma de invasión sin el menor fundamento, pero revelador del imaginario de miedo que rodeaba a un pueblo al que la mayoría de los constituyentes nunca habían tratado. La exclusión de 1814 fue así el producto de un antisemitismo sin judíos: una abstracción hostil, forjada por espíritus que se creían ilustrados.

Por teórica que fuera, la cláusula fue aplicada. Desde 1814, personas sospechosas de ser judías fueron inquietadas o rechazadas en la frontera, especialmente en Bergen; la entrada al reino permanecía cerrada, salvo salvoconducto excepcional. La exclusión no era letra muerta: producía expulsiones y mantenía viva la frontera.

Fue en este contexto donde se produjo el episodio más revelador de la cláusula — y de su hipocresía. En 1822, Noruega, unida a Suecia bajo el rey Carlos XIV Juan (el antiguo mariscal Bernadotte), atravesaba una grave crisis financiera. Un pesado vencimiento de la deuda contraída con Dinamarca llegaba a su término, y el reino estaba al borde de la bancarrota; el soberano amenazaba con someter a Noruega a la constitución sueca si no pagaba. Para salvar al Estado, se recurrió a dos banqueros judíos, el danés Joseph Hambro y el sueco Vilhelm Benedicks, quienes vinieron a negociar la deuda. Su mera presencia en suelo noruego violaba abiertamente el artículo 2 — pero el rey, el gobierno y el Parlamento eligieron hacer la vista gorda.

La ironía era total: el reino que prohibía a los judíos su territorio debía su salvación financiera a quienes él mismo excluía. Esta contradicción, tan flagrante como silenciada, proporcionaría más tarde a los partidarios de la derogación uno de sus argumentos más demoledores.

Nadie hizo más por abolir la cláusula que Henrik Wergeland (1808-1845), poeta nacional de Noruega — e hijo de Nicolai Wergeland, uno de quienes la habían redactado. Esta filiación confiere a su combate un alcance singular: se trataba, para el hijo, de reparar la falta del padre.

Wergeland convirtió la emancipación de los judíos en una causa central de su vida pública. La inscribió primero en la poesía, con dos poemarios que se cuentan entre los más bellos de la literatura noruega: Jøden (El judío, 1842) y Jødinden (La judía, 1844), alegatos líricos por la dignidad y la humanidad de quienes la ley mantenía a distancia. Hombre de acción tanto como poeta, hizo imprimir y enviar Jøden a cada diputado antes de la primera votación parlamentaria sobre la derogación, a fin de que nadie pudiera pronunciarse sin haber leído su llamamiento.

Wergeland murió en 1845, a los treinta y siete años, sin haber visto triunfar su causa: la derogación no se obtuvo hasta seis años más tarde. Pero los judíos de Europa no olvidaron. En señal de gratitud, comunidades judías — de Suecia y de otros lugares — financiaron un monumento sobre su tumba en Oslo. Todavía hoy, cada 17 de mayo, día de la fiesta nacional, la comunidad judía de Noruega deposita una corona ante su sepultura. El hijo del autor del párrafo se ha convertido así, para los judíos, en una figura de justicia y de reparación.

La derogación fue un largo camino parlamentario. Para enmendar la Constitución era preciso reunir una mayoría de dos tercios del Storting — un umbral que los partidarios de la emancipación tardaron más de una década en alcanzar.

Una primera propuesta fue presentada en 1839. La votación de 1842 fracasó: cincuenta y un votos a favor, cuarenta y tres en contra — una mayoría simple, insuficiente ante la exigencia de los dos tercios. Nuevos intentos fueron rechazados en 1845, el mismo año de la muerte de Wergeland, y luego en 1848. No fue hasta el cuarto examen cuando la cláusula cayó: el 13 de junio de 1851, el Storting adoptó la enmienda que suprimía la exclusión de los judíos del artículo 2. El rey la ratificó el 21 de julio, y una ley del 24 de septiembre de 1851 derogó formalmente la prohibición de entrada. Después de treinta y siete años, los judíos podían de nuevo, en derecho, pisar suelo noruego.

El artículo 2 conservaba sin embargo otras exclusiones, cuya historia fue aún más prolongada. La prohibición de las órdenes monásticas no se levantó hasta 1897, y la de los jesuitas — la famosa «cláusula jesuita» — hubo de esperar hasta 1956. La libertad de religión no quedó explícitamente inscrita en la Constitución hasta 1964, y las referencias a una religión de Estado no fueron retiradas de ella hasta 2012. La derogación de 1851 marcaba así una victoria real, pero parcial, en una historia más amplia de secularización del derecho noruego.

La historia del párrafo podría haber concluido en 1851. Conoció un epílogo trágico casi un siglo después. Bajo la ocupación alemana, el régimen colaboracionista de Vidkun Quisling, jefe del partido Nasjonal Samling, restableció la cláusula de exclusión de los judíos: la enmienda fue firmada el 12 de marzo de 1942 por Quisling y sus ministros Sverre Riisnæs y Rolf Jørgen Fuglesang. Después de noventa y un años, el «párrafo de la vergüenza» reaparecía en la ley fundamental — esta vez para preparar algo mucho peor que la expulsión.

Noruega contaba entonces con aproximadamente dos mil cien judíos. En el otoño de 1942, la persecución dio el paso hacia la deportación. El 26 de noviembre de 1942, la policía del Estado noruega, el Statspolitiet, llevó a cabo una gran redada; ese mismo día, el carguero DS Donau zarpó de Oslo con quinientos treinta y dos judíos a bordo, con destino a Alemania, y luego a Auschwitz, adonde llegó el convoy a principios de diciembre. Otros arrestos y transportes siguieron.

En total, setecientos setenta y dos judíos de Noruega fueron deportados; la casi totalidad — aproximadamente setecientos cuarenta — fue asesinada, y apenas una treintena sobrevivió. Ante la persecución, la resistencia noruega y ciudadanos anónimos organizaron el rescate: alrededor de la mitad de la comunidad, más de un millar de personas, pudo huir clandestinamente hacia la neutral Suecia. El párrafo restablecido por Quisling fue abolido junto con su régimen, en la liberación de 1945; pero había servido, entretanto, de fundamento legal a un crimen.

¿Cómo miró Noruega, a posteriori, este capítulo de su historia? El camino hacia el reconocimiento fue largo. La figura de Henrik Wergeland permaneció como su símbolo luminoso: su combate por la emancipación, y el monumento que unos judíos erigieron sobre su tumba, hicieron de él un lugar de memoria compartida, honrado cada año en la fiesta nacional.

El reconocimiento de la responsabilidad propia del Estado llegó mucho más tarde. El 27 de enero de 2012, con motivo del Día Internacional de Conmemoración del Holocausto, el primer ministro Jens Stoltenberg presentó las disculpas oficiales de Noruega por el papel desempeñado por la policía y la administración nacionales en el arresto y la deportación de los judíos. Pronunció su discurso cerca del muelle de Oslo desde donde el Donau había zarpado en 1942. Ese mismo año, la policía noruega expresó a su vez sus lamentos. Noruega reconocía así que la deportación no había sido únicamente obra del ocupante, sino también de instituciones nacionales.

Es sobre esta base histórica que el artículo que dio origen a este libro —«Noruega: el párrafo de la vergüenza»— construye una tesis más polémica: lee en el antisemitismo constitucional de 1814 el lejano trasfondo de las tensiones contemporáneas entre Noruega y el Estado de Israel, hasta el reconocimiento del Estado de Palestina por Oslo en 2024. Esta puesta en perspectiva pertenece al debate de opinión, y no al hecho establecido: la crítica de una política israelí no puede asimilarse sin examen a la exclusión de 1814, y la historia de larga duración prohíbe los atajos. Recuerda, no obstante, una exigencia: que la Memoria del párrafo permanezca como una escuela de vigilancia, y no como el instrumento de un proceso anacrónico.

La historia del «párrafo de la vergüenza» reside en una paradoja fundacional: Noruega se dio en 1814 una de las constituciones más libres de su siglo, e inscribió en ella, con el mismo gesto, la exclusión de un pueblo casi ausente de su suelo. El antisemitismo precedió allí a los judíos; la ley cerró una puerta ante la cual nadie llamaba.

Este Gran Libro ha seguido el hilo que va de esa cláusula a su abolición, y luego a su siniestro retorno. Ha recordado las razones de sus autores, la ironía de 1822 en que el reino debió su salvación a los banqueros que desterraba, la grandeza de Henrik Wergeland reparando la falta de su padre, los cuatro votos que fueron necesarios para borrar el párrafo en 1851, y finalmente su reaparición bajo Quisling en 1942 y la deportación que la acompañó. Se cerró con las disculpas de 2012, que completaron el círculo del reconocimiento.

Queda una lección. Que una democracia naciente haya podido grabar la exclusión en su ley fundamental, y que hayan hecho falta casi cuatro décadas —y la obstinación de un poeta— para suprimirla, advierte a todas las demás: los principios más nobles pueden coexistir con la injusticia más evidente, y solo la vigilancia sostiene la promesa de igualdad. Recordar el párrafo es negarse a que una firma, aunque sea la de los padres fundadores, coloque jamás a un pueblo fuera de la humanidad común.