The Gaon Family

La présence juive à Travnik remonte au moins au XVIIIᵉ siècle. Ancienne capitale administrative du pachalik de Bosnie, la ville accueillit une communauté séfarade dont les membres étaient actifs dans le commerce et l'artisanat, maintenant des liens étroits avec la grande communauté de Sarajevo. C'est dans ce milieu, sous administration austro-hongroise, que naquit le 6 septembre 1889 Moïse David Gaon — Moshe David Gaon, משה דוד גאון.

Ses parents, Chacham David Gaon et Rivka Gaon, étaient des Juifs séfarades enracinés dans la région balkanique, vraisemblablement issus des communautés formées par les réfugiés de la péninsule ibérique après 1492 — mais les sources directes sur cette ascendance font défaut, et cette filiation doit être tenue pour une probabilité historique plutôt que pour un fait généalogiquement établi. Ce que révèle la biographie de Moïse David dépasse cependant la simple appartenance communautaire : ses parents n'étaient pas de simples notables locaux. Chacham David Gaon était un sage lié aux yeshivot de la Vieille Ville de Jérusalem — à la fois à Porat Yosef et à Beit El, deux des plus grandes institutions d'étude séfarade et kabbaliste de la Ville sainte. Ce détail est capital : il révèle que la famille Gaon avait déjà des attaches profondes avec Jérusalem avant même que Moïse David n'y fasse sa vie. La relation de cette lignée avec la Terre d'Israël n'était pas le produit d'une rupture, mais d'une fidélité enracinée sur plusieurs générations.

Dans sa jeunesse à Travnik, Moïse David fréquenta à la fois les écoles talmudiques et les établissements publics — double formation caractéristique de la bourgeoisie séfarade de l'Empire austro-hongrois finissant, qui se trouvait à la jonction de la tradition rabbinique et de la modernité européenne. Ce bagage double, l'érudition religieuse et l'ouverture au monde laïc, allait définir toute sa méthode d'historien. Après des années entre la Bosnie, la Yougoslavie et ses allers-retours vers la Terre d'Israël, il s'installa définitivement à Jérusalem avec ses parents, dans ce quartier de Beit HaKerem qui allait devenir le berceau de ses enfants.

La vocation de Moïse David Gaon s'enracine ainsi dans une géographie spirituelle double : Travnik pour la transmission d'un héritage judéo-espagnol vivant, Jérusalem pour l'accomplissement d'une destinée familiale dont Chacham David avait déjà posé les jalons. Ce mouvement — de la Bosnie des Balkans à la Ville sainte — reproduit, à l'échelle d'une vie, le grand arc de la diaspora séfarade : l'exil vécu comme attente, et le retour comme plénitude.

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L'ancrage bosniaque de la lignée Gaon la rattache à l'une des branches les plus attachantes de la diaspora séfarade : celle des Balkans ottomans. Après l'expulsion d'Espagne en 1492, une part considérable des exilés trouva refuge dans l'Empire ottoman, dont les sultans accueillirent volontiers ces populations lettrées et actives économiquement. Les Juifs de l'Empire ottoman formèrent ainsi, du XVIᵉ au XXᵉ siècle, une constellation de communautés reliées par une langue commune, le judéo-espagnol ou ladino, et par un dense réseau d'institutions religieuses, éducatives et charitables.

Sarajevo devint le grand centre séfarade de Bosnie, mais des communautés secondaires essaimèrent dans les villes de l'intérieur, dont Travnik. Là, comme partout dans l'aire judéo-espagnole, la vie communautaire s'organisait autour de la synagogue, de la hevra d'étude et des confréries de bienfaisance. La littérature rabbinique en ladino qui s'y diffusait — sermons, traités moraux, ouvrages de musar — témoigne d'une culture religieuse populaire soucieuse de rendre la Loi accessible au plus grand nombre. C'est dans ce terreau que naquit, en 1889, Moïse David Gaon.

Cette culture balkanique séfarade portait une vertu qui allait marquer durablement le fils de Travnik : le soin de la collectivité. Les communautés judéo-espagnoles avaient développé un tissu serré d'institutions d'entraide — dot pour les orphelines, rachat des captifs, secours aux pauvres, écoles gratuites — qui incarnaient concrètement le précepte de la tsedaka, la justice faite charité. Grandir dans ce monde, c'était apprendre que l'individu n'existe que par sa responsabilité envers le kahal, la communauté.

Le ladino lui-même — cette langue romane trouée d'hébraïsmes, de turquismes et d'arabismes — était bien davantage qu'un outil de communication quotidienne. Il était le vecteur d'une mémoire millénaire, le fil invisible qui reliait la Bosnie ottomane à l'Espagne médiévale des yeshivot et des cours royales. Que Moïse David Gaon ait consacré une part majeure de ses recherches à la presse en ladino et à la littérature judéo-espagnole n'est pas un hasard de carrière savante : c'est une fidélité à la langue de son enfance, une forme de piété envers la mémoire collective de sa communauté.

On mesure la fragilité de cet héritage lorsqu'on songe que le judaïsme bosniaque fut presque entièrement anéanti durant la Seconde Guerre mondiale : la mémoire recueillie par les hommes de cette génération n'en prend que plus de prix. À cet égard, l'œuvre de Gaon s'inscrit dans une urgence qu'il ne pouvait encore pleinement mesurer lorsqu'il commença à écrire, dans les années 1920 : celle de consigner avant que ne disparaisse ce qui restait.

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Moïse David Gaon n'était pas un spécialiste au sens étroit du terme. Il fut, tout à la fois, historien et bibliographe, éducateur et journaliste, poète et documentariste — une figure de la polyvalence cultivée qui caractérisait les grands lettrés séfarades à l'aube de l'ère israélienne. Cette multiplicité de rôles n'était pas éparpillement : elle révèle au contraire une ambition cohérente, celle de restituer à la culture judéo-espagnole toute l'épaisseur de ses expressions.

Comme éducateur, il exerça le métier d'instituteur et d'enseignant de l'hébreu dans des contextes géographiquement très divers : Jérusalem, bien sûr, mais aussi Buenos Aires et Izmir. Ces séjours hors de Palestine mandataire témoignent d'un homme en mouvement, attentif aux communautés séfarades dispersées à travers le monde, capable d'enseigner l'hébreu aussi bien dans la capitale de l'Argentine que dans la grande ville ottomane d'Anatolie. Il avait complété sa formation au David Yellin College of Education à Jérusalem, institution qui portait le nom d'un autre grand pionnier de l'enseignement hébraïque. En chaque lieu où il enseigna, Gaon fut l'un de ces agents de la transmission que la tradition juive nomme melamed — celui qui fait apprendre — et dont la chaîne ininterrompue est la condition de la survie du peuple.

Comme journaliste, il contribua à la presse en hébreu et participa au vaste effort de construction d'une culture hébraïque en Terre d'Israël. Il collabora notamment à la revue Mizraḥ u-Ma'arav (Orient et Occident), publication culturelle et politique séfarade de Jérusalem qui rassemblait dans ses pages les grandes plumes de l'historiographie séfarade de l'époque — Avraham Danon, Avraham Galante, Shlomo Rosanes —, aux côtés d'écrivains de la même génération comme Yehuda Burla et Yitzhak Shami. Les articles qu'y publiait Gaon relevaient d'une démarche ethno-historique caractéristique : enquête sur les synagogues, les pratiques religieuses populaires, la littérature orale, les rôles sociaux dans les communautés séfarades.

C'est dans sa dimension de bibliographe et d'historien de la presse en ladino que son apport fut le plus novateur. Il comprit avant beaucoup que les journaux en ladino — ces feuilles imprimées à Constantinople, à Salonique, à Vienne, à Buenos Aires — constituaient des archives de première importance pour l'histoire des communautés séfarades, et il s'attacha à les recenser et à les analyser systématiquement. Son vaste archive personnel, aujourd'hui conservé à la Bibliothèque nationale d'Israël, témoigne de l'ampleur de cette entreprise : correspondances avec des informateurs de toutes les communautés, fiches biographiques, dossiers de presse, brouillons d'articles. Sa Bibliographie des périodiques en ladino, publiée à titre posthume, est considérée aujourd'hui comme un instrument de référence fondamental pour quiconque s'intéresse à la presse judéo-espagnole.

Comme poète, enfin, Gaon participa à la vie littéraire hébraïque de son temps — son recueil Poezias en témoigne —, affirmant que la culture séfarade n'était pas seulement un objet d'étude mais une source vive dont la modernité israélienne pouvait encore se nourrir. Cette conviction — que l'héritage est une ressource, non un musée — est peut-être ce qu'il transmit le plus directement à son fils Yehoram.

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L'œuvre maîtresse de Moïse David Gaon, Yehudei ha-Mizrah be-Eretz Yisrael — « Les Juifs orientaux en Terre d'Israël » —, parut en deux volumes : le premier en 1928, sous les auspices du Va'ad 'edat ha-Sfaradit (le Conseil de la communauté séfarade de Jérusalem) ; le second en 1937, aux éditions Ariel. Cette somme biographique constitue un répertoire méthodique de rabbins, savants et notables séfarades liés à Eretz Israël, arrachés à la dispersion et à l'oubli [Yehudei ha-Mizrah be-Eretz Yisrael, Zakhor, corpus c5224283]. Régulièrement réédité, l'ouvrage demeure aujourd'hui encore une référence incontournable pour l'historiographie du judaïsme séfarade et oriental.

La méthode de Gaon — collecter, recouper, cataloguer, restituer — fait de son œuvre une source de première importance. Là où la mémoire collective conservait des récits épars, il substitua l'exigence de l'archive et de la vérification. Dans Yehudei ha-Mizrah, il souligna avec force l'importance du judaïsme séfarade dans l'édification d'un Yishouv à la fois économiquement actif et religieusement observant, antérieur au mouvement sioniste ashkénaze — position scientifique et politique à la fois, qui visait à restituer aux Orientaux une place dans le récit de la reconstruction nationale. Cette démarche rejoignait celle que la recherche contemporaine a adoptée pour documenter les vies juives de l'Empire ottoman. En ce sens, Gaon fut un précurseur : il pratiquait déjà, à sa manière, l'histoire sociale et prosopographique des communautés séfarades avant que celle-ci ne devienne un champ savant reconnu. La National Library of Israel l'a qualifié de chercheur "pioneering but underappreciated" — pionnier mais sous-estimé —, qui révolutionna l'étude de la judaïté séfarade en Terre d'Israël.

Gaon mena également des travaux approfondis sur le poète damascène du XVIᵉ siècle, ouvrant ainsi un chantier distinct : celui des lettres hébraïques et araméennes dans le monde séfarade-oriental de la première modernité. Cette curiosité pour la poésie orientale ancienne, combinée à son travail sur le Me'am Lo'ez et à son recueil Hakhme Yerushalayim (les Sages de Jérusalem), dessine un projet intellectuel cohérent : reconstituer, couche après couche, la carte de la culture séfarade et orientale depuis ses origines médiévales jusqu'à son enracinement palestinien.

Son second grand chantier concerna précisément le Me'am Lo'ez, le monumental commentaire biblique en ladino commencé en 1730 par le rabbin Yaakov Culi à Constantinople et poursuivi par ses successeurs sur plus d'un siècle. Ce texte fondateur de la culture judéo-espagnole — véritable encyclopédie populaire de la tradition juive rédigée dans la langue du peuple — était menacé de tomber dans l'oubli à mesure que le ladino reculait devant l'hébreu, le français et d'autres langues. Gaon consacra des années à le documenter, à retracer son histoire éditoriale et à en faire connaître l'importance. Ce travail sur le Me'am Lo'ez illustre une valeur profonde de la tradition séfarade : rendre la Torah accessible à tous, y compris à ceux qui ne lisent pas l'hébreu, est une forme de limmoud — l'étude comme service — qui traverse cette tradition depuis ses origines.

Pour mener à bien ces entreprises, Gaon fit de la collaboration une méthode. Il correspondit avec des informateurs dans toutes les communautés séfarades du monde — rabbins, notables, journalistes, simples témoins — leur envoyant des questionnaires détaillés pour recueillir des données biographiques et communautaires. Un exemple documenté : en 1930, le rabbin Joseph Haïm Illos de Tibériade lui transmit la biographie complète de son propre père, le rabbin Eliyahu Illos (1860–1929), venu du Maroc en Palestine dans sa jeunesse. Cet échange illustre la portée de son réseau : une toile invisible reliant Jérusalem à Salonique, à Izmir, à Buenos Aires, à Amsterdam, à travers laquelle Gaon fut non seulement un savant mais un organisateur de la mémoire collective.

Il faut cependant reconnaître les limites inhérentes à toute entreprise de ce type : le catalogue privilégie les notables et les lettrés, et laisse dans l'ombre les vies les plus humbles, celles qui ne laissèrent aucune trace écrite. Cette ombre fait aussi partie de l'honnêteté du récit. Mais l'acte fondamental demeure : en dressant l'inventaire minutieux des Juifs orientaux, Gaon rendait justice — au sens le plus fort du terme — à des communautés longtemps reléguées à la périphérie du récit national et savant. Son travail est un acte de tsedek, de justice mémorielle, autant qu'un travail d'érudition.

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Le patronyme Gaon appartient à cette catégorie particulière de noms juifs dont la charge symbolique excède la simple fonction d'identification. Dans son sens premier, ga'on — dont le titre est probablement une abréviation du verset du Psaume XLVII, 5 — désigne, à l'époque médiévale, le chef des grandes académies talmudiques de Babylonie. Comme le précise la Jewish Encyclopedia (article « Gaon », accessible en ligne), le titre fut porté par les directeurs des deux académies de Soura et Poumbedita, sans jamais remplacer la désignation officielle de rosh yeshivah, mais en acquérant une autorité propre, à la fois éducative, législative et judiciaire. C'est Sherira Gaon, au tournant du XIᵉ siècle, qui en fixa l'usage consistant, et son fils Hai Gaon (mort en 1038) clôtura cette époque en un ultime éclat : deux des figures les plus rayonnantes d'une institution qui avait guidé le monde juif pendant cinq siècles.

Par extension, le terme gaon prit dans la langue hébraïque le sens de « génie » ou d'esprit d'exception — ainsi le célèbre Gaon de Vilna, Rabbi Élie ben Salomon Zalman, au XVIIIᵉ siècle, dont l'aura ashkénaze est entièrement distincte de la lignée séfarade qui nous occupe.

Comme patronyme séfarade, Gaon — attesté aussi sous les formes Gahon et Gaone — s'inscrit dans le vaste mouvement de fixation des noms de famille au sein des communautés issues de la péninsule ibérique. Les études sur l'onomastique juive méditerranéenne montrent que de nombreux patronymes séfarades dérivent soit de toponymes, soit de métiers, soit de titres honorifiques ou de qualités attribuées à un ancêtre. Un nom comme Gaon relève vraisemblablement de cette dernière catégorie : la mémoire d'un aïeul réputé pour son savoir, ou l'écho revendiqué d'une prééminence intellectuelle dans une communauté où le titre du docteur faisait l'autorité.

Il faut ici garder toute la rigueur : nous ne disposons d'aucune preuve d'une filiation entre cette famille séfarade et les Geonim babyloniens. L'homonymie est un héritage symbolique, non une preuve généalogique. Mais dans ce choix — ou cet héritage — d'un nom qui dit le savoir, on peut lire ce que la tradition juive a porté de plus constant à travers l'exil : la conviction que l'étude n'est pas un ornement mais une charge, et que le titre de docteur oblige. La lignée Gaon, avant même que ses figures ne soient pleinement documentées, semble ainsi placée sous le signe du limmoud, l'étude comme service.

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La transmission que Moïse David Gaon accomplit par l'archive et la plume, son fils Yehoram Gaon (né le 28 décembre 1939 à Beit HaKerem, Jérusalem) l'accomplit par la voix, la scène et l'image. Figure emblématique de la culture israélienne contemporaine, Yehoram Gaon est chanteur, acteur, metteur en scène, comédien, producteur, animateur de télévision et de radio, auteur et éditeur d'ouvrages sur la culture d'Israël. Il représente, à sa génération, ce que son père incarnait à la sienne : un passeur de l'héritage séfarade, capable de le rendre vivant pour le plus grand nombre.

Né d'un père d'origine bosnienne et d'une mère d'origine turque — tous deux immigrants en Palestine mandataire —, Yehoram Gaon grandit à Jérusalem dans un foyer où les deux grands pôles de la culture séfarade-ottomane se rejoignaient. L'héritage maternel turc ajouta une autre strate à cette identité plurielle, typique de la diaspora séfarade méditerranéenne.

Sa carrière artistique, active depuis 1957, l'a conduit à interpréter des piyyutim — poèmes liturgiques hébraïques — aux côtés de chansons populaires israéliennes, faisant de lui l'un des premiers artistes à porter la culture séfarade sur la scène grand public israélienne, à une époque où cette culture était encore largement marginalisée dans le récit national. En cela, il accomplit, par les arts du spectacle, ce que son père avait tenté par l'histoire : récuser la marginalisation des Orientaux, affirmer la légitimité de leur héritage dans la mémoire collective d'Israël.

La continuité entre le père et le fils, si elle s'impose à la lecture de leurs œuvres respectives, doit cependant être évoquée avec la prudence que commande l'état des sources : nous ne disposons d'aucun témoignage direct sur la manière dont Moïse David transmit sa passion à son fils, ni sur ce que Yehoram hérita explicitement de son père. Ce que l'on peut dire, en revanche, c'est que leurs entreprises convergent vers un même horizon : la culture judéo-espagnole n'est pas une relique, elle est une ressource vivante, et la transmettre est un acte de justice envers ceux qui l'ont créée. Là où Moïse David archivait les noms des rabbins et des savants, Yehoram fit résonner les mélodies de leur monde, portant à la scène et à l'écran ce que son père avait sauvé dans ses fiches et ses correspondances.

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Que sait-on de la lignée Gaon au-delà des figures de Chacham David, de son fils Moïse David et de son petit-fils Yehoram ? Les sources documentaires directes sont rares, et il serait malhonnête de prétendre reconstituer une généalogie sur plusieurs générations. Ce que nous pouvons faire, en revanche, c'est lire dans les œuvres du fils et du petit-fils la vocation probable d'une famille. Car une entreprise aussi vaste que celle de Moïse David Gaon ne naît pas d'un seul homme : elle suppose un milieu, une éducation, une transmission — un ethos familial où le livre, l'étude et la mémoire tenaient vraisemblablement une place centrale.

La figure de Chacham David Gaon est ici décisive dans ce qu'elle laisse entrevoir. Lié aux yeshivot Porat Yosef et Beit El de Jérusalem, il était inscrit dans la tradition kabbalistique et talmudique de la Vieille Ville tout en portant un héritage séfarade balkanique. Sa présence dans deux grandes institutions religieuses de la communauté orientale jérusalémite indique un homme d'étude, dont le fils allait prolonger la vocation en la transposant du registre de l'enseignement religieux à celui de l'histoire et de la documentation. Mais les données sur Chacham David restent ténues : ni ses dates, ni le détail de son enseignement, ni la nature exacte de son rôle dans ces yeshivot ne sont documentés avec précision. Il serait excessif d'en tirer des conclusions définitives sur l'atmosphère dans laquelle grandit son fils ou sur l'autorité dont il jouissait auprès de ses contemporains. Ce que l'on peut avancer, prudemment, c'est que son rattachement à ces deux institutions supposait une implication sérieuse dans la vie savante et religieuse de la communauté séfarade de Jérusalem.

L'aire séfarade-ottomane dont était issue la famille valorisait précisément ces vertus. La circulation des textes rabbiniques en ladino, la vie des académies et des cercles d'étude, l'attachement aux archives communautaires : tout cela composait un univers où la conservation du savoir était une forme de fidélité. On peut raisonnablement supposer que la famille Gaon, par son nom même et par la vocation de ses membres documentés, appartenait à ce monde des lettrés et des passeurs — ces hommes et ces femmes qui, de génération en génération, se transmettent la charge de transmettre. Mais l'adverbe vraisemblablement doit accompagner cette hypothèse : l'honnêteté s'impose quand les sources se taisent.

Cette imbrication du destin familial et de la mémoire collective d'Israël est le cœur de notre récit. En faisant de la sauvegarde des Juifs orientaux l'œuvre de sa vie, Moïse David Gaon incarna l'une des plus hautes vertus de la tradition : la conviction qu'un peuple survit par sa mémoire, et que consigner les noms des disparus, c'est les faire entrer dans l'éternité relative de l'histoire écrite. En amplifiant cet héritage sur la scène et à l'écran, Yehoram Gaon le rendit accessible à des générations qui n'avaient jamais entendu parler du ladino ni des piyyutim séfarades. La lignée Gaon rejoint ainsi la longue cohorte des passeurs de pensée juive, ces familles dont la vocation fut de recueillir, de transmettre et de faire vivre l'héritage.

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Chacham David Gaon (dates inconnues, actif fin XIXᵉ siècle) — Sage séfarade originaire de la région balkanique, père de Moïse David Gaon. Lié aux yeshivot Porat Yosef et Beit El de la Vieille Ville de Jérusalem, deux grandes institutions d'étude séfarade et kabbaliste de la Ville sainte, il représente la génération qui fit le lien entre la communauté séfarade bosniaque de Travnik et l'enracinement jérusalémite de la famille. Son rattachement à ces deux institutions suggère une implication dans la vie religieuse et savante de la communauté orientale, sans que l'on puisse préciser davantage le rôle qu'il y tint ni l'étendue de son influence, les sources sur sa personne restant très lacunaires.

Moïse David Gaon (6 septembre 1889 – 8 octobre 1958), en hébreu משה דוד גאון — Né à Travnik (Bosnie, alors sous administration austro-hongroise), mort à Jérusalem et inhumé au cimetière de Har HaMenuchot. Historien, bibliographe, éducateur, journaliste et poète, il fut l'un des pionniers de la culture ladino en Israël. Son œuvre maîtresse, Yehudei ha-Mizrah be-Eretz Yisrael (vol. 1, 1928 ; vol. 2, 1937), rassemble les biographies de milliers de rabbins, savants et notables séfarades liés à Eretz Israël. Il mena des travaux sur le Me'am Lo'ez et la poésie hébraïque séfarade, collabora à la revue Mizraḥ u-Ma'arav, enseigna à Jérusalem, Buenos Aires et Izmir, et constitua une archive correspondancière exceptionnelle, aujourd'hui à la Bibliothèque nationale d'Israël. Sa Bibliographie des périodiques en ladino, publiée à titre posthume, reste un instrument de référence fondamental.

Yehoram Gaon (né le 28 décembre 1939 à Jérusalem), en hébreu יהורם גאון — Fils de Moïse David Gaon et d'une mère d'origine turque, petit-fils de Chacham David Gaon. Figure polyvalente et emblématique de la culture israélienne contemporaine : chanteur (piyyutim, pop israélienne), acteur, metteur en scène, producteur, animateur de télévision et de radio, auteur et éditeur. Actif depuis 1957, il fut l'un des premiers artistes à porter la culture séfarade sur la scène grand public en Israël, contribuant à lui restituer la place qu'elle méritait dans la mémoire nationale. Par les arts du spectacle, il accomplit la même œuvre de justice mémorielle envers l'héritage judéo-espagnol que son père avait menée par la recherche et l'archive.

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Au terme de ce parcours, la lignée Gaon se laisse saisir moins par l'ampleur d'une généalogie documentée que par la cohérence remarquable d'une vocation qui traversa au moins trois générations. De Chacham David, sage des yeshivot jérusalémites, à Moïse David l'historien-archiviste de Travnik, jusqu'à Yehoram le chanteur et acteur né à Jérusalem, un même fil se dessine : celui de la mémoire comme devoir, et de la transmission comme art de vivre.

Entre toutes les vertus que la tradition juive a portées à travers les siècles, c'est *la fidélité au commandement de la mémoire — zakhor — mise au service de la justice envers les oubliés que cette lignée aura le mieux exprimée. En consacrant sa vie à Yehudei ha-Mizrah be-Eretz Yisrael, en documentant le Me'am Lo'ez*, en recensant la presse en ladino dans une bibliographie publiée à titre posthume, en correspondant avec des informateurs sur tous les continents, Moïse David Gaon ne fit pas seulement œuvre d'érudition : il rendit leur dignité et leur place à des communautés séfarades et orientales menacées d'effacement. Il pratiqua cette justice mémorielle qui consiste à refuser que la mort et la marginalisation effacent des vies entières. Cette même justice, son fils Yehoram la prolongea sur la scène et à l'écran, faisant résonner pour le grand public israélien les mélodies et les récits d'un monde que son père avait sauvé de l'oubli.

L'honnêteté commande aussi de reconnaître ce que ce livre ne peut pas dire. Les silences demeurent larges : les dates de Chacham David, le détail de ses fonctions dans les yeshivot, la chaîne exacte des générations antérieures, la part précisément transmise du père au fils — tout cela échappe à la documentation disponible. La mesorah est ici une hypothèse plausible, une continuité que les œuvres suggèrent mais que les sources ne prouvent pas. C'est précisément contre cette dissolution dans l'obscurité que travailla toute une vie Moïse David Gaon. Son nom, qui évoque les grands maîtres des académies babyloniennes, aura finalement désigné un maître d'un autre genre : non le docteur qui légifère depuis Soura ou Poumbedita, mais le veilleur qui se souvient — et qui, en se souvenant, en enseignant et en chantant, fait œuvre de justice pour son peuple.

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