Lexington

Le fait le mieux documenté de l'histoire juive de Lexington est la naissance de sa congrégation matrice. Fondé en 1903, le Temple Adath Israel est la plus ancienne congrégation juive de Lexington, dans le Kentucky, et fut associé à l'Union pour le judaïsme réformé dès ses origines. L'incorporation légale suivit de peu : le Temple fut incorporé auprès du Commonwealth du Kentucky en 1904 sous le nom de Adath Israel Congregation, avec Samuel Goldenson comme premier rabbin à plein temps. Ce rattachement au réformisme n'a rien d'anodin : il signale une communauté déjà acculturée, désireuse d'inscrire sa foi dans le paysage civique américain, et qui rejoignait le vaste mouvement d'occidentalisation du culte que Simon Schwarzfuchs a décrit, pour l'Europe, comme le passage « du Juif à l'israélite » [Schwarzfuchs, 1989].

L'installation matérielle de la congrégation traduit son enracinement. Le Temple ouvrit son premier lieu permanent sur Maryland Avenue en 1905 et y demeura jusqu'en 1926, date à laquelle il s'installa à son adresse actuelle sur Ashland Avenue. Les décennies suivantes racontent une croissance patiente : la synagogue fut agrandie en 1950 pour aménager une aile dédiée à l'école religieuse d'Adath Israel, puis rénovée à nouveau en 1983, année où débuta le programme préscolaire du Temple. Un siècle d'existence continue, ponctué d'écoles et d'œuvres, fait de cette institution le pivot autour duquel toute histoire juive locale doit s'organiser.

Une congrégation fondée en 1903 suppose une présence antérieure. Dans les villes du Sud et de la vallée de l'Ohio, le schéma est constant : des immigrants juifs germanophones, arrivés au milieu du XIXe siècle, s'établissent d'abord comme colporteurs, puis comme boutiquiers et grossistes, avant de se doter d'un cimetière, d'une société d'entraide, enfin d'une synagogue. Eli N. Evans a montré combien ces pionniers, dispersés dans les petites villes du Sud, tissèrent des réseaux de parenté et de commerce qui compensaient l'isolement religieux [Evans, 1972]. Lexington, capitale commerçante du Bluegrass et siège d'une université ancienne, offrait précisément le marché stable qu'un négociant recherchait.

Ces familles fondatrices, dont beaucoup portaient des patronymes rhénans ou bavarois, se rangèrent naturellement au réformisme : la Réforme allemande, importée par les mêmes vagues migratoires, séduisait des marchands soucieux de respectabilité et d'intégration. C'est ce même mouvement de mutation religieuse, cette translation d'une orthodoxie communautaire vers un culte réformé et « occidentalisé », que l'on observe aussi bien sur les rives de l'Ohio que dans la Tunisie de Sousse décrite par Claire Rubinstein-Cohen, où une communauté passa « de l'orientalité à l'occidentalisation » en un siècle d'histoire [Rubinstein-Cohen, 2011]. Les mécanismes diffèrent, mais la dynamique — celle d'une bourgeoisie juive qui reconfigure sa pratique au contact de la modernité — est parente.

Le nom même du cimetière, Machpelah, mérite qu'on s'y arrête. Il renvoie à la grotte de Makhpéla, à Hébron, que le livre de la Genèse présente comme le premier bien foncier acquis par Abraham en terre de Canaan pour y ensevelir Sarah, et qui devint le tombeau des patriarches et des matriarches. En baptisant ainsi leur cimetière, les Juifs de Lexington accomplissaient un geste répandu dans la diaspora américaine : nommer l'enclos funéraire du nom du premier sépulcre d'Israël, c'était affirmer qu'une terre d'exil pouvait devenir, par ses morts, une terre à soi. Le cimetière précède presque toujours la synagogue dans l'histoire d'une communauté : on enterre avant de prier ensemble, car la mort n'attend pas la constitution d'un quorum.

Ici la tradition et l'archive se répondent, sans coïncider tout à fait. Le relevé d'OpenStreetMap atteste l'existence du site mais, comme le rappelle la notice qui fonde ce livre, il n'en verse aucune sépulture : il enregistre le contenant, jamais le contenu. Les stèles de Machpelah — dates, patronymes, épitaphes hébraïques et anglaises — constituent pourtant l'archive la plus dense et la plus fiable qui soit sur les origines de la communauté, celle qui permettrait de dater les premières familles et de retracer leurs alliances. Le travail conduit à Tlemcen sur les Registres du cimetière juif, ou à Metz par Pierre-André Meyer sur la communauté du XVIIIe siècle [Meyer, 1993], montre tout ce qu'un relevé exhaustif de sépultures peut restituer d'une population autrement muette. À Lexington, ce relevé reste à faire : le catalogue signale une porte close.

Comme la plupart des communautés américaines de sa taille, la judéité de Lexington ne fut jamais monolithique. Au réformisme germanophone d'Adath Israel répondit, au tournant du XXe siècle et dans les décennies suivantes, l'arrivée d'immigrants d'Europe orientale — de l'Empire russe, de Lituanie, de Pologne — porteurs d'une piété traditionnelle et d'un tout autre rapport à la langue, au rite et à la mémoire. Ces nouveaux venus, souvent artisans ou petits commerçants, apportèrent avec eux le yiddish, les sociétés de secours mutuel et parfois les échos des grands mouvements qui agitaient le judaïsme est-européen, du Bund socialiste décrit par Henri Minczeles [Minczeles, 1995] aux courants sionistes et à leurs adversaires religieux qu'a étudiés Yakov Rabkin [Rabkin, 2004].

De cette double origine naquit, comme ailleurs dans le Sud et le Midwest, une vie juive à plusieurs voix : le temple réformé d'un côté, des cercles conservateurs ou orthodoxes de l'autre, unis néanmoins par la solidarité d'une minorité et par le partage des lieux essentiels — le cimetière, l'épicerie cachère, l'école. Lexington reproduisait ainsi, à l'échelle d'une ville universitaire, la tension féconde entre acculturation et fidélité qui traverse toute l'histoire moderne des Juifs, de l'émancipation européenne aux diasporas atlantiques.

Vivre juif à Lexington au XXe siècle, ce fut vivre dans le Sud américain, avec ses lignes de couleur, ses codes sociaux et ses fidélités civiques. Eli N. Evans a magnifiquement décrit la position singulière des Juifs du Sud, à la fois insérés dans la société blanche et marqués par une altérité que l'antisémitisme périodique venait rappeler [Evans, 1972]. Les commerçants juifs de Lexington, propriétaires de magasins de vêtements, de meubles ou de bijoux sur les rues marchandes, occupaient cette place intermédiaire : notables locaux, mais toujours minoritaires.

L'après-1945 marqua un tournant. La Shoah, en anéantissant les foyers européens, transforma le rapport des Juifs américains à leur propre judéité et à Israël naissant. La reconstruction du judaïsme mondial passa aussi par la générosité des communautés américaines, ce que Laura Hobson Faure a nommé, pour la France, un « plan Marshall juif » — l'aide massive du judaïsme américain à ses frères ruinés d'Europe [Hobson Faure, 2013]. Les petites congrégations comme Adath Israel participèrent, à leur mesure, à cet immense effort de solidarité, tandis que l'agrandissement de leur synagogue en 1950 témoignait d'une vitalité retrouvée et d'une confiance en l'avenir.

Le toponyme lui-même mérite un mot, car il porte une couche de mémoire américaine. Lexington du Kentucky fut nommée en 1775 en l'honneur de la bataille de Lexington, dans le Massachusetts, premier engagement de la guerre d'Indépendance américaine — au moment même où la nouvelle du combat parvenait aux pionniers installés sur la frontière de l'Ouest. Le nom de la ville célèbre ainsi une naissance : celle d'une nation. Pour les Juifs qui viendraient s'y établir un siècle plus tard, souvent fuyant les discriminations d'Europe centrale ou orientale, ce nom fondateur ne pouvait qu'entrer en résonance avec leur propre quête d'un lieu où être libres et citoyens.

Le patronyme du cimetière, Machpelah, superpose à cette mémoire nationale une mémoire biblique. Deux couches se répondent : celle de la République et celle des patriarches, celle de 1775 et celle d'Abraham. Ce feuilletage n'est pas propre à Lexington ; il caractérise l'expérience diasporique elle-même, toujours partagée entre la fidélité au lieu d'accueil et l'ancrage dans la géographie sacrée d'Israël. Dans le nom que les fondateurs donnèrent à leur enclos funéraire se lit, en creux, tout un rapport au monde.

Samuel H. Goldenson (1878–1962) — Rabbin réformé né en Lituanie et formé aux États-Unis, il fut, selon les archives de la congrégation, le premier rabbin à plein temps du Temple Adath Israel de Lexington, lors de l'incorporation de celui-ci en 1904. Sa présence donna à la jeune communauté un guide spirituel de formation universitaire, inscrivant d'emblée Lexington dans le réseau du judaïsme réformé américain. Goldenson poursuivit ensuite une carrière rabbinique de premier plan dans de grandes congrégations urbaines, devenant une figure nationale du réformisme, mais ses débuts au Kentucky marquèrent le point de départ institutionnel du judaïsme lexingtonien.

Les autres acteurs de cette histoire — les familles marchandes fondatrices, les présidents laïcs de la congrégation, les immigrants d'Europe orientale — ne sont pas nommément documentés dans les sources ici consultées ; leurs noms reposent, pour l'essentiel, sur les stèles non encore relevées du cimetière de Machpelah et dans les registres d'Adath Israel conservés à l'Université du Kentucky. Une histoire nominale de la communauté demeure à écrire, à partir de ces archives.

De Lexington, le catalogue des cimetières ne connaissait qu'un enclos anonyme, sans une seule sépulture versée. Ce livre a tenté d'en faire surgir une communauté : une congrégation réformée née en 1903, incorporée en 1904 sous la conduite du rabbin Samuel Goldenson, installée durablement sur Ashland Avenue, agrandie et rénovée au fil d'un siècle d'existence — et, derrière elle, la longue préhistoire des marchands germanophones du Bluegrass et l'apport des immigrants d'Europe orientale. Lexington appartient de plein droit à cette histoire des judaïsmes provinciaux que l'historiographie a réhabilitée, celle des petites villes où la vie juive fut discrète mais tenace. Le cimetière de Machpelah, dont ce Grand Livre est né, garde encore son secret : le relevé de ses stèles, un jour accompli, rendrait à chaque famille son nom et à la communauté sa chronologie véritable. Jusque-là, la porte reste entrouverte, et le catalogue n'a fait que la signaler.