Lewiston

L'arrivée des Juifs à Lewiston suit celle des filatures. Des familles juives de Russie et de Pologne commencèrent à arriver dans les années 1860, travaillant souvent d'abord comme colporteurs avant d'établir des boutiques. Cette première vague, encore fragile, comptait dans les deux villes jumelles de Lewiston et d'Auburn un noyau restreint de marchands. Pendant une décennie environ, les principaux marchands ou hommes d'affaires juifs des villes se composaient surtout des familles Ehrenfried, Friedman, des frères Greenberg, de Joseph Greenburg, de la famille Jacobs, d'Isaac Greenberg et de Nathan Greenberg. [Graber Jensen, 2011]

Ces pionniers vivaient une judéité déjà exposée à l'érosion. Ceux des Juifs qui gardaient la foi pratiquaient souvent un judaïsme réformé moins rigoureux, et beaucoup d'autres quittèrent la foi entièrement par conversion. La famille Ehrenfried à Lewiston finit par suivre ce chemin ; ils demeurent à Lewiston mais ne sont plus juifs. [Gottlieb, cité par Graber Jensen] Le cas Ehrenfried illustre le sort de ce premier peuplement, « disparu comme Juifs tout en restant dans la ville ». Ce phénomène d'assimilation précoce, propre aux petites communautés dispersées, rappelle ce qu'observait Beth Wenger sur la manière dont les Juifs américains ont négocié leur intégration au sein de la société d'accueil [Wenger, 2010].

À partir des années 1880 et 1890, un afflux plus massif transforma le petit noyau en communauté organisée. La seconde vague d'immigration juive commença dans les années 1880 et 1890. Ces nouveaux venus, venus surtout de l'empire russe, s'installèrent dans le tissu urbain serré des cités manufacturières. Juifs, Portugais, Syriens, Italiens, Allemands et Polonais étaient entassés dans quelques pâtés de maisons dans un rayon d'un demi-mille autour de l'hôtel de ville.

De ce peuplement naquirent les premières institutions religieuses. À Auburn, sur l'autre rive, la trajectoire est documentée avec une remarquable netteté : c'est à Lewiston, au début des années 1890, que les premières familles juives s'installèrent ; la famille Markson en fut l'une des pionnières. À cette époque, la synagogue la plus proche était à Portland, et ce n'était qu'aux grandes occasions que les Markson pouvaient assister aux offices. La congrégation Beth Abraham d'Auburn fut incorporée en 1902, trois ans seulement après l'installation de la première famille juive à New Auburn. Un révérend H. Rosenberg fut le premier rabbin, arrivé en 1902 et resté jusqu'en 1905, et le premier enseignant d'hébreu fut un certain M. Wasserman.

Du côté de Lewiston, la congrégation Beth Jacob prit forme dans les mêmes années : les archives de Documenting Maine Jewry signalent qu'en 1904, la congrégation Beth Jacob louait une salle pour ses offices. Cette période fondatrice — location d'une salle, incorporation d'une association, engagement d'un rabbin et d'un maître d'hébreu — reproduit fidèlement le schéma classique de l'implantation communautaire juive en Amérique du Nord [Wenger, 2010].

Le cimetière est, dans la vie juive, la première institution durable : avant même la pierre d'une synagogue, la communauté acquiert la terre où reposeront ses morts et fonde sa Chevra Kadisha, sa société de sépulture. À Lewiston-Auburn, cette séquence est documentée. En 1902, l'Association du cimetière Beth Abraham fut formée, présidée par Morris Alpren ; elle réserva une section du cimetière juif du Danville Road qui avait été établi par la synagogue Beth Jacob de Lewiston, et bâtit plus tard sa propre chapelle pour les offices funéraires.

Cette phrase éclaire à elle seule la notice de départ. Le cimetière catalogué sous le nom de Beth Israel par OpenStreetMap s'inscrit dans ce complexe funéraire juif du Danville Road, où plusieurs congrégations — Beth Jacob de Lewiston, Beth Abraham d'Auburn — se partageaient les sections. La logique de sections réservées, chaque congrégation gérant la sienne au sein d'un même terrain, était courante dans les communautés juives d'Amérique où plusieurs shuls voisinaient. Le fait que le catalogue recense « l'existence du site » sans en relever les stèles n'ôte rien à la richesse de ce qu'il abrite : chaque section correspond à une histoire congrégationnelle distincte, et le relevé des inscriptions — non encore versé — constitue une tâche archivistique encore ouverte.

L'importance accordée à la sépulture rituelle, à la Chevra Kadisha et à l'entretien du terrain sacré s'enracine dans la longue tradition juive de la vie communautaire, que Salo Baron a montrée comme le cœur organisateur des sociétés juives à travers les âges [Baron, 1956].

L'économie de la communauté reposa d'abord sur le colportage, puis sur le commerce de détail. Les familles juives arrivées dès les années 1860 travaillèrent souvent comme colporteurs avant d'établir des boutiques. Le colporteur, chargé de sa balle de marchandises, sillonnait les fermes et les villages de l'Androscoggin, tissant un réseau d'entraide et de crédit dont dépendait toute la communauté naissante — un modèle que David Freidenreich et Kristin Esdale ont étudié sous le titre évocateur de l'assistance mutuelle juive dans le Maine du XIXᵉ siècle [Freidenreich & Esdale, Maine History, 2020].

Le succès marchand se lit dans la géographie urbaine : la rue Lisbon devint l'artère commerçante des Juifs de Lewiston, comme l'a montré Phyllis Graber Jensen dans son étude sur Les marchands juifs de la rue Lisbon [Graber Jensen, 2011]. Aux familles pionnières — Ehrenfried, Friedman, Greenberg, Jacobs — succéda une génération de commerçants et d'entrepreneurs qui montèrent dans l'échelle sociale, à l'image de Harris Isaacson, dont Elliott Epstein a retracé l'ascension entre 1900 et 1922 [Epstein, 2011]. Cette trajectoire du colporteur au notable, de la balle au magasin puis à l'université, est l'histoire même de la judéité provinciale américaine qu'a saisie Eli Evans dans son portrait des Juifs du Sud, transposable aux petites villes du Nord industriel [Evans, 1972].

L'histoire matérielle de la communauté fut scandée par le feu, fléau des cités de bois. À Lewiston-Auburn, l'histoire fut aussi de résilience : des incendies détruisirent des synagogues en 1911, 1918 et de nouveau en 1933. Le sinistre de 1933 fut d'une ampleur exceptionnelle. En 1933, 249 bâtiments brûlèrent et plus de 2 500 personnes se retrouvèrent sans abri.

Ce qui distingue Lewiston, c'est la solidarité interconfessionnelle qui accompagna chaque reconstruction. Chaque fois, la communauté juive rebâtit avec l'aide de ses voisins. En 1918, l'hôtel de ville de Lewiston offrit gratuitement un espace à la communauté juive pour un bal de bienfaisance ; plus tard, en 1933, des non-Juifs firent des dons en espèces — parfois jusqu'à 100 dollars, une somme considérable en pleine Dépression. C'est dans ce climat que s'inscrit la dédicace de la synagogue Beth Jacob : en 1926, la synagogue Beth Jacob ouvrit à l'angle des rues Shawmut et Sabattus, en présence de représentants de diverses confessions. Cette culture de l'appartenance partagée, où une petite minorité de foi se voyait célébrée et soutenue par ses concitoyens, constitue le trait le plus singulier de la mémoire juive de Lewiston.

Le nom porté par le cimetière catalogué — Beth Israel, « Maison d'Israël » — appartient au répertoire onomastique le plus répandu des congrégations juives d'Amérique du Nord ; on le retrouve à Bangor, à Old Orchard Beach et dans d'innombrables cités. La congrégation Beth Israel de Bangor, la plus ancienne synagogue en activité continue du Maine, fut organisée en 1888 après un afflux au Maine de Juifs lituaniens et polonais. Cette homonymie invite à la prudence : le cimetière Beth Israel de Lewiston doit être distingué des congrégations Beth Israel du reste de l'État.

L'onomastique communautaire de Lewiston-Auburn révèle une pluralité de congrégations aux noms hébraïques classiques : Beth Jacob (« Maison de Jacob ») à Lewiston, Beth Abraham (« Maison d'Abraham ») à Auburn, puis Temple Shalom (« Temple de la Paix ») après la fusion. Ces désignations, tirées des patriarches et des vertus, disent l'ancrage d'une communauté qui, tout en s'américanisant, maintenait le lien à la langue et à la tradition. Le passage progressif de l'orthodoxie initiale vers des formes conservatrices, puis l'ouverture contemporaine, illustre cette « mutation » du monde juif face à la modernité qu'a analysée Simon Schwarzfuchs pour l'Europe occidentale [Schwarzfuchs, 1989], et que les cités du Maine ont vécue à leur échelle.

Le déclin des filatures de l'Androscoggin et les migrations de l'après-guerre affaiblirent progressivement la communauté. Les travaux universitaires du Bates College suivent pas à pas cette transformation : David Freidenreich consacra dès les années 1930 des études à la croissance de la population juive de Lewiston et d'Auburn, tandis que Paul Gottlieb intitula plus tard sa thèse The Lewiston, Maine Jewish Community: A People in Transition — « une communauté en transition » [Gottlieb, 1977]. Le vocabulaire même de « transition » dit l'essoufflement démographique et la recomposition institutionnelle.

La consolidation vint par la fusion. La synagogue de la communauté fut bâtie en 1982 à la suite de la fusion de la congrégation Beth Jacob et du Lewiston Jewish Community Center, et resta longtemps affiliée au mouvement conservateur. Ce nouvel ensemble, le Temple Shalom Synagogue Center, servit désormais l'ensemble du centre du Maine. Le TSSC dessert les membres de la communauté juive du centre du Maine — Lewiston/Auburn et les villes environnantes. De la multiplicité des congrégations orthodoxes du début du siècle, la communauté était passée à une institution unique, ouverte et pluraliste, gardienne à la fois de la synagogue et du cimetière du Danville Road.

La documentation de Lewiston livre non de grands rabbins fondateurs de dynasties, mais des figures modestes et attestées de la vie communautaire ; il convient de les nommer sans hagiographie.

La famille Markson (installée à Lewiston au début des années 1890, dates individuelles inconnues) — Comptée parmi les toutes premières familles juives de Lewiston, elle incarne le peuplement pionnier de l'Androscoggin. À une époque où la synagogue la plus proche se trouvait à Portland, les Markson ne pouvaient assister aux offices qu'aux grandes occasions. Leur descendance se prolongea dans la région, notamment à travers C. Martin « Sonny » Herman d'Auburn, témoignant de la continuité d'une lignée fondatrice.

Le révérend H. Rosenberg (actif 1902-1905, dates inconnues) — Premier ministre du culte de la congrégation Beth Abraham d'Auburn, voisine et sœur de Beth Jacob de Lewiston. Il arriva en 1902 et resta jusqu'en 1905. Sa présence, brève mais fondatrice, marque le moment où la communauté passa de la prière domestique à un culte régulier encadré, sur les deux rives de l'Androscoggin.

Morris Alpren (dates inconnues) — Premier président de l'Association du cimetière Beth Abraham. Formée en 1902, cette association réserva une section du cimetière juif du Danville Road établi par la synagogue Beth Jacob de Lewiston. Son nom reste attaché à l'institution la plus durable de la communauté, le champ funéraire d'où procède la notice même de ce livre.

La famille Ehrenfried (établie à Lewiston dès le XIXᵉ siècle) — Figure du premier peuplement marchand. Albert Ehrenfried, né à Lewiston le 9 février 1880 de George et Rachel (Blauspan) Ehrenfried, en est un descendant documenté. La famille illustre le destin de l'assimilation précoce : demeurée à Lewiston, elle finit par ne plus être juive, exemple des Juifs « disparus comme Juifs tout en restant dans la ville ».

Harris Isaacson (1900-1922 pour la période étudiée, dates de vie non précisées) — Marchand de Lewiston-Auburn dont Elliott Epstein a retracé l'ascension sociale sous le titre Fitting In and Moving Up [Epstein, 2011]. Sa trajectoire, du commerce à la notabilité locale, illustre le passage d'une génération d'immigrés à l'intégration économique et civique dans les cités du Maine.

Paul H. Gottlieb (docteur, actif dans les années 1970) — Auteur de The Lewiston, Maine Jewish Community: A People in Transition (1977), il est l'historien de référence de la communauté. Son analyse de la « transition » demeure la source majeure sur le déclin démographique et la recomposition institutionnelle qui conduisirent à la fondation de Temple Shalom en 1982.

Le cimetière Beth Israel de Lewiston, catalogué comme un simple point sur une carte, s'avère au terme de cette enquête le seuil d'une histoire dense. Derrière le silence du relevé se tient une communauté née du colportage dans les années 1860, organisée en congrégations autour de 1902, éprouvée par les incendies de 1911, 1918 et 1933, et soutenue à chaque reconstruction par ses voisins non juifs. Du champ funéraire du Danville Road aux boutiques de la rue Lisbon, de Beth Jacob à Temple Shalom, cette petite communauté du Maine a suivi le grand mouvement de la judéité provinciale américaine : l'ascension économique, l'assimilation partielle, la consolidation institutionnelle face au déclin industriel.

Ce Grand Livre ne prétend pas relever les stèles que le catalogue n'a pas versées ; cette tâche demeure ouverte aux archivistes. Mais il montre qu'une notice minimale n'épuise jamais une histoire : la mémoire d'Israël, à Lewiston comme ailleurs, se laisse reconstituer par l'archive patiente, le travail universitaire et le témoignage transmis. Le cimetière garde ses noms ; il revient aux vivants de les faire parler.