Lebanon

Lebanon ist eine kleine Stadt im Grafton County im Westen von New Hampshire an der Mascoma River, einige Minuten von der Staatsgrenze zu Vermont entfernt, die durch den Connecticut River markiert wird. Sie gehört zu dem, was man die Upper Valley nennt, die „obere Talschaft", eine grenzüberschreitende Ansammlung von Orten, die um Hanover und das Dartmouth College gravitieren. In dieser fragmentierten Geographie — nicht in einem kompakten jüdischen Viertel wie in den großen Metropolen — bildete sich die lokale jüdische Bevölkerung.

Das bestimmende Merkmal dieser Geschichte ist ihre Zerstreuung. Nach dem Bericht der Gemeinde befand sich die wichtigste lokale Konzentration von Juden vor der Umleitung des Interstate 89 durch Lebanon in Claremont, einer benachbarten Industriestadt, die sogar über ein eigenes Synagogengebäude verfügte [Upper Valley Jewish Community, History]. Die Verschiebung der Verkehrsachsen, der Aufstieg von Dartmouth und seinem Krankenhauszentrum verlagerten daraufhin den Schwerpunkt nach Hanover und Lebanon. Diese Mobilität fasst die Lage der amerikanischen jüdischen Provinzgemeinden zusammen, wo die Ansiedlung den Infrastrukturen, der Beschäftigung und den gelehrten Institutionen folgt statt einer Tradition der Verwurzelung. Der Friedhof von Lebanon ist genau genommen auf der Mascoma Street Extension gelegen, zehn Minuten vom Roth Center in Hanover und fünf Minuten von der Ausfahrt 18 des Interstate 89 entfernt [Upper Valley Jewish Community, Yahrzeit and Burial]: seine Lage allein zeigt eine Gemeinde, die sich auf der Ebene des Tales organisiert hat, nicht einer einzelnen Stadt.

Man versteht die jüdische Gemeinde des Upper Valley nicht ohne das Dartmouth College, das 1769 in Hanover gegründet wurde. Dartmouth, eine Institution, die tief von der kongregationalistischen Neuengland-Tradition geprägt war, war lange Zeit nicht gastfreundlich gegenüber Juden: Wie viele Universitäten der Ostküste in der Zwischenkriegszeit praktizierte Dartmouth eine Politik der Beschränkung jüdischer Zulassungen. Diese Geschichte der schrittweise überwundenen Ausgrenzung bildet den notwendigen Hintergrund für die Entstehung eines lokalen Gemeinschaftslebens, das erst möglich wurde, in dem Maße wie Juden — Studenten, dann Lehrer, Ärzte und Forscher — ihren Platz in der Umlaufbahn des Colleges und des medizinischen Zentrums fanden.

Die Erfahrung der Juden an den Rändern der amerikanischen institutionellen Lebens, zwischen Integration und identitärer Selbstbehauptung, wurde auf klassische Weise von Eli Evans analysiert, der zeigt, wie jüdische Familien in kleinen Städten die Teilhabe an der umgebenden Gesellschaft mit stiller Treue zur Tradition verbanden [Evans, 1972]. Der Vergleich gilt auch für Studien zum Platz der Juden in anglo-saxonischen politischen und sozialen Institutionen, wo die öffentliche Anerkennung schrittweise errungen wurde [Alderman, 1983]. Im Upper Valley verkörperte sich diese Bewegung in der Beendigung der kommunalen « Umhertreiberei »: Lange Zeit feierte die Gemeinde ihre Gottesdienste an provisorischen Orten, bis die Zusammenarbeit zwischen dem College und den Gläubigen einen permanenten Sitz möglich machte.

Die Upper Valley Jewish Community ist eine egalitäre Gemeinde, das heißt, sie öffnet die volle liturgische Teilhabe sowohl für Männer als auch für Frauen, gegründet auf dem Campus des Dartmouth College [Wyner Family Jewish Heritage Center, UVJC Records]. Sie bildet das institutionelle Herzstück des jüdischen Lebens im Tal. Die Gemeinde betreibt eine Hebräischule und veröffentlicht ein Bulletin, The Jewish Connection, dessen Bestände im Wyner Family Jewish Heritage Center (angegliedert an die New England Historic Genealogical Society) von der intensiven Vereinsaktivität berichten — Einladungen, Programme, Gemeinschaftsereignisse [Wyner Family Jewish Heritage Center, UVJC Records].

Diese Dualität — sowohl die Studierenden und Lehrenden von Dartmouth als auch die jüdischen Familien des Upper Valley, die nicht dem College angehören, zu bedienen — definiert die Besonderheit der UVJC. Sie ist weder einfach eine Universitätsseelsorge noch eine Stadtsynagoge: sie ist der Ort, an dem sich eine vorübergehend präsente akademische Bevölkerung und eine stabile ansässige Gemeinde treffen. Die in Dartmouth aufbewahrten Archive sowie jene des Kulturerbzentrums in Boston bieten die primäre Dokumentation, auf der die Geschichte dieser Gemeinde beruht, mangels der Grabstättenverzeichnisse, die der Friedhofskatalog nicht liefert. Die Konstituierung selbst eines Archivbestands — Bulletins, Sitzungsprotokolle, Programme — signalisiert eine Gemeinde, die besorgt ist, Spuren zu hinterlassen, im Gegensatz zum Schweigen der nicht erfassten Grabsteine.

Die institutionelle Wende vollzieht sich Ende der 1990er Jahre. Die Administratoren des Dartmouth College gründeten damals die Foundation for Jewish Life at Dartmouth, um ein Zentrum für jüdisches Leben zu finanzieren und auszustatten, das Studierenden, Lehrenden und Personal des Colleges sowie jüdischen Familien aus dem Upper Valley außerhalb von Dartmouth dienen sollte [Upper Valley Jewish Community, History]. Aus diesem Einsatz entstand das Roth Center, das im November 1997 eingeweiht wurde.

Die Eröffnung nahm die Form eines feierlichen Toraprozession an, bei der die Tora von dem kleinen Haus in der Summer Street, das lange Zeit Gemeindeaktivitäten beherbergt hatte, zum neuen Gebäude getragen wurde — eine Geste, durch die die Gemeinde « ihr wanderndes Dasein für immer verließ » [Upper Valley Jewish Community, History]. Seit seiner Eröffnung bietet das Roth Center Studierenden von Dartmouth wie der Upper Valley Jewish Community ein Zuhause und ein Gefühl von Familie; es bleibt rund um die Uhr für Studierende offen, was in der Prüfungszeit besondere Bedeutung hat [William Jewett Tucker Center, The Roth Center]. Dieses Gebäude verkörpert den Abschluss eines langen Prozesses: den Übergang von einem nomadischen jüdischen Leben, das an geliehenen oder gemieteten Orten gefeiert wurde, zu einer verwurzelten Institution, einem sichtbaren Symbol einer Gemeinde, die nun auf dem Campus selbst anerkannt ist.

Von allen jüdischen Institutionen ist der Friedhof oft die späteste, die sich in einer jungen Gemeinde bildet — und einer der aufschlussreichsten, da er den Willen zu einer dauerhaften, generationenübergreifenden Verwurzelung bekundet. Dies ist der Fall im Upper Valley. Die Gründung eines Friedhofskomitees führte zum Erwerb eines halben Acres Land in der Stadt Lebanon, das 1992 geweiht wurde [Upper Valley Jewish Community, History]. Dann, 1994, um den Bedürfnissen der lokalen jüdischen Gemeinde Rechnung zu tragen, richtete die UVJC formell den Upper Valley Jewish Community Cemetery ein, auf der Mascoma Street Extension [Upper Valley Jewish Community, Yahrzeit and Burial].

Dieser Friedhof ist derjenige, den der Friedhofskatalog verzeichnet — nur durch die kartografische Erfassung von OpenStreetMap — ohne seine Grabstätten aufzunehmen. Die Ausgangsmitteilung ist also in ihrer Zurückhaltung genau: Eine Friedhofserfassung sagt nichts über die Gründung der Gemeinde oder deren Umfang aus. Unabhängige Quellen ermöglichen es jedoch zu ergänzen: kollaborative Gedenkdatenbanken wie Find a Grave verzeichnen dort etwa fünfzig Gedenkstätten [Find a Grave, Upper Valley Jewish Community Cemetery], eine bescheidene Zahl, die der Jugend des Ortes entspricht — kaum mehr als drei Jahrzehnte Existenz. Dieses kleine Friedhofsfeld gibt der Gemeinde das, was ihr fehlte, um den Kreislauf der grundlegenden jüdischen Institutionen zu schließen: nach dem Gebetsort und der Schule das Land, wo man nach der Halache ruhen kann. Man misst hier, im Negativen, was die Geschichte der alten europäischen Gemeinden war: dort, wo der Friedhof von Lebanon neu und lebendig ist, sind jene in Galizien oder Deutschland zu « zerbrochenen Räumen » geworden, Ruinen und ausgelöschte Spuren, die man heute ausgraben muss [Bartov, 2007] [Meng, 2011].

Die Dokumentationssituation in Lebanon wirft eine Frage methodologischer Art auf, die dem Historiker der jüdischen Welt teuer ist: Was weiß man über eine Gemeinde, wenn man nur über ihren Friedhof verfügt — und hier noch über einen Friedhof, dessen Grabsteine nicht einmal erfasst wurden? Der Gegenfall ist der gelehrten Tradition wohlbekannt: in Tlemcen, im antiken Rom oder im mittelalterlichen Spanien haben Grabregister und Epitaphien ganze Bereiche des sozialen Lebens, Namen, Würden, Daten ans Licht gebracht [Communauté de Tlemcen, Registres du cimetière juif de Tlemcen] [Cappelletti, 2006]. Der Friedhof ist dort primäre Quelle.

In Lebanon kehrt sich die Hierarchie um: Es ist das Archiv der Gemeinde — Rundschreiben, Protokolle, Bestattungspolitik —, das das Schweigen der nicht verzeichneten Grabsteine überbrückt. Der Katalog dokumentiert die Existenz des Ortes; die eigentliche Geschichte liest sich anderswo, in den Unterlagen der Gemeinde. Diese Konstellation führt zu einer vorsichtigen Verschränkung von Gedächtnis und Archiv: das lebendige Gedächtnis der Gemeinde, das in der Erzählung ihrer eigenen Gründung weitergegeben wird, wird durch die Archivbestände von Dartmouth und Boston bestätigt, ohne daß sich ein Widerspruch zeigt. Weit entfernt von den spekulativen Rekonstruktionen, die ausgelöschte Gemeinden aufzwingen, bietet Lebanon den seltenen Vorteil einer Geschichte, die noch von ihren eigenen Akteuren dokumentiert ist. Die methodologische Lektion stimmt mit derjenigen aller großen Arbeiten zum jüdischen Gemeindeleben überein: Keine Nekropole spricht allein; es ist das Geflecht der Institutionen — Studium, Regierungsführung, gegenseitige Hilfe, Bestattung —, das eine Gemeinde ausmacht [Assis, 2004] [Gutwirth, 1995].

Die Geschichte der jüdischen Gemeinde von Lebanon und der Upper Valley ist jüngeren Datums und kollektiver Natur: Sie ordnet sich nicht um zeitlose Patriarchen, sondern um Institutionen und zeitgenössische Akteure. Die konsultierten Quellen liefern für die meisten einzelnen Gründer keine verifizierten und datierten Biographien; die Ehrlichkeit gebietet es, ihnen Daten zuzuschreiben, die das Archiv nicht bereitstellt. Man kann jedoch die wirklich bezeugten Akteure dieser Geschichte benennen.

Rabbi Edward Boraz (Geburts- und Sterbedaten durch die konsultierten Quellen nicht ermittelt) — Prägende Gestalt der Wachstumsphase der Upper Valley Jewish Community und des Hillel von Dartmouth, führte er die Gemeinde etwa zwei Jahrzehnte lang. Der lokalen Presse zufolge sah er in der Zusammenarbeit zwischen dem College und der Gemeinde das Fundament des Roth Center und gründete Project Preservation, einen Erfahrungskurs, der das Studium der Shoa mit jährlichen Reisen nach Osteuropa verband, um die Friedhöfe kleiner jüdischer Gemeinden zu restaurieren [Valley News, Upper Valley Jewish Leader to Depart]. Sein Werk verbindet so den neuen Friedhof von Lebanon mit den bedrohten Nekropolen des Kontinents.

Die Upper Valley Jewish Community (gegründet vor 1963, Friedhof 1992 geweiht) — Mehr als eine Gestalt, der zentrale kollektive Akteur dieses Buches. Egalitäre Gemeinde von Hanover, versetzte sie sich von einer nomadischen Existenz — Gottesdienste in einem Haus in der Summer Street — zur Ansiedlung im Roth Center 1997, nachdem sie das Tal mit einer hebräischen Schule, einem Bulletin, The Jewish Connection, und einem Friedhof in Lebanon ausgestattet hatte [Upper Valley Jewish Community, History]. Sie zählte Ende der 1990er Jahre etwa 180 Familien, später etwas über 190 [Valley News].

Die jüdische Gemeinde von Claremont (spätes 19.–20. Jahrhundert, genaue Daten nicht ermittelt) — Der Verschiebung des Schwerpunkts nach Hanover und Lebanon vorausgegangen, war sie die bedeutendste lokale jüdische Konzentration und besaß ihr eigenes Synagogengebäude, bevor die Umgestaltung der Verkehrsachsen die Gemeinschaftskarte neu zeichnete [Upper Valley Jewish Community, History]. Sie stellt die älteste, heute weitgehend aufgesaugte Schicht der jüdischen Präsenz in der Upper Valley dar.

Der Fall Lebanon veranschaulicht im Gegenlicht der großen Sephardim- und Aschkenasi-Geschichten, was eine jüdische Gemeinde im Entstehen ist. Während das gelehrte Corpus Jahrhunderte mittelalterlichen Lebens aus Registern und Epitaphen rekonstruiert, bietet Lebanon nur einen 1992 geweihten Friedhof, dessen Grabsteine nicht einmal vermessen wurden. Und doch ist diese dokumentarische Seltenheit keine Armut: Sie ist das Zeichen einer jungen Geschichte, die noch von ihren eigenen Akteuren getragen und in lebenden Archiven abgelegt ist, statt in Ruinen, die entziffert werden müssen.

Der Weg der Upper Valley Jewish Community — von der verschwundenen Synagoge in Claremont zu den wandernden Gottesdiensten in Hanover, vom 1997 eingeweihten Roth Center zum Friedhof von Lebanon — rekonstruiert in wenigen Jahrzehnten den vollständigen Zyklus jüdischer Institutionen: das Gebet, das Studium, die Bestattung. Es erinnert daran, dass Verwurzelung weniger am Alter als an der Bereitschaft zu bestehen gemessen wird, deren Friedhof überall in der jüdischen Welt das hartnäckigste Zeugnis ist. In Lebanon zeigt die Karte nur einen Punkt; die Geschichte hingegen zeigt eine Gemeinde, die sich entschlossen hat, darin ihre Kontinuität einzuschreiben.