Nahum

Das Orakel Nahums erschließt sich nur vor dem Hintergrund der assyrischen Herrschaft über den Alten Vorderen Orient. Ninive, Hauptstadt des neuassyrischen Reiches unter Sennacherib und dann Assurbanipal, verkörperte im 7. Jahrhundert die gefürchtetste imperiale Macht der Region — eben jene, die 722 das Königreich Israel vernichtet und seine Bevölkerung deportiert hatte. Für die Bewohner Judas stand Ninive für die Grausamkeit des Eroberers, die kriegerische Gewalt und den Hochmut der Völker.

Der tatsächliche Fall Ninives im Jahr 612 vor unserer Zeitrechnung, unter den vereinten Schlägen der Meder und der Babylonier, bildet den chronologischen Ankerpunkt des Orakels. Die Forschung datiert die Abfassung des Buches gemeinhin kurz vor dieses Ereignis, in den letzten Jahrzehnten des 7. Jahrhunderts, zwischen der Einnahme des ägyptischen Theben — dem vom Propheten erwähnten No-Amon — um 663 und dem Untergang Ninives selbst. Der Text präsentiert sich so als eine in einem Klima der Unmittelbarkeit verkündete Prophetie, in der die Ankündigung der assyrischen Katastrophe einer drängenden politischen und religiösen Erwartung entspricht.

Diese Einschreibung in die Geschichte der Imperien — ihr Aufstieg und ihr Zusammenbruch — hat Nahum zu einem dauerhaften Modell der Reflexion über die Zerbrechlichkeit weltlicher Macht gemacht. Die lange diasporische Erfahrung des Judentums, konfrontiert mit der Abfolge der Imperien, fand in diesem Orakel ein Deutungsraster für den Fall von Herrschaftssystemen, ein Thema, das die mittelalterliche hebräische Dichtung auf ihre eigene Weise wieder aufnehmen sollte [Peter Cole (ed.), The Dream of the Poem: Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain, 950–1492, 2007].

Das Buch Nahum, knapp — drei Kapitel —, wird einhellig für seine poetische Kraft und beschreibende Intensität gelobt. Es beginnt mit einem theophanen Hymnus, in dem YHWH sich in Sturm, Erdbeben und Feuer offenbart: „Ein eifersüchtiger und rächender Gott ist YHWH", verkündet der Prolog und entfaltet eine kosmische Bildsprache des göttlichen Zorns. Diese erste Bewegung trägt die Spuren eines partiellen alphabetischen Akrostichons, bei dem die Verse zumindest für die erste Hälfte des hebräischen Alphabets der Reihenfolge der Buchstaben folgen — ein gelehrtes Verfahren, das eine hochdurchdachte schriftliche Komposition bezeugt.

In den folgenden Kapiteln wechselt das Gedicht zur atemraubenden Beschreibung des Angriffs auf Ninive: das Getöse der Streitwagen, das Aufblitzen der Schilde, das Gewieher der Rosse, die Panik und die Plünderung der Stadt. Die Sprache selbst, durchhämmert von abrupten Lautfolgen, ahmt den Tumult der Schlacht nach. Nahum bedient sich eindrücklicher Bilder — Ninive wird verglichen mit einem Becken, dessen Wasser entweichen, mit einer Löwenhöhle, vollgestopft mit Beute, mit einer Prostituierten, die der öffentlichen Schande preisgegeben wird. Diese beschreibende Virtuosität stellt das Buch an die Spitze der hebräischen prophetischen Dichtung.

Die poetische Form ist hier kein Schmuck, sondern Theologie: Die alphabetische Ordnung der einleitenden Theophanie deutet auf die göttliche Herrschaft über die Gesamtheit des Wirklichen hin, von Aleph bis Taw, während das Durcheinander des Schlachtberichts den Zusammenbruch der imperialen Ordnung versinnbildlicht. Das jüdische Denken hat im Zusammenspiel von Buchstabe und Bedeutung stets eine metaphysische Tragweite erkannt, bei der die Struktur des Textes selbst die Botschaft trägt [Marc-Alain Ouaknin, Le livre brûlé. Philosophie du Talmud, 1986].

Die jüdische Tradition wie auch die kritische Lektüre haben seit Langem Nahum und Jonas einander angenähert, zwei Bücher des Corpus der Zwölf, die derselben Stadt gewidmet sind: Ninive. Der Kontrast ist frappierend und wirkt bewusst gesetzt. Im Buch Jonas bereut Ninive, vom widerstrebenden Propheten gewarnt, und erlangt göttliche Vergebung; Gott sieht von seiner Vernichtung ab, sehr zum Verdruss von Jonas. Im Buch Nahum hingegen wird keine Reue angeboten noch erwartet: Das Urteil ist unwiderruflich, der Fall ohne Berufung angekündigt.

Diese umgekehrte Symmetrie lädt dazu ein, beide Texte als zwei Seiten einer einzigen Meditation über göttliche Barmherzigkeit und Gerechtigkeit zu lesen. Jonas veranschaulicht die Geduld Gottes und die mögliche Universalität des Heils; Nahum die Grenze dieser Geduld und die Vollstreckung des Gerichts, wenn kaiserlicher Hochmut fortbesteht. Eine midraschische Tradition hat beide Gestalten einander angenähert und das von Jonas begnadigte Ninive mit dem von Nahum bestraften Ninive ein oder zwei Jahrhunderte später gleichgesetzt — als hätte sich der gewährte Aufschub schließlich erschöpft.

Der Dialog zwischen beiden Büchern offenbart eine fruchtbare Schnittmenge zwischen dem Textbefund und der Auslegungstradition: Wo das kanonische Archiv zwei Orakel nebeneinanderstellt, webt die exegetische Erinnerung eine fortlaufende Erzählung der Beziehung Gottes zur Stadt. Diese Dialektik von Trost und Strafe — die selbst jener trägt, der den Namen „Trost" trägt — gehört zum Kern des jüdischen Nachdenkens über Begehren, Schuld und Wiederherstellung [Armand Abécassis, La pensée juive. 1. Du désert au désir, 1987].

Jenseits des biblischen Textes hat die Gestalt von Nahum sich im Laufe der langen Geschichte um einen Ort herum verkörpert: das verehrte Grabmal in Alqosh, nördlich von Mossoul. Dort identifizierte eine bei den aramäischsprachigen Juden Kurdistans fest verwurzelte Tradition die Grabstätte des Propheten und machte diesen Ort zu einem jährlichen Wallfahrtszentrum, insbesondere zur Zeit des Festes Chavouot. Die Synagoge, die das Kenotaph beherbergte, zog über Jahrhunderte die jüdischen Gemeinschaften der Region an, die hierher kamen, um zu beten und die Erinnerung des Propheten anzurufen.

Diese Frömmigkeit gehört zur überlieferten Mémoire mehr als zum verifizierbaren Archiv: Sie bezeugt die Art und Weise, wie eine Textgestalt sich territorialisiert und zum lebendigen Erbe einer Gemeinschaft wird. Nach dem massenhaften Weggang der Juden aus dem Irak in der Mitte des 20. Jahrhunderts verfiel das Heiligtum und verwilderte, bevor es in den letzten Jahrzehnten zum Gegenstand von Erhaltungsbemühungen wurde, die insbesondere unter Mitwirkung der örtlichen christlichen, chaldäischen Bevölkerung geführt wurden, die heute in Alqosh lebt.

Der Kult des Grabes von Nahum veranschaulicht ein charakteristisches Phänomen der ostjüdischen Diasporas: die Verankerung der prophetischen Mémoire in einer konkreten Landschaft, die Weitergabe von Wallfahrtserzählungen und die Beständigkeit einer Volksreligiosität, die den Gräbern der Gerechten zugetan ist. Diese memorielle Dimension, von Generation zu Generation vor dem Exil weitergegeben, bildet ein eigenständiges Kapitel in der Geschichte der Séfarades und der orientalischen Gemeinschaften sowie ihres Verhältnisses zu heiligen Stätten.

Die gelehrte und spirituelle Rezeption von Nahum hat sich weit über die Antike hinaus fortgesetzt. Bereits in der rabbinischen und mittelalterlichen Exegese bemühten sich die Kommentatoren darum, die Struktur seines Orakels, die Tragweite seiner Metaphern und die Frage seiner Datierung zu entwirren. In der Neuzeit gab der Aufstieg der Wissenschaft des Judentums — und ihrer französischen Fortführungen — dem Studium der kleinen Propheten einen erneuerten kritisch-historischen Rahmen, in dem der Text von Nahum im Licht der Philologie und der Geschichte des alten Vorderen Orients analysiert wurde [Perrine Simon-Nahum, La Cité investie. La « science du judaïsme » français et la République, 1991].

Das Orakel von Nahum über den Fall des unterdrückenden Imperiums durchzog darüber hinaus die moderne jüdische Vorstellungswelt als Gestalt der Gerechtigkeit, die gegenüber der Gewalt der Völker wiederhergestellt wird. Die Meditation über den Untergang der Verfolgerreiche und über die Erinnerung an die Opfer findet im zeitgenössischen jüdischen Bewusstsein, das durch die Erfahrung der Katastrophen des 20. Jahrhunderts geprägt ist, Resonanzen, die den streng exegetischen Rahmen überschreiten [Tom Segev, Le Septième Million. Les Israéliens et le génocide, 1993].

Schließlich hat der poetische Reichtum des Buches die lange Tradition der hebräischen Dichtung inspiriert, die aus den Propheten einen Teil ihres Wortschatzes und ihres Atems geschöpft hat. Vom andalusischen goldenen Zeitalter bis zu den modernen Dichtern hat das Echo des prophetischen Wortes — seine Vehemenz, seine Bilder von Sturm und Gericht — ein literarisches Schaffen genährt, das unter anderen Formen die Stimme von Elqosh verlängert [Peter Cole, The Dream of the Poem: Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain, 950–1492, 2007].

Die Abstammungslinie von Nahum ha-Elqoshi entfaltet sich auf drei untrennbaren Ebenen. Da ist zunächst der historische Prophet, der kaum greifbar ist und von dem kaum mehr als Name, Ort und Orakel überliefert sind: eine Stimme des 7. Jahrhunderts vor unserer Zeitrechnung, die den Untergang Ninives ankündigte, der sich 612 erfüllte. Da ist sodann der Text, dieses knappe Meisterwerk prophetischer Dichtung, dessen theophantisches Akrostichon und dessen Schlachtenbeschreibung zu den eindringlichsten der hebräischen Bibel zählen und dessen Dialog mit dem Buch Jona eine tiefe Meditation über Gerechtigkeit und Barmherzigkeit offenbart. Da ist schließlich die Erinnerung, verkörpert im Grab von Alqosh und der Frömmigkeit der kurdischen Juden, wo die Textgestalt zum lebendigen Erbe einer Diaspora wurde.

Nahum — ein Trostname, getragen von einem Buch des Gerichts — vereint in seiner Person jene Spannung, die das gesamte jüdische Geschichtsdenken durchzieht: zwischen Zorn und Trost, zwischen dem Sturz der Imperien und der Hoffnung der Unterdrückten. Diese Spannung, überliefert durch Archivstück und Erinnerung, wollte das vorliegende Große Buch Schritt für Schritt nachverfolgen — in Respekt vor dem Gesicherten und in Redlichkeit gegenüber dem, was ungewiss bleibt [Armand Abécassis, La Pensée juive, 1996].