Emmanuel Berl

Emmanuel Berl wurde am 2. August 1892 im Vésinet, in der wohlhabenden Villengegend im Westen der Pariser Vorstadt, in einer Familie der assimilierten jüdischen Hochbourgeoisie geboren. Diese Geburt an einem Ort der bürgerlichen Sommerfrische verrät bereits das Wesentliche: Die Berl-Linie gehörte zu jenem Milieu, das man damals « israélite » nannte, tief in die französische Nation integriert, patriotisch, oft industriell oder Kaufleute tätig, den republikanischen Werten aus der Emanzipation von 1791 verbunden.

Die Familientradition, wie Berl sie selbst in seinen Memoiren überliefert hat, machte ihn zum Verwandten eines außergewöhnlichen Netzwerks hervorragender Figuren der französischen Kultur. Er war nach eigenen Berichten Cousin des Philosophen Henri Bergson und verwandt mit Marcel Proust — Verwandtschaften, die, echt oder durch die Erinnerung verschönt, die Dichte eines Familiengewebes andeuten, in dem intellektuelle Exzellenz wie ein Erbe weitergegeben wurde. Diese Nähe zu Bergson ist für die Geschichte des jüdischen Denkens nicht nebensächlich: Der Philosoph der Évolution créatrice, Literaturnobelpreisträger, verkörperte in den Augen seiner Generation, wie ein Geist aus dem Judentum sich, ohne Verleugnung, zum Universellen erheben konnte — eine Versuchung und Spannung, die die Berl-Linie von innen her kannte.

In diesem Milieu war die Kardinaltugend das Wissen — literarisches, philosophisches, wissenschaftliches Wissen — weit mehr als das talmudische Wissen, das eine Bourgeoisie weitgehend vernachlässigt hatte, die die Schule der Republik zu ihrem neuen Tempel gemacht hatte. Das kollektive Gedächtnis Israels drückte sich hier nicht mehr durch das Studium des Gesetzes aus, sondern durch eine säkulare Frömmigkeit gegenüber der Kultur, der intellektuellen Anforderung und dem Verdienst. Es ist eine säkularisierte, aber reale Form jener Verehrung des Wissens, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte hindurch getragen hat; man findet sie, verklärt, bei Denkern wieder, die, wie Emmanuel Levinas, daran erinnern werden, dass Studium und Verhältnis zum Text das Herz des jüdischen Lebens bleiben.

Emmanuel Berls Jugend war von der Zerbrechlichkeit seiner Gesundheit geprägt — eine Tuberkulose, die ihn nach einer Zeit der Mobilisierung von der Front fernhielt — und vom Ersten Weltkrieg, in dem er diente und durch Gas verwundet wurde. Die Prüfung von 1914-1918, die seine Generation ausblutet ließ, prägte bei ihm wie bei so vielen französischen jüdischen Kriegsveteranen eine Überzeugung: Das der Heimat gebrachte Opfer besiegelte endgültig die Zugehörigkeit zur Nation. Die Juden Frankreichs waren wie andere für Frankreich gestorben; dieses vergossene Blut war für sie das unwiderrufliche Siegel der Staatsbürgerschaft.

Aus dieser Erfahrung entstand bei Berl ein klarer Antimilitarismus und ein Pazifismus, der sein gesamtes Werk durchziehen würde. Das Verhältnis zum Krieg — eine der großen moralischen Fragen, die die jüdische Tradition ständig hinterfragt hat, zwischen der Pflicht zur Verteidigung und dem Horror des vergossenen Blutes — findet bei ihm eine Antwort des Moralisten: das Misstrauen gegenüber heroischen Rhetorik, die Ablehnung kriegerischer Begeisterung, die Sorge um das konkrete Leben der Menschen gegen die Abstraktionen, die sie in den Tod schicken. In der Zwischenkriegszeit trat Berl in die Literatur und den Journalismus ein, verkehrte in surrealistischen Zirkeln und der Avantgarde, war zeitweise mit Louis Aragon und Pierre Drieu la Rochelle verbunden, bevor er seinen eigenen Weg als unabhängiger Polemiker und Essayist einschlug.

Im Jahr 1929 erschien das Werk, das Emmanuel Berl zu einer anerkannten Stimme machte: Mort de la pensée bourgeoise, gefolgt 1930 von Mort de la morale bourgeoise — zwei Essays, die heute im Corpus der Manuskripte, die mit seinem Gedächtnis verbunden sind, figurieren. Das Paradoxon ist schlagend und macht die Tiefe der Persönlichkeit aus: ein Mann aus der etabliertesten Bourgeoisie spricht die erbarmungsloseste Anklage gegen sie aus. Berl prangert darin den Konformismus, die Heuchelei und die geistige Ausblutung einer Klasse an, die nach seiner Ansicht das Denken verraten hatte, indem sie es dem Dienst ihres Komforts unterordnete.

Dieser Akt der Klarheit gegen die eigene Welt entspringt einer Tugend, die die jüdische Tradition sehr hochhält: die Forderung nach Gerechtigkeit und Wahrheit, getrieben bis zur Selbstprüfung, ohne Nachsicht für die Seinen. Der Moralist, der sich weigert, seinen Stamm zu schmeicheln, der die unbequeme Wahrheit dem beruhigenden Unter-sich-Bleiben vorzieht, setzt auf seine Weise die Stimme der Propheten Israels fort, die ihre härtesten Anklagen nicht an fremde Völker, sondern an ihr eigenes Volk richteten. Bei Berl gibt es eine paradoxe Demut — die dessen, der sich dessen bewusst ist, dass er an dem, das er kritisiert, mitschuldig ist — und eine Form radikaler intellektueller Ehrlichkeit. Diese Art, das Denken als Verantwortung zu sehen, nicht als Schmuck, steht in Resonanz mit der lévinassischen Auffassung der Subjektivität als Verantwortung für den Anderen, in der das Ich niemals unschuldig ist und sich immer schon als rechenschaftspflichtig entdeckt.

Das Jahr 1940 ist der tragische und mehrdeutige Knotenpunkt im Leben von Emmanuel Berl und somit der Moment, in dem sich die Geschichte der Lignée am schmerzhaftesten mit derjenigen der Nation durchkreuzt. In den Wochen der Katastrophe verfasste Berl, damals in der Nähe von Regierungskreisen und überzeugter Pazifist, zwei der ersten Ansprachen des Marschalls Pétain, darunter jene, die die berühmte Formel über die Erde enthielt, die nicht lügt. Ein französischer Jude, der die Reden des Mannes verfasste, der wenige Wochen später das Statut der Juden erlassen sollte: Die Ironie der Geschichte könnte nicht grausamer sein.

Diese Geste, die Berl durch seinen Pazifismus und die Illusion erklärte — eine Illusion, die viele teilten —, dass Pétain Frankreich vor dem Krieg bewahren würde, erfordert nicht Lobpreis, sondern ehrliche Prüfung — eben jene, die die Familienerzählung auf sich nehmen muss, ohne sie zu beschönigen. Denn schnell holte die Geschichte Berl ein: Die antijüdischen Gesetze von Vichy stießen ihn aus der Nationalgemeinschaft hinaus, der er seine Feder gegeben hatte. Von der Verfolgung getroffen, die er nicht kommen sah, musste er sich während der Besatzung verstecken, zunächst in Cannes und dann in Argentat in der Corrèze, um der Deportation zu entgehen. Der vollendetste Assimilierte wurde wieder — in den Augen des Gesetzes — ein Jude, den man verfolgen musste.

Diese Erfahrung — jene der Illusion der Integration, die brutal widerlegt wurde — steht im Zentrum des kollektiven Gedächtnisses Israels im zwanzigsten Jahrhundert. Sie verleiht der Frage rückwirkend ihre Schwere, die ganze Generationen von jüdischen Denkern, geprägt durch die Shoah, stellen sollten: Was vom Judentum bleibt bestehen, wenn die Assimilation gescheitert hat zu schützen? Levinas, der aus der Gefangenschaft entkommen war, wird diese Prüfung zum Ausgangspunkt einer Meditation machen, in der die Verfolgung paradoxerweise zur Offenbarung der Verantwortung und der ethischen Erwählung wird. Berl theoretisierte nicht; er überlebte, und er erinnerte sich.

Nach dem Krieg überlebend, verbrachte Emmanuel Berl seine letzten Jahrzehnte in gelehrtem Halbruhestand, umgeben von seiner Ehefrau, der Sängerin und Dichterin Mireille — eine geliebte Gestalt des französischen Chanson —, während er die Geschichte schrieb und seine eigene Zeit durchforschte. Er veröffentlichte historische Werke und vor allem Erinnerungsbücher von seltener Schärfe: Sylvia (1952), Rachel et autres grâces, und das berühmte Interrogatoire par Patrick Modiano (1976), ein Dialog-Testament, das der junge Schriftsteller wenige Monate vor seinem Tod aufzeichnete, welcher am 21. September 1976 in Paris eintrat.

In diesen späten Seiten erfüllt Berl das Werk des Zeugen: weitergeben. Der Memoirenschreiber, der das Vergessen ablehnt, der für die Kommenden aufzeichnet, nimmt teil an einer der zentralsten Tugenden des Judentums — dem zakhor, dem Gebot der Erinnerung. Sich zu erinnern ist hier nicht Nostalgie, sondern Pflicht: die Gesichter, die verstandenen Irrtümer, die verschwundenen Milieus vor dem Nichts zu bewahren. Indem er sein Wort Modiano anvertraute — einem Schriftsteller, der selbst von der jüdischen Erinnerung der Besatzungszeit verfolgt war —, besiegelte Berl eine Weitergabe von Generation zu Generation, eine zutiefst jüdische Geste, die die Tradition messorah nennt, die Kette der Weitergeber. Seine Klarheit über seine eigenen Verirrungen von 1940, seine Weigerung, sich bequem zu rechtfertigen, zeugen von einer Demut und Integrität, die das Andenken der Lignée weit mehr ehren, als es das Schweigen getan hätte.

Die Linie Berl hat kein religiöses Werk und keine talmudische Schule hinterlassen; sie verkörperte eine andere Figur des Schicksals der europäischen Juden: jenes der Assimilation auf ihrem höchsten Grad kulturellen Erfolgs und ihrer Bewährung durch die Tragödie. Darin bietet sie einen kostbaren Spiegel der großen Frage, die das zeitgenössische jüdische Denken durchzieht. Denn die Denker, die im Referenzkorpus dieses Buches vereinigt sind — Levinas, Scholem, Abécassis, Askénazi — haben ihre Arbeit gerade der Beantwortung der Frage gewidmet, die Berls Leben stellt, ohne sie auszusprechen: Was bleibt vom Judentum, wenn der Glaube und das Gesetz verblasst sind?

Gershom Scholem, Historiker der Mystik, hinterfragte die Sackgassen der deutschen Assimilation und was die Juden noch von ihrer eigenen Tradition erwarten konnten. Léon Askénazi und Armand Abécassis haben jeweils auf ihre Weise daran gearbeitet, das Denken in der hebräischen Quelle neu zu verwurzeln, den Text wiederzueröffnen, den die assimilierte Bourgeoisie geschlossen hatte. Und Levinas zeigte mehr als jeder andere, dass die Ethik — die Verantwortung für das Antlitz des Anderen — das Herz eines Judentums bildet, das das Verblassen des Rituals überlebt, und dass die Menschlichkeit des Menschen sich an seiner Sorge um den Fremden und den Verletzlichen misst. In diesem Licht erscheinen Berls Pazifismus, sein Misstrauen gegenüber mörderischen Ideologien, seine Sorge um konkrete Menschen gegen Abstraktionen — ohne dass er es gewusst oder gewollt hätte — als die säkularisierte Spur einer Ethik, deren Hüterin die jüdische Tradition seit tausenden Jahren war.

Von der wohlhabenden Villa des Vésinet über die Verstecke der Corrèze, vom Salon der Bergson und Proust bis zum letzten Gespräch mit Modiano — die Lineage Berl hat in einem Leben, das durch seine Klarheit und seine Schatten vorbildlich ist, das ganze Drama der französischen Judentümlichkeit des zwanzigsten Jahrhunderts durchlaufen: das Versprechen der Assimilation, ihren glänzenden Erfolg, dann seine tragische Widerlegung. Diese Familie hat kein talmudisches Wissen und keine gelebte Frömmigkeit weitergegeben; sie hat etwas anderes weitergegeben, das nicht geringer ist.

Was die Lineage Berl vor allem anderen am besten ausgedrückt hat, ist die Forderung nach Wahrheit — jene intellektuelle Redlichkeit, die sich bei Emmanuel Berl gegen seine eigene Welt in Mort de la pensée bourgeoise gewandt hat, dann gegen sich selbst in dem späten Geständnis seiner Irrtümer von 1940. Eine prophetische Tugend, wenn es sie gibt: zuerst den Seinen und sich selbst die Wahrheit sagen, die Selbstgerechtfertigung ablehnen, das Denken als Verantwortung und nicht als Privileg betrachten. Und zu dieser Forderung kommt die Treue zum zakhor, die Erinnerungspflicht hinzu, die der Memoirenschreiber erfüllt, indem er sein Wort einem Jüngeren anvertraut, ein Glied in einer Kette, die von Zeuge zu Zeuge die Vergessenheit ablehnt. Insofern hat eine Familie, die glaubte, sich in der Nation aufgelöst zu haben, ohne es zu erstreben, eine der ältesten Berufungen Israels verlängert: sich erinnern und die Wahrheit sagen.