Barnett Newman

Der junge Barnett erhielt eine doppelte Ausbildung, die für jüdische Einwandererfamilien charakteristisch war, die darauf bedacht waren, das Erbe zu bewahren und sich gleichzeitig in Amerika zu integrieren. Er besuchte die National Hebrew School und erhielt eine traditionelle religiöse Unterweisung, bevor er ans City College of New York wechselte, wo er Philosophie studierte [Encyclopaedia Judaica]. Diese Verbindung — das Hebräische und die Philosophie — sollte sein gesamtes Werk durchdringen.

Aus dieser Erziehung erwächst eines der tiefsten Merkmale der Lignée: der Beitrag zum jüdischen Denken auf dem Umweg über die Kunst. Newman war kein Talmudist, doch er beschäftigte sich mit beständiger Aufmerksamkeit mit der Bibel und der Kabbale. Das in der hebräischen Schule erworbene Wissen wurde bei ihm zum Gegenstand der Meditation über die Schöpfung, über den ersten göttlichen Akt der Trennung von Licht und Finsternis. Diese intellektuelle Neugier, dieser Wissensdurst philosophischer und schriftkundlicher Art, verlängert eine Kardinaltugend Israels: das Studium als Seinsweise, das limmud, übertragen vom beit midrash in das Atelier. Die Tatsache, dass Newman lange lehrte und schrieb — als Kritiker, Essayist, Polemiker — bestätigt diese Verbundenheit mit dem begründeten Wort noch vor der bildnerischen Anerkennung.

Nach Jahren des Zweifels und der Vernichtung seiner früheren Werke fand Barnett Newman ab 1948 zu seiner eigenen Form: dem Farbfeld, das von einem vertikalen Streifen durchzogen wird, den er „zip" nannte. Die Gründungsarbeit, Onement I (1948), eröffnet diese Bildsprache [Museum of Modern Art]. Bereits der Titel ist aufschlussreich: onement evoziert Einheit und Vereinigung — und Newman knüpfte ihn ausdrücklich an Yom Kippour, den Tag des at-one-ment, der Versöhnung des Menschen mit Gott.

Hier wird das hebräische Wissen der Kindheit zum schöpferischen Akt. Newman entwarf seine Werke als Meditationen über das tsimtsoum und die Genesis: Der vertikale Streifen trennt und verbindet zugleich, nach dem Bild des Schöpfers, der die Wasser scheidet. Mehrere seiner bedeutenden Titel — Abraham (1949, zum Gedenken an seinen in jenem Jahr verstorbenen Vater), Covenant, Joshua, Uriel, The Name und vor allem die Serie Stations of the Cross mit dem Untertitel Lema Sabachthani — schöpfen aus dem biblischen Text und der Liturgie [Encyclopaedia Judaica]. Das nahezu gänzlich schwarze Gemälde Abraham vereint die Trauer um den Vater mit dem Namen des ersten Patriarchen: Die Frömmigkeit gegenüber dem Vater (kibboud av) und die Erinnerung Israels verschmelzen darin. Newman bringt damit mit einer fast halachischen Strenge das Bilderverbot der figürlichen Darstellung des Göttlichen zum Ausdruck: Da er Gott nicht malen kann, malt er das Ereignis der Schöpfung, die Gegenwart ohne Antlitz. Damit verlängert seine Malerei in der Moderne die alte jüdische Abneigung gegen den Götzen, verwandelt in ein abstraktes Erhabenes.

Im Jahr 1948 veröffentlichte Newman einen wegweisenden Essay, „The Sublime Is Now", in dem er die von Europa ererbte formale Schönheit zugunsten einer unmittelbaren Erfahrung des Absoluten verwarf [Museum of Modern Art]. Diese Suche nach dem Erhabenen war nicht allein ästhetischer Natur: Sie schloss eine Auffassung vom Menschen ein. Als überzeugter Anarchist in seiner Jugend verfasste Newman das Vorwort zu einer Ausgabe der Schriften von Kropotkine und trat 1933 symbolisch bei der Bürgermeisterwahl in New York mit einem utopischen Kulturprogramm an. Darin erkennt man eine beständige Tugend der Lignée: die Weigerung, Ungerechtigkeit hinzunehmen, die Suche nach Gerechtigkeit (tsedek), die bis in die politische Sphäre hineingetragen wird.

Sein letztes großes bildhauerisches Werk, Broken Obelisk, verbindet eine Pyramide mit einem gebrochenen Obelisken; Newman widmete eines der Exemplare dem Andenken an Martin Luther King, der 1968 ermordet wurde. Diese Geste — ein jüdischer Künstler ehrt einen Märtyrer der schwarzen Bürgerrechtsbewegung — spricht von Sorge um den Anderen und von Toleranz als handlungsleitenden Prinzipien, nicht als bloßen Worten. Sie verortet die Familie Newman in jenem Teil Israels, der die Erinnerung an die eigene Unterdrückung mit der Solidarität für den Unterdrückten verbunden hat. Der Maler, geprägt von der europäischen Katastrophe, der seine Familie entstammte, verwandelte das Bewusstsein des Leidens in eine Ethik der universellen Geschwisterlichkeit.

Barnett Newman starb am 4. Juli 1970 in New York und hinterließ ein Werk, das lange Zeit unverstanden blieb, bevor es als eine der bedeutendsten Quellen der Minimal Art und des Color Field anerkannt wurde [Encyclopaedia Judaica]. Seine Witwe, Annalee Newman, treue Hüterin seines Erbes, setzte sich für die Verbreitung seines Schaffens ein und gründete eine Stiftung, die seinen Namen trägt. So sicherte der Familienname „neuer Mensch" seine eigene Weitergabe: nicht durch biologische Nachkommenschaft — das Paar hatte keine Kinder —, sondern durch die Bewahrung eines Werkes und eines Namens im Museum.

Darin liegt eine bemerkenswerte Verschränkung von Etymologie und Geschichte. Der Name, der einst „den Neuangekommenen" bezeichnete, kam dazu, in der Kunstgeschichte denjenigen zu benennen, der von Grund auf neu begann. Die familiäre Mémoire — die Emigration, der ausgelöschte und neu geformte Name — findet in der dokumentierten Biographie ihre höchste Bestätigung. Was die Lignée nicht durch Blut fortführen konnte, führte sie durch die Weitergabe (mesorah) eines Gedankens fort, nach der Art, wie Israel sich überliefert hat — nicht zuerst durch Zahl, sondern durch das Buch und den Sinn.

Von Russisch-Polen in die Bronx, von der Bronx auf die Wände der Museen der ganzen Welt — die Lignée Newman (Barnett) veranschaulicht die Verwandlung einer erlittenen Bedingung — die des „Neuankömmlings", des Fremden, der stets von vorn beginnt — in eine bewusst angenommene Berufung. Sie hat mehrere Tugenden Israels berührt: die zionistische Wohltätigkeit Abrahams des Schneiders, die Wissbegierde — philosophisch und schriftgelehrt — des Sohnes, die Gerechtigkeit des politischen Engagements, die Toleranz, die zur Geste wurde in der Hommage an Martin Luther King.

Doch über alles andere hinaus ist es der Beitrag zum jüdischen Denken auf dem Weg der anikonischen Kunst, den diese Lignée am reinsten zum Ausdruck gebracht hat: das Bilderverbot in eine Quelle des Erhabenen zu verwandeln, die Leinwand zur Meditation über die Schöpfung und die Versöhnung (onement) zu machen und sich damit der ältesten Intuition Israels anzuschließen — dass das Absolute sich nicht darstellen lässt, sondern erfahren werden muss. Indem er seine Leinwände Abraham, Covenant, The Name nannte, hat Barnett Newman die Erinnerung seiner Familie und seines Volkes in die universale Sprache der Malerei eingeschrieben. Der „neue Mensch" hat am Ende mit neuen Mitteln die älteste Geste wiederholt: Licht von Dunkelheit zu scheiden.