Familie Remer

Die gelehrte Analyse jüdischer Patronyme unterscheidet mehrere Haupttypen: Namen, die von einem Vorfahrennamen stammen, solche, die von einem Ort stammen, solche, die von einem Beruf stammen, und solche, die von einem Spitznamen herrühren. Remer gehört sehr wahrscheinlich in die berufliche oder toponymische Kategorie des germanischen Bereichs, wie es die großen onomastischen Wörterbücher belegen, die sich der jüdisch-deutschen Welt und dem Russischen Reich, dem Königreich Polen und Galizien widmen [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und des Jüdisch-Deutschen].

Der Analyse bieten sich zwei Hauptperspektiven. Die erste verbindet Remer mit dem germanischen Beruf des Riemer — des Herstellers von Riemen, Gurten und Ledergeschirr, einem Handwerk, das eng mit der Sattlerei und dem Transport verbunden ist. Die zweite sieht darin eine von einem Toponym abgeleitete Form, da mehrere Orte Mitteleuropas ähnliche Namen tragen. In beiden Fällen zeigt der Name die Eingliederung der Juden in das handwerkliche und kaufmännische Gefüge der deutschen Lande — eine Eingliederung, deren Wirtschaftsgeschichte zeigt, dass sie alt, prekär und ständig neu ausgehandelt war [Toch, 2013].

Diese Verankerung in der Handarbeit und dem Austausch ist nicht ohne Belang angesichts jüdischer Werte. Die talmudische Tradition schätzt ehrliche Arbeit und Handwerk hoch, und das mittelalterliche rheinische Judentum machte die Lebenserhaltung durch ein erlaubtes Handwerk zu einer Komponente des heiligen Lebens [Baumgarten, 2014]. Ein Handwerkername wie Remer, falls er tatsächlich einen Riemenher­steller bezeichnet, trägt in sich diese Würde der Arbeit: die Heiligung des Alltäglichen durch eine für die Gemeinschaft nützliche Tätigkeit. Dass mehrere Jahrhunderte nach den ersten Trägern dieses Namens ein Nachkomme seine Arbeit nicht mehr dem Leder, sondern dem heiligen Text widmete, sagt etwas Wesentliches über die Plastizität dieser Tugend aus: Die Form wandelt sich, die Würde des Handelns bleibt bestehen.

Um das Umfeld zu verstehen, aus dem die deutsch benannten Ligneen hervorgehen, muss man sich dem mittelalterlichen Aschkenaz zuwenden — den Gemeinden am Rhein, dann in Bayern, Böhmen und durch Migration in Polen. Die neuere Forschung hat gezeigt, wie sehr diese Gemeinden, weit davon entfernt, bloße Enklaven zu sein, Laboratorien des religiösen Lebens waren, in denen man buchstäblich das gemeinschaftliche Heilige erfand [Woolf, 2015].

In diesem Rahmen entfalten sich die Kardinaltugenden, die eine aschkenazische Lignée verkörpern konnte. Die tsedaka — gleichzeitig Gerechtigkeit und Wohltat — wurde dort institutionalisiert: Hilfskassen, Aussteuer für Waisen, Freikauf von Gefangenen, Aufnahme des Wanderers. Die alltägliche Frömmigkeit, erforscht im Detail gewöhnlicher Gesten, betraf Männer wie Frauen gleichermaßen und machte jeden Haushalt zu einem Ort der Observanz [Baumgarten, 2014]. Das Studium des Gesetzes schließlich strukturierte das Dasein: die rabbinische Kultur des mittelalterlichen Aschkenaz brachte ein halakhisches Denken von bemerkenswerter Dichte hervor, in dem die minutiöse Auslegung des Textes der Ordnung des Gemeinschaftslebens diente [Kanarfogel, 2013 ; Soloveitchik, 2014].

Wir haben keinen Urkundenbeweis dafür, dass ein Träger des Namens Remer unter den Entscheidungsträgern dieser Zeit saß — der Name, wie die meisten erblichen jüdischen Familiennamen, wurde erst viel später massiv festgelegt. Aber jede judäo-deutsche Lignée ist durchdrungen von diesem Erbe: die Werte der Verteilungsgerechtigkeit, der Solidarität und des Studiums, die das Aschkenaz ausmachen, bilden das Gedächtnisfundament, von dem die Remer der folgenden Jahrhunderte erben werden. Und wenn man von diesem mittelalterlichen Fundament aus die Bahn misst, die zu einem Kommentator der Frühen Propheten im 20. Jahrhundert führt, dann sind es eben diese Werte — das Studium als Glaubensakt, der Text als Heim — die unvermindert in ihrer Forderung und verwandelt in ihren Formen wieder auftauchen.

In den 16., 17. und 18. Jahrhundert lebten die Juden der germanischen Lande in einem Geflecht von Zwängen und Ressourcen. Das Jiddische blieb die Sprache des Hauses, des Marktes und oft auch des ersten Unterrichts; es war eine Verkehrssprache, die die Gemeinden des Elsass, Frankreichs, Böhmens und Polens in einem einzigen kulturellen Raum verband [Baumgarten, 2002]. Ein Patronym wie Remer, das zunächst mündlich überliefert wurde, bevor es schriftlich fixiert wurde, gehörte zunächst zu dieser jiddischsprachigen Welt.

Auf wirtschaftlicher Ebene platzierten die Berufe des Lederhandwerks und des Handels Juden häufig an der Schnittstelle von Informations- und Kreditnetzen. Die Historiographie hat eine echte « Geheimniswirtschaft » beleuchtet, in der jüdische Kaufleute und Vermittler eine Vermittlerrolle zwischen christlicher und jüdischer Welt spielten und Wissen sowie Diskretion verdienten [Jutte, 2015]. Eine Familie von Handwerkern und Kaufleuten namens Remer hätte sich natürlicherweise in diesen Kreisläufen bewegt, mit allem, was dies an Mobilität, Anpassungsfähigkeit und Expositionem gegenüber Verdacht mit sich brachte.

Denn die Zeit kannte auch ihre Schatten. Die Figur des « Hofjuden », zunächst geschützt und dann brutal geopfert, zeigt die Zerbrechlichkeit derer, die sich erhoben hatten: Der Prozess und die Hinrichtung von Joseph Süss Oppenheimer 1738 bleiben das tragische Sinnbild dieser Verletzbarkeit [Mintzker, 2017]. Keine jüdische Linie des germanischen Raumes entging dem Bewusstsein dieser Prekarität, und die Redlichkeit der Erzählung gebietet es, sie nicht zu verschweigen.

Es ist in diesem Kontext, dass sich die Hauptmutation der folgenden Periode liest: die halakha selbst transformiert sich. Die Arbeiten zum Übergang « von Prag nach Pressburg » zeigen, wie die jüdische Rechtschreibung sich einer sich verändernden Welt anpasst, zwischen Treue zur Tradition und Antworten auf die Herausforderungen der aufkommenden Moderne [Kahana, 2015]. Eine Familie, die an der Observanz gebunden war, hätte diese Spannung zwischen Bewahrung und Anpassung von innen heraus erlebt — eine Spannung, die man, ins Exegetische transponiert, im Werk von Rabbi Avraham Remer zwei Jahrhunderte später wiederfinden wird.

Wie lebte man konkret das jüdische Gesetz in einer aschkenasischen Gemeinde der Frühen Neuzeit ? Die inneren gerichtlichen Archive bieten eine wertvolle Antwort. Die Tribunalsjournale der rabbinischen Gerichte, wie das am Ende des 18. Jahrhunderts in Frankfurt am Main geführte, offenbaren ein dichtes Gemeindeleben, geprägt von Handelsstreitigkeiten, Eheverträgen, Nachbarschaftskonflikten und geduldigen Vermittlungen [Fram, 2012].

Diese Dokumente beleuchten eine diskrete, aber wesentliche Tugend: die Beteiligung am kollektiven Leben und die Sorge um Nahgerechtigkeit. Das bet din, das rabbinische Gericht, war nicht nur eine Autoritätsinstanz; es war ein Instrument des sozialen Friedens, beauftragt, ebenso auszusöhnen wie zu entscheiden. Eine Familie wie die Remer, eingebunden in das Handwerks- und Handelsgefüge, hätte vor Gericht erscheinen, plädieren, aussagen und als Schiedsrichter tätig sein können — und nahm damit in ihrem Umfang an der täglichen Verwaltung der Gemeinde teil.

Hier antworten die überlieferte Tradition und das Archiv einander. Die aschkenasische Familiengedächtnis bewahrt gerne das Andenken an Ahnen, die « ehrlich im Geschäft waren », « den Himmel fürchteten », « die Armen versorgten » ; und das Justizarchiv bestätigt, dass diese Qualitäten nicht vage Formeln waren, sondern konkrete Anforderungen, sanktioniert durch Gemeindrecht [Fram, 2012 ; Baumgarten, 2014]. Die Tugend der Güte — die Sorge um den anderen, die Aufmerksamkeit für den Schwachen — fand so eine institutionelle Umsetzung. In Ermangelung erhaltener namentlicher Archive für die Familie Remer selbst bleibt diese Verflechtung eher wahrscheinlich als erwiesen; aber sie beschreibt treu die Welt, aus der dieser Name stammt.

Dieser Gemeinderahmen ist auch derjenige, der durch die Ansammlung gelehrter Generationen die Bedingungen für eine rabbinische und exegetische Berufung schuf. Die Kette der Überlieferung — mesorah — funktionierte genau so: aus einem Foyer, das der Beobachtung der Gebote geweiht war, konnte von einer Generation zur nächsten der Gelehrte hervorgehen, der den Namen seiner Familie in die Bibliotheken und Akademien tragen würde.

Die allgemeine Fixierung erblicher jüdischer Familiennamen in Mitteleuropa ist weitgehend das Ergebnis der administrativen Zwänge der modernen Staaten: Die österreichisch-ungarischen, preußischen und russischen Kaisererlasse der letzten Jahrzehnte des 18. Jahrhunderts und des frühen 19. Jahrhunderts zwangen jüdische Familien, einen festen Namen anzunehmen und registrieren zu lassen. Bei dieser Gelegenheit stabilisierten sich zahlreiche jiddisch-deutsche Namen — darunter Remer — in den Registern [Wörterbücher der jüdischen und jiddisch-deutschen Familiennamen Osteuropas]. Die großen onomastischen Wörterbücher ermöglichen es heute, durch die Auswertung der Register des Russischen Reiches, des Königreichs Polen und Galiziens die geographische Verbreitung dieser Namen zu kartographieren.

Der Eintritt in die Moderne war zugleich einer außerordentlichen kulturellen Blüte. Die jüdische Kulturrenaissance Mittel- und Osteuropas zwischen 1897 und 1930 sah die Entfaltung einer in Jiddisch und Hebräisch verfassten Literatur, Presse und Gedankenwelt, getragen von einer Generation, die das religiöse Erbe mit dem Ehrgeiz einer autonomen jüdischen Moderne verband [Bechtel, 2002]. Die jiddisch-deutschen Familien des Ostens nahmen, jede auf ihre eigene Weise, an dieser Bewegung teil — durch Bildung, Druckwesen, vereinsmäßiges oder politisches Engagement.

Dieser Aufschwung ist Teil einer langen und vielfältigen Geschichte des Judentums, zu der die zeitgenössische historiographische Synthese einlädt, in ihrer ganzen Vielfalt erfasst zu werden [Levenson, 2012]. Das Wissen — zunächst talmudisch, dann wissenschaftlich, literarisch und philosophisch — erscheint darin als strukturierende Tugend: Die Weitergabe des Textes und der Wissenshunger waren für diese Gemeinschaften eine Form der Treue und eine Waffe gegen das Ausgelöschtwerden. Eben diese Texttreue und diese Berufung zum Studium findet sich vollständig entfaltet und dokumentiert im Werk des Rabbiners und Exegeten Avraham Remer.

Rabbi Avraham Remer war ein israelischer Gelehrter und Pädagoge des 20. Jahrhunderts. Ausgebildet an der Yeshivat Merkaz HaRav — der großen religiös-zionistischen Akademie Jerusalems, gegründet von Rav Avraham Yitzhak HaKohen Kook — wurde er tiefgreifend geprägt durch seinen intellektuellen und spirituellen Umgang mit Rav Tsvi Yéhouda Kook, Sohn und Fortsetzer des Rav Kook, der der Schule von Merkaz HaRav ihre entschlossen in der Gedanken der Rückkehr zu Zion als theologischer Akt verankerte Ausrichtung gab [Sefaria, topics/avraham-remer]. Diese doppelte Verwurzelung — in der traditionellen Studienweise und in der kookianischen Vision der nationalen Erlösung — bestimmt sein gesamtes exegetisches Werk.

Dieses Werk konzentriert sich auf die Nevi'im Rishonim, die Frühen Propheten: Josua, die Richter, Samuel und die Könige. Rabbi Avraham Remer hat die ersten drei Teile in einer Trilogie kommentiert, die heute allen Leser der hebräischsprachigen Welt und darüber hinaus zugänglich ist, dank der digitalen Bibliothek Sefaria. Der erste Band, MeAvur HaAretz, behandelt das Buch Josua. Der zweite, Ish LeShivto, ist ein Kommentar zum Buch der Richter. Der dritte, bekannt unter dem Titel Ish Kilvavo oder Ish LeLibbo, ist dem Buch Samuel gewidmet.

Die Titel selbst verdienen Aufmerksamkeit, denn sie offenbaren eine tiefe hermeneutische Kohärenz. MeAvur HaAretz — wörtlich „durch das Land" oder „um des Landes willen" — verweist auf das zentrale Thema des Buches Josua: das Eindringen in das Land Israel, die Eroberung und die Aufteilung. Dass Rabbi Avraham Remer diesen Titel im 20. Jahrhundert wählte, als der Staat Israel wiedergeboren wurde und die Frage des Territoriums im Mittelpunkt aller Debatten stand, ist nicht zufällig. Sein Lehrer Rav Tsvi Yéhouda Kook lehrte, dass die Besiedlung des Landes Israel in sich selbst ein religiöser Akt von großer Bedeutung war; und Remers Lesart des Buches Josua folgt dieser Perspektive: die Kriege Josuas werden darin im Licht ihrer zeitgenössischen Relevanz neu gelesen, als Weg zum Verständnis der Stufen der Erlösung [Sefaria, MeAvur HaAretz on Joshua].

Ish LeShivto — „jeder Mann in seinem Haus" oder „jeder Mann nach seinem Stamm" — klingt nach der Formulierung im Buch der Richter, die die Zersplitterung des Volkes nach Josuas Tod beschreibt, wobei jeder zu seinen privaten Angelegenheiten zurückkehrt, ohne einen Anführer zu haben. Die Einleitung zum Kommentar, wie sie in der Sefaria-Bibliothek erhalten ist, geht genau von dieser Feststellung aus: Nach Josuas Tod entstand kein Anführer, und die Nation musste lernen, ohne zentralen Leiter zu leben [Sefaria, Ish Leshivto on Judges, Introduction]. Für einen Gelehrten, der an Merkaz HaRav ausgebildet wurde, der die Begeisterung der Gründung des Staates erlebt hatte und dann die Prüfungen aufeinanderfolgender Kriege durchmachte, trug diese Frage nach Führung und nationaler Kohäsion unmittelbare Resonanz.

Ish Kilvavo — „jeder Mann nach seinem Herzen" — verweist auf die biblische Formel, die denjenigen bezeichnet, der nach seinen eigenen inneren Überzeugungen handelt, manchmal im Gegensatz zur kollektiven Norm. Dieser Titel, angewandt auf Samuel — das Buch der ersten Königschaft Israels, der Figuren Sauls und Davids — öffnet sich zu Fragen der Legitimität, des Falls und der Gnade, der Größe und der moralischen Schwäche — Fragen, die sich jede Generation, die eine historische Katastrophe durchquert hat, stellen muss.

Das Charakteristische an Rabbi Avraham Remers exegetischer Arbeit, nach der Darstellung durch die Sefaria-Bibliothek, ist genau die Aufmerksamkeit auf die „zeitgenössische Relevanz" des Textes: seine Kommentare zu den Frühen Propheten werden als Werke des 20. Jahrhunderts beschrieben, die die Resonanz des Textes mit der Epoche hervorheben [Sefaria, Tanakh/Modern Commentary on Tanakh/Avraham Remer]. Es geht dabei nicht um billiger Allegorese: Remer bleibt ein strenger Leser des hebräischen Textes, respektvoll gegenüber der Tradition der mittelalterlichen Kommentatoren, aber er schafft die Verbindung zwischen klassischer Exegese und Dringlichkeit der Gegenwart. Diese Haltung — das Alte lesen, um das Neue zu verstehen, die Gegenwart in der Tiefe des Textes verankern — ist eine der großen intellektuellen Tugenden, die das moderne Judentum hervorgebracht hat, direkter Erbe der midraschischen Herangehensweise und der mittelalterlichen Kommentatoren, von Raschi bis Nahmanides.

Es gibt in diesem Unternehmen etwas, das direkt die Tugend des wissenschaftlichen und philosophischen Wissens im weiteren Sinne, wie die jüdische Tradition sie versteht, berührt. Für Remer wie für seine Lehrer ist die Auslegung prophetischer Texte keine vom Leben abgelöste akademische Übung; sie ist eine Weise, eine Gemeinschaft zu leiten, zu benennen, was sie durchlebt, ihr Werkzeuge des Verständnisses zu bieten. Der Exeget ist hier zugleich ein Pädagoge und ein engagierter Denker — melamed und darshan — dessen Demut vor dem Text nicht die Strenge und nicht den intellektuellen Ehrgeiz ausschließt. Diese doppelte Haltung veranschaulicht beispielhaft, was die jüdische Tradition unter dem Beitrag eines Individuums zum kollektiven Denken Israels versteht: nicht persönliche Ruhm, sondern das Wissen in den Dienst der Gemeinschaft stellen.

Die Geschichte der jüdischen Lineages Mittel- und Osteuropas im 20. Jahrhundert ist untrennbar von großen Umbrüchen verbunden: Massenwanderungen nach Westen und über den Atlantik, Umwälzungen der beiden Kriege, dann die Katastrophe der Shoah, die einen riesigen Teil der in den vorangegangenen Kapiteln beschriebenen jiddischsprachigen Welt vernichtete [Levenson, 2012]. Die Träger des Namens Remer, verstreut zwischen den deutschsprachigen Ursprungsländern und den Gemeinden Polens, Galiziens und des Russischen Reiches, blieben von diesen Prüfungen nicht verschont.

Ohne namenkundliche Dokumentation, die sich auf die gesamte Lineage für diesen Zeitraum erstreckt, muss der Historiker vorsichtig bleiben: Er kann das kollektive Schicksal des Milieus beschreiben, nicht aber jenes jeder einzelnen Familie im Detail. Aber dieses kollektive Schicksal selbst trägt eine Tugend in sich — die der Erinnerung, zakhor, die Pflicht sich zu erinnern. Einen Namen zu bewahren, seine Geschichte zu rekonstruieren, die verschwundene Welt, die ihm Sinn verlieh, wiederherzustellen: Dies ist ein eigentlich jüdischer Akt, der den Überlebenden mit der langen Kette der Generationen verbindet.

Es ist möglich, wenn nicht wahrscheinlich, dass die Abstammung von Rabbi Avraham Remer ihn mit jenen Ländern Mitteleuropas verbindet, in denen der Name Remer als judäisch-deutscher Familienname belegt ist. Die Wanderung in das Land Israel — die aliyah — ist für zehntausende aschkenasischer Familien die Antwort sowohl auf die Verfolgung als auch auf den zionistischen Ruf. Die Gründung der Yeshivat Merkaz HaRav in Jerusalem durch Rav Kook 1924 wurde genau dafür entworfen, um Juden, die dieses Erbe trugen und es in der neuen Realität des Landes Israel verwurzeln wollten, willkommen zu heißen und auszubilden. Dass Rabbi Avraham Remer sich entschied, dort zu studieren und zu lehren, zeichnet eine kohärente Bahn: jene einer Familie, deren Name sich in aschkenasischem Europa aufgebaut hat und deren Nachkomme im 20. Jahrhundert wählte, sich wieder mit dem biblischen Land zu verbinden, das seine Bücher kommentieren.

Die Zerstreuung selbst, so schmerzhaft, sollte eine Form der Fruchtbarkeit tragen. Die Nachkommen judäisch-deutscher Familien verbreiteten sich über mehrere Kontinente, wobei sie die Sprache, die Gesten der Observanz und die Verbundenheit mit dem Studium mit sich trugen. In diesem Sinne hört der Name Remer, wie so viele andere, auf, ein bloßes Standesamtsdatum zu sein, um ein lebendiges Fragment des Gedächtnisses Israels zu werden. Und wenn dieser Name von einem Ausleger der Propheten getragen wird, schließt sich die Schleife auf ergreifende Weise: Das Volk, dessen Geschichte mit dem Einzug in Kanaan unter Josua beginnt, bringt Jahrtausende später einen Mann hervor, der den Namen dieses Volkes trägt und sein Leben der Neuauslegung seiner Gründungsepopee für seine Zeitgenossen widmet.

Was ist das Fazit dieser Reise durch die Linie Remer? Zunächst eine Lektion methodologischer Bescheidenheit: Der Name ist solide als jüdisch-deutscher Familienname belegt [Q36904628 — Wikidata; Wörterbücher der Familiennamen der osteuropäischen Juden und Jiddischsprachigen], doch das nominative Archiv erlaubt es uns nicht, eine durchgehende Genealogie von den ashkenasischen Ursprungslandschaften bis ins 20. Jahrhundert zu rekonstruieren. Was wir mit Sicherheit feststellen können, ist die Welt, die diesen Namen trug: das Ashkenaz der jiddischen Sprache, der Leder- und Handelsbranchen, des von der Halakha geregelten Gemeinschaftslebens, des institutionalisierten Studiums und der Wohltätigkeit.

Und dann ist da die dokumentierte, irreduzible Tatsache, die dieses Buch verwandelt: Rabbi Avraham Remer, ein Gelehrter, der in der Tradition von Rav Tsvi Yéhouda Kook an der Yeshivat Merkaz HaRav ausgebildet wurde, schrieb drei Kommentare zu den Frühen Propheten — MeAvur HaAretz zu Josua, Ish LeShivto zu den Richtern, Ish Kilvavo zu Samuel. Diese Werke, heute durch die digitale Bibliothek Sefaria zugänglich, bilden den eigenständigen intellektuellen und geistlichen Beitrag der Linie Remer zum jüdischen Denken des 20. Jahrhunderts.

Von all den Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte hindurch bewahrt hat, ist es diese Linie, die eine am besten verkörpert hat: die Treue zum Studium als Akt der Weitergabe und Verpflichtung gegenüber der Gemeinschaft. Nicht die in sich selbst verschlossene Gelehrsamkeit, sondern das Wissen im Dienste der Gegenwart: Josua lesen, um die Rückkehr ins Land Israel zu verstehen; über die Richter nachsinnen, um über Führung in Krisenzeiten nachzudenken; Samuel erforschen, um die Spannung zwischen Größe und Schwäche im Kern des nationalen Schicksals zu erfassen. Diese Verflechtung zwischen dem jahrtausendealten Text und der zeitgenössischen Dringlichkeit zeichnet Rabbi Avraham Remer aus und gibt der Linie Remer ihren singulären Platz im kollektiven Gedächtnis Israels.

An diese erste Tugend schließen sich zwei weitere an, untrennbar verbunden: die Tsedaka, in ihrer doppelten Bedeutung von Gerechtigkeit und Wohltätigkeit, die das Alltagsleben der ashkenasischen Gemeinden strukturierte, aus denen dieser Name stammte; und die individuelle Demut gegenüber dem Text und den Meistern, die den Exegeten kennzeichnet, der verstehen möchte, bevor er entscheidet. So zeichnet die Linie Remer, wenn wir den Weg vom Handwerker der Rheinlande zum Kommentator der Propheten im Land Israel verfolgen, eine Parabel jüdischer Kontinuität: die Formen ändern sich, die Anforderung bleibt bestehen, und der Name — dieses erste Erbe — wandert durch die Jahrhunderte, beladen mit Sinn.