Familie Ratner

Der Familienname Ratner gehört zur gelehrten Kategorie jüdischer Familiennamen Osteuropas, die von Ortsnamen abgeleitet sind — die zahlreichste Kategorie nach Patronymen und Berufsnamen [Beider ; Menk]. Die onomastische Linguistik stellt fest, dass diese toponymischen Namen durch das Hinzufügen eines Adjektivsuffixes zum Namen der Herkunftsstadt entstanden sind und so einen „Gentiliz" erzeugten, der sich in einem Familiennamen verfestigte. Ratner verweist also auf einen Vorfahren, der sich außerhalb seiner ursprünglichen Ortschaft niederließ und von seinen Nachbarn durch seine Herkunft bezeichnet wurde — ein Brauch, der älter ist als die administrative Zwangsverpflichtung, diese aber später verfestigte.

Die Region, in der dieser Name Wurzeln fasste, Wolhynien, gehörte zur riesigen Ansiedlungszone, in die das Russische Reich ab 1791 seine jüdische Bevölkerung zwang. Rovno, Luzk, Dubno, Kremenez: diese wolhynischen Städte beherbergten Gemeinden, die zu den ältesten und dichtesten des aschkenasischen Judentums zählten, wo Jiddisch die alltägliche Sprache des Marktes, des Hauses und des Lernhauses war. Wie Jean Baumgarten gezeigt hat, war Jiddisch nie ein bloßer Jargon, sondern eine vollständige Kultursprache, die sowohl das profane Leben als auch das heilige Lernen trug [Baumgarten, 2002]. Der Name Ratner, jiddisch in Form und Klang, bezeugt dieses Eintauchen: er gehört zur Welt derer, deren sprachliche Zähigkeit Dovid Katz nachzeichnete, diese Treue zu einer „wandernden" Sprache, die einer der Zemente des kollektiven Gedächtnisses Israels in Osteuropa war [Katz, 2004].

Hier zeigt sich eine erste Tugend, die die Linie mit ihrer gesamten Welt teilt: die treue Weitergabe von Sprache und Lernen, diese Masorah, die jeden noch so kleinen wolhynischen Flecken zu einem Ort der talmudischen Gelehrsamkeit machte. Dort, wo die Reiche den Juden weder Land noch Sicherheit gewährten, investierte die Gemeinde alles in das immaterielle Erbe — das Wort, den Text, den Namen, der von Generation zu Generation weitergegeben wurde.

Mangels Zugang zu Landbesitz und öffentlichen Ämtern konzentrierten sich jüdische Familien in der Ansiedlungszone auf Handwerk, Kleinhandel, Hausierhandel, Müllerei, Gerberei und Maklergewerbe. Eine in onomastischen Wörterbüchern vermerkte Minderheitshypothese verbindet einige Träger des Namens Ratner mit einer Beratungs- oder Vermittlungstätigkeit — vom Germanischen Rat, « Rat », das ins Jiddische geflossen ist [Beider ; Menk]. Ohne dass die Archive endgültig zwischen toponymischem Ursprung und dieser beruflichen Deutung entscheiden, situieren beide die Familie im Herzen des jüdischen Wirtschaftsgefüges : jenem der Vermittler, Handwerker und Kaufleute, die die Messen in Wolhynien und Podolien belebten.

Diese wirtschaftliche Tätigkeit war nicht bloß Broterwerb. Die jüdische Tradition machte ehrliche Arbeit und kaufmännische Redlichkeit zu einem Gebot : die erste Frage, die der Mensch nach seinem Tod gestellt bekommt, lehrt der Talmud (Traktat Shabbat 31a), betrifft die Ehrlichkeit seiner Geschäfte. In Gemeinden, in denen Familien dieses Namens lebten, beruhte die kollektive Organisation auf Wohltätigkeitsvereinigungen — der ḥevra kadisha für die Toten, Aussteuer-Kassen für Waisen, Fonds der hakhnasat orḥim für die Aufnahme von Reisenden. Diese Verflechtung von Handel und Wohltätigkeit, von Individuum und kehilla, bildet einen der konstantesten Ausdrücke der jüdischen Tugend der tsedaka — nicht das freiwillige Almosen, sondern die dem Nächsten geschuldete Gerechtigkeit. Die Linie Ratner nahm, ihrem bescheidenen Stand entsprechend, an dieser moralischen Ökonomie teil, in der man Gewinn und Pflicht nicht trennte.

Das 19. Jahrhundert erschütterte die Welt, aus der der Name Ratner hervorgegangen war. Die Haskala, die Bewegung der jüdischen Aufklärung, drang in die Gemeinden des Russischen Reiches ein und stellte die Verfechter der Tradition — den Chassidismus, der in Wolhynien stark um die Dynastien der Tzaddikim verankert war, und die Welt der litauischen Mitnagdim — gegen die Befürworter einer Modernisierung durch Schule, Sprache und Wissenschaft. Wie Mikhail Krutikov analysiert hat, registrierte die entstehende jiddische Fiktion seismographisch diese Krise der Modernität, die zwischen 1905 und 1914 jüdische Familien durchlief [Krutikov, 2001]. Naomi Seidman hat ihrerseits gezeigt, wie sehr die Spannung zwischen dem heiligen Hebräisch und dem volkstümlichen Jiddisch die Debatten einer ganzen Generation über das, was ein moderner Jude sein sollte, strukturierte [Seidman, 1997].

Familien, die einen jiddischen Familiennamen wie Ratner trugen, befanden sich an der Schnittstelle dieser Kräfte. Einige blieben dem Lehrhaus treu; andere wandten sich der Presse, dem Theater, den Arbeiterbewegungen oder dem Zionismus zu. Sarah Abrevaya Stein hat beschrieben, wie die jiddische Presse in Russland zum Vehikel wurde, durch das gewöhnliche Juden „modern wurden", ohne aufzuhören, Juden zu sein [Stein, 2004]. In diesem Kontext verließ der Name den rein dörflichen Rahmen und zirkulierte in den großen Städten — Odessa, Kiew, Warschau, Vilna — wo sich die jüdische Kultur neu zusammensetzte. Die hier in Frage stehende Tugend ist die der Erkenntnis: der Appetit zu lernen, ob er sich dem Talmud oder den weltlichen Wissenschaften zuwandte, und der die jüdische Modernisierung nicht zu einem Bruch mit der Studientradition, sondern zu ihrer Fortsetzung in anderen Formen machte.

Es war auf der Bühne, dass der Name Ratner einige seiner lebendigsten Spuren in der Kulturgeschichte hinterließ. Das Jiddische Theater, das in den 1870er Jahren unter dem Einfluss von Abraham Goldfaden entstand, erlebte in einer Generation eine außerordentliche Expansion und verbreitete sich von Rumänien bis Russland, von Warschau bis New York. Alyssa Quint hat die Geburt des modernen jiddischen Theaters als ein Phänomen nachgezeichnet, das gleichzeitig populär und künstlerisch war [Quint, 2019], während Nahma Sandrow dessen Weltgeschichte erzählte und zeigte, wie diese Truppen von „wandernden Sternen" die jüdische Sprache und Vorstellungswelt auf alle Kontinente trugen [Sandrow, 1996].

In dieser Theaterwelt zählten Künstler des Namens Ratner zu den Technikern und Schöpfern, die die Modernität der jüdischen Bühne prägten. Debra Caplan dokumentiert in ihrer Studie über die Vilna Troupe — diese Truppe, die zum Inbegriff der anspruchsvollsten jiddischen Theaterkunst wurde — die Rolle des Bühnenbildners und Dekorationskünstlers, dessen Arbeit dazu beitrug, das jiddische Theater in den Rang einer eigenständigen Kunstform zu erheben, weit entfernt vom Melodrama des Music-Hall [Caplan, 2018]. Ebenso hat Jeffrey Veidlinger gezeigt, wie das Jüdische Staatliche Theater von Moskau die jiddische Bühne in der Sowjetzeit zu einem Ort hoher künstlerischer Schöpfung machte, wo sich die jüdische Kultur auf den Brettern eines Staates behauptete, der sie umzugestalten vorgab [Veidlinger, 2000].

Das jiddische Theater war viel mehr als eine Unterhaltung: Es war für ein Volk ohne Territorium ein tragbarer Tempel der Erinnerung. Dort wurden Exil und Erlösung, Hochzeiten und Pogrome, biblische Figuren und das Elend des shtetl neu aufgeführt. Durch ihre Teilhabe an dieser Kunstform dienten diejenigen, die den Namen Ratner trugen, einer genuinen kollektiven Tugend: der Teilhabe am Leben der Gemeinde, der Schaffung einer gemeinsamen Vorstellungswelt, die zerstreute Populationen von Bukarest bis Buenos Aires miteinander verband. Die Itineranz dieser Truppen selbst, die Caplan analysiert, war eine Kunstform — und eine Metapher für das jüdische Schicksal [Caplan, 2018].

Jenseits der Bühne gehörte die Welt, aus der der Name Ratner stammte, zu einer außerordentlichen literarischen Blüte. David Roskies hat diese Erzähltradition, die vom Hassidismus bis zu modernen Schriftstellern das Erzählen zu einem Vehikel von Sinn und Überleben machte, « die verlorene Kunst der jiddischen Erzählung » genannt [Roskies, 1995]. Ken Frieden hat erinnert, wie die drei Klassiker — Mendele Moïcher Sforim, Sholem Aleichem und Y.L. Peretz — die alltägliche Sprache in eine Literatur von universeller Tragweite verwandelten [Frieden, 1995]. Diese Schöpfung war nicht das Vorrecht der Männer : Kathryn Hellerstein hat vier Jahrhunderte weiblicher Poesie in Jiddisch ausgegraben und den Frauen ihren lange ausgelöschten Anteil in der Weitergabe zurückgegeben [Hellerstein, 2014].

In dieser großen Werkstatt der Sprache fanden Familien mit jiddischem Familiennamen ihre Stimme. Der Name Ratner zirkuliert somit in den Registern der jüdischen Presse, des Verlagswesens und des Unterrichts, wo die Tugend des literarischen Wissens sich mit einer älteren moralischen Anforderung verband : nämlich die Sprache zu einem Instrument der Gerechtigkeit und der Erinnerung zu machen. Peretz lehrte, dass Erzählen bedeutete, sich dem Vergessen zu widersetzen. Diejenigen, die unter diesem Namen schrieben, druckten oder lehrten, nahmen an diesem Kampf gegen die Auslöschung teil — einem Kampf, den die Geschichte des 20. Jahrhunderts tragischerweise buchstäblich machen sollte.

Die Geschichte der Lineage Ratner, wie die des gesamten Judentums Osteuropas, teilt sich an zwei Bruchstellen: der großen Auswanderung und der Shoah. Zwischen 1881 und 1924 verließen mehr als zwei Millionen Juden das Russische Reich und Galizien, flohen vor Pogromen und Elend in die Vereinigten Staaten, Argentinien, Palästina, Frankreich, Südafrika. Der Name Ratner, beglaubigt in den Einwanderungslisten von Ellis Island wie in den Archiven der Hilfsgesellschaften, reiste mit ihnen. Diese Auswanderung war nicht nur Flucht: sie war auch Aufnahme, denn die früheren Auswanderer organisierten für die Neuankommenden landsmanshaftn, diese Selbsthilfevereine, gegründet auf gemeinsamer Herkunft, konkrete Ausdrucksform der Tugend der Aufnahme des Fremden — hakhnasat orḥim — auf ozeanische Dimensionen übertragen.

Dann kam die Katastrophe. Die Gemeinden der Wolhynien, wo der Name Wurzeln gefasst hatte, wurden zwischen 1941 und 1943 von den Einsatzgruppen und ihren Helfern fast vollständig vernichtet. Rovno erlebte im November 1941 und Juli 1942 Massaker, die fast die gesamte jüdische Bevölkerung hinwegrafften. Hier treffen sich Familienerinnerung und historisches Archiv schmerzlich: die Berichte von Überlebenden decken sich mit deutschen Registern und Nachkriegsermittlungen. Das Schweigen, das folgte — diese unterbrochenen Äste, diese Namen ohne Nachkommen — ist ein integraler Bestandteil der Geschichte der Lineage, und es wäre unehrlich, es zu verschweigen. Was die Tradition zakhor, « denke daran », nennt, wird dann die letzte Tugend, die die Familie hinterlässt: die Pflicht der Erinnerung, die Treue zu den Verstorbenen, deren Name bleibt, wenn alles andere ausgelöscht wurde.

Zurückverfolgt von den Messen Wolhyniens bis zu den Bühnen von Vilna und Moskau, bis zu den Kais von Ellis Island und den Massengräbern von Rovno, ist die Geschichte der Lignée Ratner ein Mikrokosmos des aschkenasischen Schicksals: ein Name, der durch kaiserliche Zwangslage geschmiedet wurde, getragen von einer reichen und stolzen Volkssprache, erprobt durch Exil und Vernichtung, aber niemals zum Schweigen gebracht. Bei jedem Schritt ermöglichen das Archiv von Beider und Menk sowie die großen Studien der jiddischen Welt, das zu unterscheiden, was gesichert ist, von dem, was wahrscheinlich bleibt, und die Legende beiseite zu schieben.

Von all den Tugenden, die diese Lignée verkörpern konnte — die Redlichkeit des Marktes, die Wohltätigkeit der Gemeinde, die Wissensbegierde —, ist es vielleicht die Beteiligung am kollektiven Leben durch Kultur, die sie am besten zum Ausdruck brachte: die Teilnahme auf den Bühnen und in den jiddischen Büchern an jenem Bemühen, durch das ein zerstreutes Volk sich einen Spiegel und ein Gedächtnis gab. Indem sie die jüdische Imaginationskraft von Stadt zu Stadt trugen, indem sie sie der Erzählung, dem Theater und dem Druck anvertrauten, vollbrachten jene, die diesen Namen trugen, ein Werk von zakhor. Sie schlossen sich damit der langen Kette derer an, die, ohne ein Reich zu haben, sich zu Hütern einer Sprache und einer Erzählung machten — und dadurch zu Hütern Israels selbst.