Familie Platz

Bevor ein Jude sich Platz nennen konnte, musste Ashkenaz existieren: jenes religiöse und kulturelle Gebilde, das um die Jahrtausendwende an den Grenzen des Rheinlands und Nordfrankreichs entstand. Die Gründergemeinden Mainz, Worms und Speyer — die SchUM — entwickelten dort eine eigenständige jüdische Zivilisation, ausgestattet mit eigenen liturgischen Bräuchen, eigenem Recht, eigener Frömmigkeit und eigenen Institutionen. Die Forschung hat gezeigt, dass das religiöse Leben im mittelalterlichen Ashkenaz auf der Bildung heiliger Gemeinschaften beruhte — kollektiver Strukturen, in denen Gesetz und Sitte den Alltag der Gläubigen prägten [Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015].

Diese Frömmigkeit war nicht allein die Sache der Gelehrten. Neuere Arbeiten zur gelebten Religionspraxis haben eine alltäglich verkörperte Religiosität ans Licht gebracht, die von Männern wie Frauen in den Gesten des Kalenders, des Haushalts und der Synagoge getragen wurde [E. Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014]. Diese häusliche und volkstümliche Dimension ist unerlässlich, um einen toponymischen Namen zu verstehen: Denn der Jude vom Platz war kein abstrakter Theologe, sondern Glied eines städtischen Gefüges, dessen Haus auf den Markt hinausging.

Die aschkenasische Rabbinerkultur entfaltete parallel dazu ein reges intellektuelles Leben aus Kommentaren, Brauchdokumentationen und einer engmaschigen Weitergabe talmudischen Wissens [Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. Diese gelehrte Elite koexistierte mit einer großen Zahl von Juden, die dem Handel und dem Handwerk gewidmet waren. Die Wirtschaftsgeschichte hat daran erinnert, dass die Juden Europas seit der Spätantike und dem frühen Mittelalter in Handelsnetze eingebunden waren, ohne auf die alleinige Rolle des Händlers reduziert werden zu können, die ihnen die Legende zugeschrieben hat [Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. In dieser Spannung zwischen Studium und Handel, zwischen Lehrhaus und Marktplatz, zeichnet sich der Hintergrund eines Namens wie Platz ab: der einer jüdischen Präsenz, die im öffentlichen Raum der germanischen Stadt verwurzelt war.

Schließlich sei betont, wie sehr die aschkenasische Halakha, weit davon entfernt erstarrt zu sein, das Ergebnis einer beständigen Anpassungs- und Auslegungsarbeit war. Die großen, dieser Rechtstradition gewidmeten Essays zeigen ein Denken in Bewegung, das auf Krisen, Wanderungen und gesellschaftliche Veränderungen reagierte [Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014]. Die Welt, die viel später die festen Familiennamen hervorbringen wird, ist also keine unbewegliche Welt: Es ist eine dynamische Zivilisation, deren Name Platz eines ihrer Sedimente ist.

Ein Familienname existiert nicht außerhalb einer Sprache, und die Sprache der Juden von Ashkenaz war das Jiddische. Aus der Begegnung eines germanischen Grundstocks, eines hebräisch-aramäischen Fundaments und romanischer sowie später slawischer Einflüsse entstanden, begleitete diese Sprache die jüdischen Gemeinden auf ihrer langen Wanderung von West nach Ost. Das Jiddische wurde treffend als die schlechthin „wandernde" Sprache beschrieben, die die Bewegungen eines Volkes durch den europäischen Raum nachzeichnete [J. Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante, 2002].

Nun gehört der Name Platz genau zu jener Kontaktzone, in der Deutsch und Jiddisch ineinander übergehen. Das Wort Platz ist beiden Sprachen gemeinsam, und sein Vorkommen in einem Familiennamen bezeugt die Tiefe der germanischen Verwurzelung der aschkenasischen Kultur. Die Tatsache, dass der Name gleichzeitig als deutsch und als jüdisch-aschkenasisch verzeichnet ist [Geneanet, Last name PLATZ], veranschaulicht diese Verflechtung beispielhaft: Der jüdische Familienname unterscheidet sich nicht immer in seiner Form vom christlichen, sondern durch den gemeinschaftlichen Kontext seines Trägers.

Diese sprachliche Gemeinsamkeit erklärt auch, warum so viele jüdische Namen aus Mittel- und Osteuropa eine deutsche Form aufweisen. Die maßgeblichen Referenzwörterbücher — sei es die von Alexander Beider erstellten Familiennamen der Juden im Russischen Reich, im Königreich Polen oder in Galizien, oder Lars Menks Wörterbuch der jüdisch-deutschen Namen — erfassen einen immensen Anteil an Namen aus dem germanischen Wortschatz, ob toponymisch, berufsbezogen oder deskriptiv [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs]. Der Name Platz fügt sich in die gut identifizierte Kategorie der toponymischen Namen ein, die die Wohnstätte bezeichnen: derjenige, der auf dem Platz wohnt.

Die Wende zum 20. Jahrhundert sah, wie diese Sprache, lange als bloßes „Jargon" verachtet, zum Instrument einer kulturellen Renaissance wurde. Die Bewegung der jüdischen kulturellen Renaissance in Mittel- und Osteuropa zwischen dem ausgehenden 19. Jahrhundert und den 1930er Jahren machte das Jiddische und das Hebräische zu den Trägern einer neuen nationalen und literarischen Konstruktion [Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, 2002]. Ein Name wie Platz, dem Anschein nach unscheinbar, ist somit mit einer ganzen Sprachgeschichte verknüpft: der Geschichte einer mit Deutschland geteilten Sprache, die jedoch durch die jüdische Erfahrung neu geprägt wurde.

Wie kommt ein Mann dazu, Platz zu heißen? Die Antwort gehört ebenso zur Geschichte der Mentalitäten wie zur Verwaltungsgeschichte. Während des größten Teils des Mittelalters und der frühen Neuzeit trugen die Juden von Ashkenaz keinen erblichen Familiennamen im modernen Sinne: Man nannte sich durch Abstammung, ben oder bat — Sohn oder Tochter von jemandem —, dem bisweilen ein Spitzname, ein Beruf oder ein Herkunftsort beigefügt wurde. Der Name Platz gehört in seiner ursprünglichen Bedeutung zur letzteren Kategorie: Er war, bevor er erblich wurde, eine Wohnbezeichnung, die desjenigen, der auf dem Hauptplatz oder dem Marktplatz wohnte [Geneanet, Last name PLATZ].

Man kann den Mechanismus mit gutem Grund vermuten. In einer kleinen Gemeinschaft mussten mehrere Männer mit demselben hebräischen Vornamen unterschieden werden: der eine durch seinen Beruf, der andere durch seine Herkunftsstadt, ein dritter durch den Ort, an dem sein Haus stand. Derjenige, dessen Wohnhaus oder Laden auf den Platz hinausging, wurde zum „Soundso vom Platz". Diese redaktionelle Hypothese stützt sich auf die gut dokumentierte Funktionsweise von Wohnbezeichnungen in vormodernen städtischen Gesellschaften, ohne dass sie sich auf eine bestimmte Urkunde für die Familie Platz zurückführen ließe.

Der Übergang zum erblichen und offiziellen Familiennamen erfolgte spät und unter staatlichem Zwang. In den germanischen Gebieten und im Habsburgerreich verpflichteten die Reformen des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts die Juden zur Annahme fester Familiennamen — zu Zwecken der Besteuerung, der Wehrpflicht und der Verwaltungskontrolle. Damals konnte ein gebräuchlicher Spitzname wie Platz zu einem erblichen Namen erstarren, der vom Vater auf den Sohn überging. Die maßgeblichen Wörterbücher dokumentieren genau diesen umfassenden Benennungsvorgang im Russischen Reich, im Königreich Polen und in Galizien [Beider; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs].

Hier antworten familiale Mémoire und Archiv aufeinander, ohne immer übereinzustimmen. Die Überlieferung neigt dazu, dem Namen einen edlen oder bedeutsamen Ursprung zu geben — einen angesehenen Vorfahren vom Platz, einen wohlhabenden Kaufmann —, während das Archiv oft nur einen bürokratischen Zwang und eine bisweilen willkürliche Wahl festhält. Genau diese Überschneidung, dieser Dialog zwischen dem überlieferten Bericht und dem nüchternen Dokument, macht den ganzen Reiz der Geschichte eines Familiennamens aus. Der Name Platz ist wahrscheinlich zweimal entstanden: ein erstes Mal als lebendiger Spitzname, ein zweites Mal als Verwaltungskategorie.

Da der Name den Marktplatz bezeichnet, lohnt es sich, bei diesem Ort und seiner Bedeutung für das jüdische Leben innezuhalten. Der Platz war kein bloßes Bühnenbild: Er war das pulsierende Herz der städtischen Wirtschaft, und die Juden nahmen dort eine ebenso zentrale wie prekäre Stellung ein. Anders als das Bild eines Volkes, das sich ausschließlich dem Geldverleih und dem Handel widmete, hat die neuere Wirtschaftsgeschichte dieses Bild nuanciert, indem sie die Vielfalt jüdischer Tätigkeiten über die Jahrhunderte aufgezeigt hat [Toch, The Economic History of European Jews, 2013].

Zu dieser sichtbaren Wirtschaft des Marktes gesellte sich eine diskretere Ökonomie, bestehend aus vorbehaltenen Wissensbeständen, Berufsgeheimnissen und privilegierten Informationen. Die Erforschung des „Zeitalters des Geheimnisses" hat die besondere Rolle der Juden in einer Ökonomie des geteilten Geheimnisses mit den Christen zwischen 1400 und 1800 beleuchtet: als Träger seltener Kenntnisse, als Vermittler und Informationsüberbringer zwischen getrennten Welten [Jütte, The Age of Secrecy, 2015]. Der Jude auf dem Platz war also nicht nur ein Händler: Er konnte ein Makler, ein Übersetzer, ein Hüter von Wissen sein.

Das alltägliche Leben dieser städtischen Gemeinden ist uns durch außergewöhnliche Quellen bekannt, wie etwa die rabbinischen Gerichtsprotokolle. Die Gerichtstagebücher des Rabbiners Hayyim Gundersheim, die in Francfort-sur-le-Main zwischen 1773 und 1794 geführt wurden, öffnen ein bemerkenswertes Fenster auf die Streitigkeiten, Angelegenheiten und Sitten einer großen deutschen jüdischen Gemeinde am Vorabend der Emanzipation [Fram, A Window on Their World, 2012]. Man erahnt darin eine ganze Welt von Kaufleuten, Handwerkern und Familien, zu denen ein Vorfahre namens Platz hätte gehören können.

Diese Welt des Platzes war auch eine Welt ständiger Exponierung. Der öffentliche Platz, Stätte des Handels, war zugleich der Ort des Prangers, der Hinrichtung und der Erniedrigung. Die Geschichte der Hofjuden und der germanischen Stadtgemeinden ist von dieser Ambivalenz durchzogen: Derselbe Platz, der nährte, konnte zur Bühne der Bestrafung werden. So verdichtet der Name Platz, so alltäglich er auf den ersten Blick erscheinen mag, eine historische Erfahrung: die einer jüdischen Präsenz im sichtbaren Zentrum der Stadt, im grellen und gefährlichen Licht des Marktes.

Der germanische und Donauraum, in dem der Name Platz gedieh, war zugleich der Raum der „Hofjuden" — jener Finanziers und fürstlichen Lieferanten, deren schwindelerreicher Aufstieg mit extremer Verwundbarkeit einherging. Das bekannteste Schicksal bleibt das von Joseph Süss Oppenheimer, dessen „vielfache Tode" — den juridischen, symbolischen und memorialen — ein Historiker anhand seines aufsehenerregenden Prozesses und seiner Hinrichtung im 18. Jahrhundert nachgezeichnet hat [Mintzker, The Many Deaths of Jew Süss, 2017]. Dieses Schicksal veranschaulicht die paradoxe Stellung des Juden an der Spitze und im exponierten Mittelpunkt des Staates.

Auch die rabbinische Welt dieses Raumes kannte ihre Zentren und ihre Zirkulationen. Die Studie über den Übergang „von Prag nach Preßburg" hat gezeigt, wie sich die halachische Produktion in einer sich wandelnden Welt veränderte — zwischen den großen jüdischen Metropolen Mitteleuropas, während sich die Wissenszentren verschoben [Kahana, Mi-Prag li-Presburg, 2015]. Prag, Wien, Preßburg (Bratislava): lauter Städte, auf deren Marktplätzen jüdische Familien lebten, und von denen eine den Namen Platz geprägt haben könnte.

Der Eintritt in die Moderne veränderte die Lage dieser Familien von Grund auf. Im österreichischen Raum vollzog sich der Aufbau einer modernen jüdischen Identität im Spannungsfeld zwischen nationaler Zugehörigkeit und kultureller Besonderheit. Es wurde gezeigt, wie die Juden Österreichs in der Zwischenkriegszeit darum rangen, „Österreicher zu werden", während sie zugleich ihren Platz in der umgebenden Kultur aushandelten [Silverman, Becoming Austrians, 2012]. Ein deutschsprachiger Familienname wie Platz konnte in diesem Kontext die Integration erleichtern, die jüdische Herkunft seines Trägers jedoch kaum verbergen.

Diese Ambivalenz des Namens — germanisch genug, um unterzutauchen, markiert genug, um erkannt zu werden — wurde im 20. Jahrhundert zur tragisch entscheidenden. Dieselben Familiennamen, die die Assimilation begünstigt hatten, dienten unter dem Nationalsozialismus der Identifizierung und Verfolgung. Die Geschichte des Namens Platz fügt sich damit, wie die so vieler jüdischer Familiennamen deutschen Anscheins, in die gesamte Trajektorie der jüdischen Moderne Mitteleuropas ein: Emanzipation, Akkulturation — und schließlich Katastrophe.

Was in den vorangegangenen Kapiteln dem Bereich des Archivs und der Forschung angehörte, wird hier zur Angelegenheit der Mémoire. Denn ein Name überlebt nicht allein in den Registern: Er überlebt in den Familienerzählungen, auf den Grabsteinen, in den Deportiertenlisten und den Auswanderungsdokumenten. Die Träger des Namens Platz teilten, wie so viele aschkenasische jüdische Familien, das Schicksal der großen Zerstreuungen des ausgehenden 19. und des 20. Jahrhunderts: die Emigration in den westlichen Teil Europas, in die Amerikas, nach Palästina und später nach Israel.

Der eingangs erwähnte Hinweis ruft in Erinnerung, dass der Name Platz von jüdischen Persönlichkeiten getragen wurde [Q37014847 — Wikidata]. Diese diskrete Formel birgt eine Vielzahl individueller Schicksale, die der vorliegende Artikel, in Ermangelung zentralisierter Archive für eine einzige Lignée, nicht zu schildern vermag, ohne Gefahr zu laufen, Erfundenes hinzuzufügen. Wir verbleiben daher im ehrlichen Register der Mémoire: Der Name besteht fort, von Generation zu Generation weitergegeben, beladen mit Erzählungen, deren Wahrhaftigkeit eher dem Zeugnis als dem Beweis zugehört.

Diese memoriale Überlieferung besitzt ihre eigene Würde. In der jüdischen Tradition stellt die Erinnerung — zakhor, „erinnere dich" — eine religiöse Pflicht und einen Grundpfeiler des Gemeinschaftslebens dar. Daran zu erinnern, dass ein Vorfahre auf dem Marktplatz eines Städtchens in Böhmen, Galizien oder am Rhein lebte, ist ein Akt der Treue, der über die bloße genealogische Neugier hinausgeht. Die kulturelle Erneuerungsbewegung an der Jahrhundertwende hatte genau diese Mémoire zum kollektiven Projekt erhoben und Sprache wie Erbe der osteuropäischen Gemeinschaften neu zu Ehren gebracht [Bechtel, La Renaissance culturelle juive, 2002].

Heute findet sich der Name Platz in den Personenstandsregistern mehrerer Kontinente. Jedes seiner Vorkommen ist ein zarter Faden, der einen zeitgenössischen Menschen mit dem Marktplatz einer verschwundenen oder verwandelten deutschsprachigen Stadt verbindet. Die Mémoire familiale verdient es, wenn sie einen Ursprung, einen Beruf oder eine besondere Frömmigkeit benennt, mit Respekt aufgenommen zu werden — und, ohne sie miteinander zu verwechseln, neben die Daten gestellt zu werden, die das Archivstück zu bestätigen vermag. Dieser doppelten Treue gegenüber dem Dokument und gegenüber der Erzählung wollte dieses Buch sich verpflichten.

Am Ende dieses Weges erscheint der Name Platz als das, was er ist: ein Konzentrat aschkenasischer Geschichte. Toponymisch in seinem Ursprung bezeichnet er denjenigen, der im Zentrum der Stadt lebte, auf dem Marktplatz, der zugleich nährend und gefährlich war [Geneanet, Last name PLATZ]. Germanisch in seiner Form zeugt er von der tiefen Verwurzelung des aschkenasischen Judentums im deutschsprachigen Raum, jener gemeinsamen Sprache, die das Jiddische zugleich aufgreifen und verwandeln sollte [J. Baumgarten, Le Yiddish, 2002].

Wir haben gesehen, wie dieser Name, bevor er erblich wurde, wahrscheinlich ein Wohnbeiname war, der unter dem Druck der Verwaltungen des ausgehenden 18. und beginnenden 19. Jahrhunderts zum amtlichen Patronym erstarrte, wie die großen Referenzwörterbücher belegen [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs]. Wir haben seine Träger in die Welt der mittelalterlichen Frömmigkeit, des städtischen Handels, der sich wandelnden Halakha und der mitteleuropäischen Moderne eingebettet — von den Gründergemeinden von Ashkenaz [Woolf, 2015] bis zu den Juden, die sich zwischen den beiden Kriegen zu Österreichern wandelten [Silverman, 2012].

Keine dieser Schichten vermag den Namen allein zu erschöpfen. Erst ihre Überlagerung ergibt Sinn: Der Marktplatz ist nicht bloß eine Etymologie, er ist eine Metapher der jüdisch-europäischen Existenz — sichtbar im Zentrum der Stadt, bald integriert, bald bedroht. Das Große Buch der Lignée Platz hat nicht den Anspruch erhoben, eine lückenlose Genealogie zu rekonstruieren, die die verstreuten Quellen ohnehin verwehren. Es wollte, bescheidener und aufrichtiger, die Welt erhellen, die diesen Namen hervorgebracht hat, und einem schlichten Patronym die historische Tiefe zurückgeben, die ihm gebührt. Mögen jene, die ihn tragen, darin, wenn schon keinen vollständigen Stammbaum, so doch die Erinnerung an einen Platz finden — und das Andenken an eine Welt.