Théologie

تولد اللاهوت اليهودي المنظم في مدار العالم الإسلامي. يقع في بغداد، قلب الخلافة العباسية، حيث يحرر Saadia ben Joseph al-Fayyoumi، غاون أكاديمية سورا، باللغة العربية حوالي 933 كتاب الأمانات والاعتقادات — يعتبر أول عمل في اللاهوت الفلسفي لليهودية [Encyclopaedia Judaica].

الكيان الذي أسسه Saadia مزدوج: دحض اعتراضات المشككين والفرق، وإثبات أن الوحي والعقل، بعيدا عن التعارض، يتقاربان. يقترض من الكلام الإسلامي، خاصة من المدرسة المعتزلية، منهجه في الجدل العقلاني حول وحدة العدل الإلهي. يدافع Saadia عن خلق العالم من العدم، التوحيد المطلق لله، الحرية الإنسانية والعدالة الانتقامية. عمله يفتتح نوعا: ذاك الذي يضع في النظام مقالات الإيمان ويخضعها لفحص العقل. كما يشير إلى انقلاب مؤسسي، لأنه ينبثق من سلطة غاونية معترف بها، مما يضفي عليه وزنا اعتباريا في الانتقال اللاحق.

في الإسبانيا الإسلامية، ينفتح طريق آخر: طريق التقوى الباطنة. Bahya ben Joseph ibn Paquda، القاضي الحاخامي في سرقسطة مع نهاية القرن الحادي عشر، يصنف باللغة العربية كتاب Kitāb al-Hidāya ilā Farāʾiḍ al-Qulūb — الذي يترجم تحت عنوان Les Devoirs des cœurs (Ḥovot ha-Levavot). يميز العمل بين "واجبات الأعضاء"، أي الوصايا المنفذة خارجياً، و"واجبات القلوب"، التي تتعلق بالنية والاستعداد الداخلي وحب الله.

أظهر Georges Vajda كم هذا العمل يزوج بين لاهوت وحدة الألوهية، الموروث من الكلام والأفلاطونية الحديثة، وزهد روحي حقيقي مستوحى جزئياً من الصوفية الإسلامية [Georges Vajda, La théologie ascétique de Bahya ibn Paquda, 1947]. يفتتح العمل على تبرير عقلاني لوحدة الله، ثم يقود المؤمن، درجة تلو الأخرى، نحو الفحص الذاتي والتواضع والتنازل وحب الله. كان نطاقها هائلاً: تُرجمت إلى العبرية من قبل Juda ibn Tibbon سنة 1161، أصبحت Les Devoirs des cœurs من أكثر كتب التقوى قراءة في اليهودية، بعيداً عن الأوساط الفلسفية. وهي تشهد بأن اللاهوت اليهودي الوسيط لم يكن محضاً تأملياً فقط، بل كان أيضاً تربية للحياة الداخلية.

يحمل قمة اللاهوت الفلسفي اليهودي الوسيط اسماً: موسى بن ميمون، Maïmonide، وُلد في قرطبة واستقر في فوسطاط، بالقرب من القاهرة، حيث اشتغل طبيباً ورئيسا للجالية. حوالي سنة 1190، أنهى باللغة العربية الدلالة على الحائرين — Guide des égarés (Moreh Nevoukhim) —، موجهة إلى تلميذ ممزق بين الإخلاص للشريعة وتطلبات الفلسفة الأرسطية [Encyclopaedia Judaica].

يطوّر Maïmonide فيها لاهوتاً سلبياً صارماً: لا يمكن نسب أي شيء إيجابي إلى الله، لأن كل صفة إيجابية ستخل بوحدانيته المطلقة؛ يمكننا فقط استبعاد ما ليس هو. يعيد تفسير التشبيهات الإنسانية في التناخ، يعرّض نقاشاً في العناية الإلهية، يعالج مسألة الخلق مقابل الأزلية الدنيوية التي يدافع عنها أرسطو، ويقترح تدرجاً للكمالات يتوج المعرفة الإلهية. وفي موضع آخر، في شرحه للميشناه، كان قد صاغ ثلاثة عشر مبدأ من الإيمان، غدت أقرب ما يكون إلى اعتراف بالإيمان في اليهودية. استثارت الأعمال خلافات مستديمة — "الخلافات الميمونيدية" قسّمت الجاليات في القرن الثالث عشر —، ما يدل على أنها لمست قلب تعريف اليهودية ذاته.

إلى جانب المسار العقلاني تتجلّى لاهوتٌ من طبيعة مغايرة تمامًا: لاهوت القبّالاه. مُغتذيًا من الزوهار، العمل الذي تنسبه التقليدُ إلى الرابي Shimon bar Yohaï غير أن البحث يُحدّد تأليفه في قشتالة القرن الثالث عشر، يُرسي الفكرُ القبّاليّ عقيدةَ السِّفيروت — العشر تجليات التي يتجلّى من خلالها اللانهائي المستتر (Ein Sof) ويعمل في العالم.

بلغ هذا اللاهوت ذروته في Safed، في الجليل، في القرن السادس عشر، مع Isaac Louria. فعقيدته في التسيمتسوم — انسحاب الله الطوعي لإفساح المجال للخليقة —، وفي «كسر الأواني» وفي التيقون — الإصلاح الكوني الموكل إلى الإنسان — تُقدّم ردًّا جريئًا على مسألة الشر ومسألة المنفى. وهنا تتجاوب الوثيقة الأرشيفية والتقليد: فالمخطوطات والفهارس تُثبت وجود Louria وتعليمه، في حين تُشكّل الرواية الشفهية والتدوينات المتأخرة لتلاميذه — وفي مقدّمتهم Hayim Vital — مدوّنةً تتشابك فيها الموثّق والمتوارَث. وسيُروي اللاهوت اللوريانيّ الروحانيةَ اليهودية إروًاءً دائمًا، من السبتائية إلى الحسيدية.

تعيد العصور الحديثة فتح السؤال اللاهوتي بشكل نقدي. في أمستردام، باروخ سبينوزا، المطرود من جماعته عام 1656، طور في الرسالة اللاهوتية السياسية (1670) نقداً جذرياً للوحي والسلطة الكتابية، وتصوراً لله محدد بالجوهر الوحيد، الطبيعة. دون أن يدّعي أنه لاهوتي يهودي، أجبر اللاهوت على إعادة تعريف نفسه في مواجهة العقل العلمي الناشئ.

قرن واحد لاحقاً، في برلين، موسى مندلسون، شخصية رئيسية في Haskala، الحركة الإصلاحية اليهودية، يسعى في جيروشاليم (1783) للتوفيق بين الانتماء لليهودية والمثالية الإنسانية. عرّف اليهودية لا باعتبارها « ديناً موحى » بالمعنى العقائدي، بل باعتبارها تشريعاً موحى متوافقاً مع دين طبيعي عقلاني، تاركاً الضمير حراً في مسألة العقيدة. هذا الموقف ينقل اللاهوت من حقل الميتافيزيقا إلى حقل الأخلاقيات والقانون، ويهيئ لإعادة التشكيل الكبرى للقرن التاسع عشر: اليهودية المصلحة، Wissenschaft des Judentums والنقاشات حول مكان الشريعة في الحياة الحديثة.

يشهد القرن العشرون ولادة جديدة لاهوت يهودي طموح، في الحوار والتوتر مع الفلسفة الألمانية. في Marbourg، Hermann Cohen، مؤسس المدرسة النيوكانطية، كرّس عمله الأخير، دين العقل المستخرج من مصادر اليهودية (بعد الوفاة، 1919)، لإظهار أن التوحيد الأخلاقي اليهودي يقدم النموذج ذاته لدين العقل، مركزه على الارتباط بين الإله والإنسان وعلى المثال الميسياني للعدالة.

بعده، Franz Rosenzweig ينقطع عن المثالية في نجم الفداء (1921)، فكر الخليقة والكشف والفداء مفصولة كتجربة معيشة لا كنظام. Martin Buber، مع أنا وأنت (1923)، يضع اللقاء الحواري في قلب العلاقة بالإله. بعد الحرب اليهودية العظمى، يواجه اللاهوت اليهودي الابتلاء الأشد في تاريخه : مسألة الحضور أو الغياب الإلهي تجاه الشر المطلق، مناقشة خاصة بـ Emil Fackenheim و Hans Jonas و Emmanuel Levinas، الذي يجعل من الفكر المسؤولية الأخلاقية تجاه الآخر عين الأثر من اللانهاية. يبقى اللاهوت اليهودي المعاصر هكذا ورشة مفتوحة، مشاركة بين أمانة التقليد ومواجهة قطائع القرن.

سعديا جاؤون (882–942) — סעדיה גאון. ولد في صعيد مصر، وكان جاؤون أكاديمية سورا قرب بغداد، وكان واحداً من أعظم المعلمين في الفترة الجاؤونية. كمترجم للتوراة إلى العربية، ونحوي وجدلي، ألّف حوالي سنة 933 كتاب الاعتقادات والآراء، أول رسالة كبرى في اللاهوت الفلسفي اليهودي. دافع فيها عن التوافق بين العقل والوحي متأثراً بالكلام المعتزلي. أعطى نفوذه المؤسسي لعمله توزيعاً دائماً [Encyclopaedia Judaica].

باحيا بن باقودة (النصف الثاني من القرن الحادي عشر، التواريخ الدقيقة غير معروفة) — בחיי אבן פקודה. قاضٍ حاخامي في سرقسطة، في إسبانيا الإسلامية، وهو مؤلف واجبات القلوب، المحررة باللغة العربية. جمع بين لاهوت التوحيد والأفلاطونية المحدثة والزهد بإلهام صوفي، جعل من الحياة الداخلية المكان الخاص لخدمة الله. كرّس جورج فاجدا لفكره دراسة مرجعية [Georges Vajda, La théologie ascétique de Bahya ibn Paquda, 1947]. أصبحت رسالته كلاسيكية من كلاسيكيات التقوى اليهودية.

موسى بن ميمون (حوالي 1138–1204) — משה בן מימון. وُلد في قرطبة، طبيب ورئيس الجالية في الفسطاط، وهو يهيمن على الفكر اليهودي الوسيط. كمقنّن للشريعة في منية التورة، ألّف حوالي سنة 1190 دليل الحائرين، قمة اللاهوت السلبي والأرسطاليسية اليهودية. لا تزال مبادؤه الثلاثة عشر في الإيمان الصياغة الأقرب إلى عقيدة في الإسلام اليهودي. أثار عمله جدالات حادة في القرن الثالث عشر [Encyclopaedia Judaica].

إسحاق لوريا (1534–1572) — יצחק לוריא، يُعرف بـ Ari. وُلد في أورشليم، نشط في صفد في الجليل، حيث جدّد بعمق اللاهوت الصوفي من خلال مذاهبه للتسمسم، وكسر الأواني، والتيقون. لم يكتب بنفسه تقريباً: نُقل تعليمه وكُتب عنه من قبل تلاميذه، لا سيما حاييم فيتال. الكابالا الخاصة به أثّرت بشكل دائم على الروحانية اليهودية حتى الحسيدية.

موسى مندلسون (1729–1786) — משה מנדלסון. فيلسوف من فلاسفة التنوير البرليني، وشخصية مركزية في الهسكالا، سعى في أورشليم إلى التوفيق بين الإسلام اليهودي والعقل. عرّف الإسلام اليهودي بأنه تشريع موحى متوافق مع دين طبيعي، تاركاً الضمير حراً. كمترجم للتوراة إلى الألمانية، فتح الطريق أمام التحولات الدينية للإسلام اليهودي الحديث.

هرمان كوهن (1842–1918). مؤسس المدرسة النيوكانطية في مربورغ، كرّس عمله الأخير، دين العقل المستمد من مصادر الإسلام اليهودي، لإثبات أن التوحيد الأخلاقي اليهودي يجسّد دين العقل. أثّرت فكرته عن الارتباط بين الله والإنسان وثقته المسيانية بالعدالة بشكل دائم على لاهوت القرن العشرين اليهودي.

فرانتس روزنتسفايغ (1886–1929). مفكر ألماني، مؤلف نجمة الفداء، قطع مع المثالية لصالح فكر وجودي يعبر عن الخلق والوحي والفداء. عودته إلى الإسلام اليهودي وعمله التربوي في دار التعليم اليهودية الحرة في فرانكفورت، وسّما التجديد الروحي في عصره.

تاريخ اللاهوت اليهودي يُقرأ كسلسلة من الردود على أوضاع ملموسة. وُلد من اللقاء مع الكلام الإسلامي في بغداد، وتمَّ تنظيمه بشكل منهجي في إسبانيا، وبلغ ذروته الفكرية مع موسى بن ميمون، ثم ازدوج بطريق صوفي في صفد، وضطُرّ إلى إعادة اختراع نفسه أمام النقد الحديث والكوارث في القرن العشرين. ما يثير الانتباه عند تتبع هذا المسار هو ثبات توتُّر مثمر بين العقل والوحي، بين الكلام عن الله والحياة أمام الله، بين النظام والتجربة. اليهودية لم تجمّد هذا التفكير في عقيدة واحدة أبدًا؛ بل أبقته حيًّا، متعددًا، موضع نزاع. ربما يكون هذا وصيتها اللاهوتية الأكثر استدامة: أن تكون مسألة الله ليست نقطة وصول، بل طريقًا مفتوحًا دائمًا من جديد.