الصهيونية الدينية

قبل أن تُصاغ كلمة «الصهيونية» نفسها بواسطة Nathan Birnbaum عام 1890، كان قد صاغ راببانيان بالفعل، على أساس ديني، فكرة العودة المنظمة للشعب اليهودي إلى أرض إسرائيل. دعا الحاخام Yehudah Alkalaï (1798-1878) والحاخام Zvi Hirsch Kalischer (1795-1874)، من رواد الحركة الصهيونية الحديثة، من منظور ديني إلى الاستقرار في أرض إسرائيل.

شخصية Kalischer مهمة بشكل خاص. يُعتبر هو وMoses Hess والحاخام Yehuda Alkalaï من «رواد الصهيونية»؛ عمل Kalischer Derishat Zion (Lyck، 1862)، روّج لفكرة الاستيطان اليهودي في Eretz Israël. وُلد في Toruń، في بولندا الحالية، واشتُهر Kalischer (1795-1874) كـ «رائد الصهيونية» بامتياز. تكمن خصوصيته في أنه صاغ رؤيته ضمن فئات التقليد الحلاخي والمسياني نفسه. بالنسبة له، لن تحدث الخلاص دفعة واحدة بواسطة تدخل معجزة؛ بل ستبدأ بمرحلة «طبيعية»، إنسانية — العمل بالأرض وتنظيم المجتمعات واستعادة المادة — التي ستعد الخلاص الكامل والشامل. بهذا المعنى يجب أن نفهم التقاطع العميق هنا بين الذاكرة التقليدية للانتظار المسياني ومشروع تاريخي ملموس.

جاء أول إكرام علني لـ Kalischer عام 1919 بمبادرة من الحاخام الأكبر لفلسطين Abraham Kook — الذي شغل رسمياً هذا المنصب ابتداءً من 1921 مع إنشاء الانتداب البريطاني — والثاني بعد نصف قرن في 1969. يكفي هذا العمل من Kook تجاه سلفه ليقول عن الفلسفة التي أراد الصهيونية الدينية أن تعترف بها بين هذه الحدوس الأولى ونمّوها الخاص.

طوّر Alkalaï، من جانبه، أفكاره من سراييفو، حيث عمل حاخاماً، وكان أحد أوائل من طالب بإعادة تأسيس العبرية كلغة حية للشعب. كانت أفكاره، المغذاة بالقبالة وقراءة حرفية للأنبياء، تتقاطع مع تلك الخاصة بـ Kalischer على الأساسيات: الخلاص يتطلب مبادرة إنسانية تحضيرية، والعودة إلى الأرض أمر ديني وليس انتظار سلبي.

كان الإسهام الذي قدمه الرواد مزدوجاً: لاهوتي، بتشريع العودة كعمل ديني؛ وعملي، بتشجيع الجهود الاستيطانية الأولى. كانت جرأتهم تكمن في إعادة تفسير الانتظار المسياني ليس كسلبية استسلام بل كدعوة للعمل. بدونهم، لما كان الصهيونية الدينية المؤسسية في القرن العشرين قد امتلكت لا لغة ولا شرعية للتعبير عن نفسها.

---

عندما استدعى Theodor Herzl المؤتمر الصهيوني الأول في بازل سنة 1897، كان الحركة التي وحّدها في الغالب علمانية، بل حتى غير مبالية بالمسائل الدينية. كان اليهود الأوفياء للتقليد قد يجدون أنفسهم مستبعدين من مشروع وطني يخصهم مع ذلك في المقام الأول. من أجل تفادي هذا الخطر، تنظم تيار ديني داخل المنظمة الصهيونية ذاتها.

بتأسيس Mizrahi سنة 1902، ضمن الحاخام Yitzchak Yaakov Reines أن يلعب اليهود المتدينون دورًا حيويًا في عودة الشعب إلى أرضه وفي كل مرحلة من مراحل النهضة الوطنية التي ستتبع. تم التأسيس في إطار محدد: استدعى Reines المؤتمر التأسيسي في Vilna في 4 و5 مارس 1902، الذي أسس المنظمة الوطنية الدينية داخل المنظمة الصهيونية؛ وبناءً على اقتراح الحاخام Abraham Slutzky، سُميت المنظمة Mizrahi.

الاسم ذاته يختزل البرنامج. «Mizrahi» هو مصطلح صُيغ من أحرف المفردات العبرية merkaz ruhani — «مركز روحي». كان المقصود من الحركة أن تضع في قلب المشروع الوطني البعد الروحي، بحيث لا تقتصر نهضة الشعب على مسألة سياسية واقتصادية، بل تبقى مدفوعة بـ Torah. كان Mizrahi حركة صهيونية دينية، أُعرب عن هدفها بشعارها: «أرض إسرائيل لشعب إسرائيل وفقًا لـ Torah إسرائيل».

من الناحية المؤسسية، شكّل Mizrahi المصفوفة التحتية لكل المجرة الصهيونية الدينية اللاحقة. تأسس سنة 1902 بواسطة Yitzchak Yaacov Reines، وحظي بحد أقصى أربعة نواب في الانتخابات الأولى للكنيست سنة 1949، وأنجب حركة الشباب Bnei Akiva، وانقسم عن الجبهة الدينية الموحدة ثم اندمج فيها قبل أن يتقارب الكل نحو الحزب الوطني الديني. دافع Reines، بتوجيه عملي، عن مفهوم للصهيونية في الأساس كملاذ وعمل خلاص وطني لشعب مضطهد — موقف أحيانًا أكثر اعتدالًا، على المستوى المسياني، من موقف مفكرين دينيين معاصرين آخرين. هذا التنظيم السياسي والتربوي — الكنس اليهودية والمدارس وحركات الشباب — هو الذي ضمن للتيار استمراره وتأثيره.

إن كان تنظيم Mizrahi قد زود الصهيونية الدينية بهيكلها المؤسسي، فإنه يدين بعمقه التأملي والصوفي للحاخام Abraham Isaac Kook. الحاخام Abraham Isaac Hacohen Kook (HaRaAYaH، 1865-1935) كان أول حاخام أكبر أشكنازي في أرض إسرائيل؛ يُعتبر واحداً من أكثر المفكرين اليهود الدينيين أصالة وتأثيراً في القرن العشرين، وواحداً من آباء الصهيونية الدينية.

تكمن أصالة Kook في الطريقة التي صهر بها معايير يُحتفظ بها عادة منفصلة. تتميز فكره بمزيج غير اعتيادي من الهلاخاه والأجادة، من القبالة والفلسفة، وبرؤية متناسقة للواقع. بالنسبة للحاخام Kook، كان يجب أن يكون إنشاء دولة إسرائيل مؤشراً على أن وحدة العالم تعمل في الأعماق؛ كان يرى الصهيونية كتجسيد لـ "سياسة التوحيد"، مع اتحاد الروحي والزمني. يتناول جزء كبير من أعماله مسائل عامة مثل الصهيونية والعودة إلى أرض إسرائيل، وهو أنجز على هذا الأساس أجرأ إنجاز لاهوتي للتيار: تفسير الحركة اليهودية القومية، رغم أنها كانت إلى حد كبير علمانية وأحياناً معادية للدين صراحة، كأداة للعناية الإلهية.

كان Kook صوفياً بالطبع، ورأى التجدد القومي اليهودي كجزء من الخطة الإلهية المقررة لتقوية الإيمان ضد موجة الهرطقة الصاعدة. بالنسبة له، يمكن للتوبة، المراد تحقيقها من خلال التوراة، أن تعيد وحدة الإنسان مع الإلهي. وهكذا، فإن الرواد العلمانيين الذين يصرفون الأهوار ويبنون القرى دون مراعاة الوصايا كانوا ينجزون دون علم منهم عملاً مقدساً: كانوا عمال فداء جارٍ. كان Kook يرى أن القداسة يمكن أن تعبر عن نفسها حتى من خلال أولئك الذين ينكرونها، وأن العودة إلى الأرض كانت بنفسها بداية المصالحة بين الشعب وسموته.

منحت هذه الرؤية المشروع الصهيوني كرامة دينية ملحوظة، لكنها حملت أيضاً في طياتها شحنة مسيحانية كان يجب أن تتخذ، بعد وفاة الحاخام، أشكالاً أكثر نشاطاً. يناقش بعض المحللين المعاصرين بالتالي تكييف Kook كـ "منارة الصهيونية الدينية" ويناقشون مقدار المسيحانية التي استخلصها ورثته، حتى الحديث — لا بدون جدل — عن "أب الصهيونية المسيحانية النشطة". الحاخام Kook نفسه، رجل التسامح والتوليف، لا يمكن أن يُعقد عليه مسؤولية جميع القراءات اللاحقة لأعماله؛ لكن لا أحد ينكر أن ميتافيزيقاه للفداء وفرت اللغة التي تعبر بها الصهيونية الدينية الآن عن علاقتها بالتاريخ.

---

لا يُقاس الأيديولوجيا الصهيونية الدينية فقط بنصوصها المؤسسة ومؤسساتها السياسية؛ يُقاس أيضاً برجالها ونسائها العاملين في الميدان، بأولئك الذين تركوا أوروبا الشرقية ليبنوا، بأيديهم، وجود يهودي ديني في Eretz Israël. يسرد هذا الفصل تاريخ هذا التيار الرائد.

تكمل Mizrahi الأصلية، ذات الطابع البرجوازي والحضري، بسرعة بجناح عمالي. أراد Hapoel HaMizrahi، المؤسس في 1921-1922، التوفيق بين الأمانة للتوراة مع نماذج العمل والتعاون والعودة إلى الأرض، مما أدى إلى ولادة شبكة من الكيبوتسيم والموشافيم الدينية. كانت شعار «Torah va-Avoda» — «التوراة والعمل» — تلخص هذا المثل الأعلى لحياة تقية متجذرة في العمل الزراعي والجهد الوطني. على الصعيد التنظيمي، تؤكد Cairn و Wikipedia أنه في 1922، انفصل Hapoel Hamizrahi عن الطبقة الوسطى والمنظمة الأم اليمينية Hamizrahi للاقتراب من أيديولوجية تسمى Torah ve-Avoda، الجمع بين اليهودية والإنجاز الرائد.

من بين مؤسسي هذا الجناح العمالي تبرز شخصية كانت أرشيفاتها للتو في المقابل أن تكون محددة بشكل مؤكد: Natan Neta Gardi (Gorodetzky)، وُلد 10 يوليو 1901 في Mir (اليوم في بيلاروسيا) وتوفي 2 مايو 1980 في Petah Tikva [Archives Gardi, Zerah Warhaftig Institute، جامعة Bar-Ilan]. كان Gardi، ابتداءً من 1919، الهالوتس الديني الوحيد لحركة Hehalouts لـ Joseph Trumpeldor، ثم أحد مؤسسي Hapoel HaMizrahi في أرض إسرائيل عند بناء الهيكل في 1921-1922. توضح مسيرته التوتر الخلاق الكامن في التيار: كيف يكون رائداً تماماً — أي قبول قسوة الاستصلاح والحياة الجماعية والنموذج الاشتراكي لحركة العمال اليهود — مع رفض التضحية بالملاحظة للمشروع الوطني؟

بعد وفاته، سلمت أسرته أرشيفاته الشخصية إلى معهد دراسة الصهيونية الدينية Zerah Warhaftig، في جامعة Bar-Ilan (Ramat Gan)، بينما كان يترأسها Dr. Yossef Avneri [Archives Gardi، Zerah Warhaftig Institute، جامعة Bar-Ilan]. يشكل تحديد هذا الصندوق إضافة قيمة للبحث: ستسمح الأرشيفات الشخصية لمؤسس Hapoel HaMizrahi بتوضيح، من الداخل، تشكيل هذا الفرع العمالي للصهيونية الدينية — نقاشاتها ومراسلاتها واختياراتها اليومية في الميدان.

أصبحت حركة الشباب Bnei Akiva، الناشئة من نفس المجموعة، أحد المتجهات الرئيسية لنقل الصهيونية الدينية إلى الأجيال الجديدة، مما شكّل كادراً للجيش والزراعة والحياة المجتمعية. على المستوى السياسي، أسفر تقارب مكونات التيار، في 1956، عن إنشاء حزب ديني وطني (Mafdal)، لطالما كان محور التحالفات الحكومية الإسرائيلية وحامي المصالح الدينية ضمن دولة ظلت مؤسساتها جزئياً علمانية. يشرح الشبكة التعليمية والسياسية للصهيونية الدينية — معابد يهودية، يشيفوت، مدارس، حركات شباب، كيبوتسيم — مرونتها: تتبخر أيديولوجيا بدون مؤسسات، بينما تمكنت هذه من تزويد نفسها بجهاز قادر على استمراريتها.

لم يفكر الصهيونية الدينية في ذاتها فحسب في معاهد التلمود ولا على أراضي الرواد: بل تشكلت، جيلا بعد جيل، عبر شبكة تعليمية لا نظير لها في اليهودية الحديثة. هذه الشبكة هي أحد أقوى التفسيرات لاستمرار واتساع نفوذ التيار.

طوّر التيار مؤسساته التعليمية الخاصة في جميع المستويات: شبكة مدارس دينية وطنية (Mamlakhti-dati) مدمجة في النظام العام الإسرائيلي، تعليم مئات الآلاف من الطلاب اليوم، تشكيلهم كمواطنين ممارسين في نفس الوقت وملتزمين بالكامل بحياة الأمة. سمح هذا النموذج، المختلف عن التعليم العام العلماني وعن الشبكة الحريدية (haredi)، للصهيونية الدينية بأن تعيد إنتاج نفسها اجتماعياً مع البقاء على اتصال بالمؤسسات الوطنية.

تقع في قمة هذا الهرم التعليمي معاهد التلمود، التي الأكثر إيقاعية منها هي معهد Merkaz HaRav، الذي أسسه الحاخام إبراهام إسحاق كوك في القدس. كمكان لتكوين المفكرين والحاخامين في التيار، لعبت Merkaz HaRav دوراً فكرياً كبيراً، خاصة في نشر تعليم الحاخام تسفي يهودا كوك، ابن المؤسس وسيد جيل من الناشطين. خرجت بشكل أساسي من هذا المعهد أيديولوجيا جوش إيمونيم، التي سيتم فحصها في الفصل التالي.

بالتوازي مع ذلك، تشكل معاهد التلمود hesder ابتكاراً خاصاً بالصهيونية الدينية: فهي تجمع بين دراسة تلمودية عميقة والخدمة العسكرية، على نموذج التبادل. شكل هذا الجهاز نخبة دينية ملتزمة بالكامل بالدفاع عن الدولة، مميزة سواء عن العالم العلماني أو عن العالم الحريدي الذي، بدوره، حافظ إلى حد كبير على مسافته من الجيش. معاهد التلمود hesder متعددة اليوم في جميع أنحاء إسرائيل وتحافظ على صلة وثيقة مع مجتمعات المستوطنين في الضفة الغربية وكذلك مع المدن المختلطة الساحلية.

هذه الشبكة التعليمية لا تنفصل عن حركة الشباب بني عقيفا، التي تأسست في القدس عام 1929 وأصبحت واحدة من أهم منظمات الشباب اليهودي في العالم. شكّلت بني عقيفا أجيالاً من الشباب بروح «تورا في- أفودا»، جمع بين الممارسة الدينية والالتزام الصهيوني النشط، وزودت الحركة بإطاراتها العسكرية والزراعية والسياسية. بدون هذه الشبكة من المؤسسات المتداخلة — المدرسة والمعهد وحركة الشباب والحزب — لم تكن الصهيونية الدينية لتتمكن من الارتقاء إلى قوة اجتماعية دائمة بهذا الحد.

حرب الأيام الستة في يونيو 1967، بوضعها مدينة القدس القديمة والضفة الغربية — يهودا والسامرة التوراتية — وأراضٍ أخرى تحت السيطرة الإسرائيلية، عاشتها فئة من الصهيونية الدينية كحدث ذي طابع شبه نبوي. في حين أن الصهيونية الكلاسيكية للمزراحي كانت تسعى بالأساس إلى ملاذ وتطبيع قومي، رأت جيل جديد، تنورت بالتعليم المسياني للحاخام Zvi Yehuda Kook — ابن الحاخام Abraham Isaac Kook ومدير يشيفة Merkaz HaRav — فيه تسريعاً ظاهراً للفداء. يبدو أن العودة إلى الأماكن المقدسة في اليهودية القديمة أكدت، في التاريخ ذاته، الميتافيزياء الموروثة من الأب.

من هذا الحماس ولدت، في 1974، حركة Goush Emounim (« كتلة الإيمان »)، التي جعلت من إنشاء المستوطنات اليهودية في الأراضي المفتوحة حكماً ضرورياً قومياً وديناً. بالنسبة لنشطائها، تعمير الأرض الموعودة بكاملها — Eretz Israël ha-shelema، « أرض إسرائيل بأسرها » — لم يكن خياراً سياسياً بل أمراً إلهياً، مشاركة فعّالة في العمل الإلهي. حوّل هذا الإرادوية الصهيونية الدينية : من شريك معتدل في التحالفات، أصبحت الحد الحاد لقضية إقليمية وأيديولوجية ذات شدة عالية.

هذا التحول يرمز إلى التقاطع — أحياناً التوتر — بين التقليد المستقبل والتاريخ الحقيقي. القراءة المسيانية لسنة 1967 ترجع إلى هرمينوطيقا لاهوتية، لا إلى حقيقة أثبتتها الوثيقة؛ تبقى تفسيراً. يشدد المحللون المعاصرون على الانقسامات الداخلية للتيار وينبهون من احتمال انزلاق. كانت جيل جديد من الصهاينة الدينيين يخرج من يشيفا الحركة، تحت تأثير الحاخام Zvi Yehuda Kook الذي شرح لطلابه أن الدولة لم تكن سوى الأداة التي اختارها الله لتحقيق الفداء. يحذر بعض المراقبين من الخطر الذي يهدد إسرائيل إذا استمرت الصهيونية الدينية في طريق الأغلبوية النضالية والمسيانية التي يُعتبر بها مفرطة.

الصهيونية الدينية المعاصرة إذن ليست أحادية الجانب : فهي تتأرجح بين جناح مسياني وقومي، وتيارات أكثر اعتدالاً وليبرالية أو متعلقة بالتعايش، التي تطالب هي أيضاً بوراثة الحاخام Kook. القراءة التي أعطاها الحاخام Zvi Yehuda Kook لعمل والده هي نفسها موضوع نقاش تاريخي جدي. رجل بأهمية الحاخام Kook الأب ظل مهمشاً طويلاً في التاريخ الرسمي للصهيونية العمالية التي حكمت من 1948 إلى 1977، التي أفرغت كل ما تعارض مع نسختها الخاصة من الأصول؛ إعادة تأهيله الكاملة والشاملة تنتمي إلى العقود الأخيرة.

في بداية القرن الحادي والعشرين، لم يعد الصهيونية الدينية تياراً من بين تيارات أخرى: لقد أصبحت عنصراً هيكلياً في المجتمع الإسرائيلي، يفوق تأثيرها بكثير وزنها الديموغرافي. يتمتع أتباعها بتمثيل مفرط في الجيش، خاصة في الوحدات القتالية وفي فئة الضباط، في التعليم، في القضاء وفي الحياة السياسية. أصبح اندماج القبعة المحبوكة والزي العسكري أحد الرموز المرئية لهذا الاندماج العسكري في الدولة.

مر الحركة مع ذلك بشروخ وإعادة تركيب. أسفرت تجزئة حزب الدين القومي عن تشكيل جديدة، بعضها، أكثر راديكالية، حمل قضية «أرض إسرائيل كاملة» إلى قلب الجدل الوطني. تستمر المنظمات الدولية الناشئة عن التيار في لعب دور مجمع؛ تحتفل الحركة Mizrahi العالمية، على سبيل المثال، عام 2022 بالذكرى 120 لتأسيسها — مع تركيز هذه الذكرى على التفكر: من الصعب تخيل إسرائيل اليوم بدون القلب النابض للـ Mizrahi والصهيونية الدينية، التي يعتبر العديد من إنجازاتها اليوم أمراً مفروغاً منه.

تحافظ الحركة، علاوة على ذلك، على روابط مؤسسية مع الأوساط الأكاديمية. معهد Zerah Warhaftig لدراسة الصهيونية الدينية، في جامعة Bar-Ilan في Ramat Gan، يشكل المركز الرئيسي للبحث المكرس لهذا التيار في إسرائيل. هنا يتم الاحتفاظ، من بين أمور أخرى، بالأرشيفات الشخصية لـ Natan Neta Gardi، المسلمة من قبل عائلته بعد وفاته عام 1980 [Gardi Archives، Zerah Warhaftig Institute، جامعة Bar-Ilan]. يشكل الحفاظ على صناديق شخصية من هذا القبيل — صناديق الرواد والناشطين ومؤسسي الكيبوتسات أو الزعماء السياسيين — قضية ذاكرة جماعية لحركة استمرت تاريخها في الانتقال أكثر من خلال التقليد الشفوي والشبكة المؤسسية بدلاً من الأرشيف المنهجي.

يبقى تقييم التأثير المعاصر للصهيونية الدينية موضوع جدل. بالنسبة لأنصارها، أنقذت الفكرة الوطنية من العلمنة الكاملة والحفاظ على الحياة الروحية للعودة. بالنسبة لنقادها، يجب أن تكون فرقتها المسيحية الجديدة ساهمت في تصعيب النزاع الإقليمي وإضعاف تماسك المجتمع متعدد الأطياف. بين هذه القراءات، يلاحظ المؤرخ على الأقل حقيقة لا تقبل الجدل: هذا التيار، الذي ولد من حدس بعض الأسلاف في القرن التاسع عشر، أصبح ممثلاً حاسماً في تاريخ إسرائيل، لا يمكن لأي تحليل جاد للدولة المعاصرة أن يتجنبه.

الحاخام يهودا الكلائي (1798–1878) — شخصية رائدة في الفكر البروتو-صهيوني، وُلد في سراييفو، وعمل الكلائي حاخاماً في صربيا وطوّر، انطلاقاً من قراءة نبويّة وقبّالية، الفكرة بأن فداء إسرائيل يتطلب مبادرة إنسانية تحضيرية. كان من أوائل من طالب باستعادة العبرية لغة حية وطنية. كتاباته، وخاصة Shema Yisrael (1834) وMinchat Yehudah (1843)، جعلته واحداً من المقدّمين المعترف بهم للصهيونية الدينية.

الحاخام تسفي هيرش كاليشر (1795–1874) — وُلد في Toruń، وهو مؤلف Derishat Zion (Lyck، 1862)، مؤلّف تأسيسي يصيغ بعبارات هالاخية وميسيانية ضرورة استيطان يهودي في إيرتس إسرائيل. كان كاليشر يرى أن الفداء سيتحقق على مراحل، الأولى طبيعية وإنسانية. يُعتبر مع الكلائي وموسى هس واحداً من «مقدّمي الصهيونية»، وكان مكرّماً بعد وفاته من قبل الحاخام إبراهام إسحق كوك عام 1919.

الحاخام يتسحاق يعقوب راينس (1839–1915) — مؤسس حركة المزراحي، التي أسسها في فيلنا في 4 و5 آذار 1902، دافع راينس عن رؤية براغماتية للصهيونية، أولاً كأداة خلاص وطني لشعب مضطهد. مفكّر وتلموديّ معترف به، طبع على المزراحي شعاره التأسيسي — «أرض إسرائيل لشعب إسرائيل وفقاً لتوراة إسرائيل» — ورسم الملامح المؤسسية للصهيونية الدينية لكل العقود التالية.

الحاخام إبراهام إسحق هاكوهين كوك (HaRaAYaH، 1865–1935) — الحاخام الأشكنازي الأكبر الأول للأرض المقدسة والشخصية الفكرية المهيمنة للصهيونية الدينية، كان كوك مؤلف تركيب تأملي يجمع بين الهالاخا والقبّالا والفلسفة. فسّر الحركة القومية اليهودية العلمانية كأداة لاواعية للعناية الإلهية وأسس ييشيفا Merkaz HaRav في القدس، مركز فكري للتيار. أعماله، الواسعة والمشبعة بالغموض في كثير من الأحيان، تبقى المرجع اللاهوتي للصهيونية الدينية.

الحاخام تسفي يهودا كوك (1891–1982) — ابن والاستمرار الفكري لـ الحاخام إبراهام إسحق كوك، وتولى قيادة ييشيفا Merkaz HaRav بعد وفاة والده وربّى عدة أجيال من الحاخامين والناشطين. كانت قراءته لحرب الأيام الستة عام 1967 كعلامة عناية إلهية على تقدم الفداء حاسمة في ظهور Goush Emounim. كان تعليمه، الأكثر سياسية بشكل مباشر من والده، موجهاً دائماً للجناح الميسياني-القومي للتيار.

ناتان نتا جاردي (Gorodetzky، 1901–1980) — وُلد في 10 تموز 1901 في Mir (بيلاروسيا) وتوفي في 2 أيار 1980 في بتاح تكفا، كان، منذ 1919، ال Halouts الديني الوحيد في حركة Hehalouts لجوزيف ترامبيلدور، ثم واحداً من مؤسسي Hapoel HaMizrahi في أرض إسرائيل عند تأسيس الهيكل في 1921-1922. تجسد مساره المثالية «Torah va-Avoda» في أعلى درجاتها. بعد وفاته، أسلمت عائلته أرشيفاته الشخصية إلى معهد دراسة الصهيونية الدينية Zerah Warhaftig بجامعة Bar-Ilan (رمات جان)، ليشكل صندوقاً بالغ الأهمية لتاريخ التيار الرياديّ الديني [أرشيفات Gardi، معهد Zerah Warhaftig، جامعة Bar-Ilan].

زراح وارهفتيج (1906–2002) — قانوني وشخصية سياسية وُلد في بولندا، كان وارهفتيج واحداً من الشخصيات الرئيسية للصهيونية الدينية في القرن العشرين. موقّع على إعلان استقلال إسرائيل عام 1948، خدم كوزير الشؤون الدينية في الدولة العبرية وكان واحداً من المنظمين الكبار للحزب القومي الديني. معهد دراسة الصهيونية الدينية بجامعة Bar-Ilan يحمل اسمه، شاهداً على أهمية عمله لذاكرة الحركة.

---

تاريخ الصهيونية الدينية هو تاريخ توفيق محتمل ومثمر بين ولاءَين. من حدوس Kalischer و Alkalaï، اللذين جسرا العودة كعمل بشري يُعدّ للخلاص الإلهي، إلى التأسيس المؤسسي من قبل Reines و Mizrahi سنة 1902، فالاصطناع الروحي الكبير للحاخام Kook، ظل التيار يسعى بلا انقطاع إلى الجمع بين التوراة والأرض والصلاة والحرث والانتظار المسياني والعمل السياسي. أعادت حرب 1967 تفعيل شحنته الإسكاتولوجية وأنجبت، مع Goush Emounim، مرحلة نشطة آثارها تعمل حتى اليوم في المجتمع الإسرائيلي.

وراء النقاشات اللاهوتية والسياسية، يكون تاريخ الصهيونية الدينية أيضاً تاريخ رواد ملموسين — رجال من أمثال Natan Neta Gardi، تركوا مدن أوروبا الشرقية ليضعوا في الممارسة على الأرض، المثل الأعلى لـ «التوراة والعمل». ينتمي هؤلاء المؤسسون المجهولون أو قليلو الشهرة، التي بدأت أرشيفاتهم تُجمع وتُدرس للتو، إلى التاريخ العميق للحركة بقدر منظري الحركة الكبار. إن تموضع أرشيف Gardi في معهد Zerah Warhaftig بجامعة Bar-Ilan يذكّر بأن كتابة هذا التاريخ لم تُختتم بعد.

ما يبقى، في نهاية هذا المسار، هو إثمار فكرة: أن عودة الشعب اليهودي إلى أرضه يمكن أن تُقرأ لا كخيانة للتقليد بل كإنجازه. اعترضت على هذه الفكرة أمس نسبة كبيرة من العالم الأرثوذكسي، وهي تُناقَش اليوم حتى ضمن صفوفها ذاتها، غير أنها صاغت نهائياً مؤسسات دائمة وأنشأت أجيالاً وميسمت بشدة فسيولوجية دولة إسرائيل. تبقى الصهيونية الدينية، من هذه الجهة، أحد الحقول الأكثر نشاطاً حيث يَختبر اليهودية المعاصرة علاقتها بالتاريخ والسيادة والرجاء.

---