Pères de L'église

الحقيقة الأولى، التي غالباً ما تُنسى، هي أن المسيحية الأصلية كانت حركة يهودية. يشكّل المسيحيون من أصول يهودية في العصور القديمة موضوع دراسة موثق، تمت دراسته خاصة من قبل البحث الحديث والمجلات المتخصصة مثل Zakhor Online. تجنّد أول الجماعات التي اعترفت بيسوع مسيحاً من أوساط محافل العبادة اليهودية في الشتات، في أنطاكية وروما والإسكندرية وأفسس، قبل أن تنفتح الكرازة على « الأمم »، أي على غير اليهود [Zakhor Online, « Les Chrétiens d'origine juive dans l'Antiquité »].

لم يكن الانفصال حاداً ولا لحظياً. واصلت الجماعات المؤمنة، لأجيال عديدة، الالتزام بالناموس، وتكريس السبت والأعياد، مما أثار استياء اللاهوتيين مثل إغناطيوس الأنطاكي، الذي استشهد نحو سنة 107، الذي كان يدين بالفعل « التهود » باعتباره انحدراً. احتلت هذه الجماعات اليهودية المسيحية — الإبيونيون والنصارى — منطقة رمادية أبعدها علماء الهرطقات المسيحيون تدريجياً خارج الكنيسة كما خارج المعبد. إنه في سياق هذا التقارب المهدّد، وليس الجهل المتبادل، أنه يجب فهم قوة آباء الكنيسة في رسم حد فاصل : فإنما يُجادل بحماس مع ما يصعب التمايز عنه.

أولى الأعمال الآبائية الرئيسية المكرسة لليهودية هي الحوار مع تريفون، كتب حوالي عام 160 من قبل جستن، الفيلسوف المهتدي المولود في نابلس (Flavia Neapolis) في السامرة والذي توفي شهيداً في روما حوالي عام 165. يصور العمل نقاشاً، في إفسس، بين المؤلف ويهودي يدعى تريفون، حاولت التقاليد أحياناً — بدون دليل قوي — أن تعرفه بالحاخام Tarphon من المصادر التلمودية.

يضع الحوار المواضيع التي ستعود على مدى قرون: القراءة التطبيقية للعهد القديم، حيث سيعلن كل شخصية من إسرائيل المسيح؛ التأكيد على أن الكنيسة هي «إسرائيل الحقة»؛ إعادة قراءة النبوءات على أنها تحققت في يسوع. تبقى صيغة الحوار، حتى لو اعترض تريفون بذكاء، مبنية لإعطاء الحق للمسيحي. تاريخياً، يشهد هذا النص على جدل حي وموثق بعد، يدار بالمفردات المشتركة للتفسير الكتابي، في فترة كان اليهود والمسيحيون يتنازعون فيها على إرث الكتب المقدسة ذاتها [Encyclopaedia Judaica, art. « Church Fathers »].

شاطر آخر، أقل جدلية، يوحد بين بعض الآباء والعلماء اليهود: ذلك هو نص الكتاب المقدس نفسه. في القرن الثالث، يؤلّف أوريجانوس الإسكندري (حوالي 185 – حوالي 253) الهكسابلا، نصب نقدي يرتب في أعمدة متوازية النص العبري، وترجمته الحرفية وعدة نسخ يونانية. كانت هذه المشروعة تفترض حوارًا مع الأدباء اليهود والاعتراف بقيمة النص العبري الأصلي.

تتوج هذه الحركة مع جيروم (حوالي 347 – 420)، الذي استقرّ في بيت لحم، وتعلّم العبرية والآرامية، وترجم الإنجيل مباشرة من العبرية — الفولجاتا المستقبلية. شعاره، حقيقة اللغة العبرية، يؤكد أن النص العبري هو المرجع ضد النسخة اليونانية الحاضرة فقط. يستشير جيروم معلمين يهودًا، يستشهد بتفسيراتهم، يستلهم من التقاليد الميدراشية. هنا، التقليد اليهودي والمعرفة المسيحية يتجاوبان حقًا: الأرشيف يظهر استعارة، وليس فقط معارضة. هذا الدين لم يمنع جيروم من الجدل بشدة في أماكن أخرى؛ تاريخ الآباء يرفض الصور بلون واحد فقط.

يقع الملتوى الأكثر قتامة من هذه القصة في أنطاكية، في نهاية القرن الرابع الميلادي. يوحنا، الملقب فيما بعد بـ Chrysostome — « الفم الذهبي » — (حوالي 349 – 407)، يلقي هناك بين عامي 386 و 387 سلسلة من الخطب المعروفة بعنوان Adversus Judaeos. Adversus Judaeos عبارة عن سلسلة عظات لـ Jean Chrysostome تستهدف، بشكل مباشر، ليس اليهود أنفسهم بل المسيحيين في أنطاكية الذين كانوا لا يزالون يترددون على المعابد، يصومون في يوم الكيبور أو يحتفلون بأعياد يهودية معينة.

الرهان الرعوي — الاحتفاظ بالمؤمنين المنجذبين إلى هيبة الديانة اليهودية وقدمها — يفسّر العنف الخطابي للواعظ، الذي يطلق ضد المعبد ترسانة من الشتائم. كان لهذا المجموعة، الناتجة عن وضع محلي ومنافسة دينية ملموسة، مصير مأسوي: منفصلة عن سياقها، أطعمت الحجج المعادية لليهود في العالم المسيحي العصري والحديث. يجب على المؤرخ أن يمسك الطرفين معاً: الظرف الذي أنجبها والسلسلة الطويلة لإعادة استخداماتها [Adversus Judaeos, Wikipédia ; Bernard Lazare, L'Antisémitisme].

إزاء هذا الانزلاق، يقدم فكر Augustine d'Hippone (354 – 430) انعطافة ذات عواقب هائلة. في Cité de Dieu وفي مكان آخر، يضع ما يُسمى «عقيدة الشاهد» (doctrina testimonii): يجب الحفاظ على اليهود، المشتتون بين الأمم، وليس إبادتهم، لأن وجودهم ذاته — حراس الكتب المقدسة التي لا يقرؤونها كما يفعل المسيحيون — يشهد على الرغم منهم على صحة العهد القديم وعدم حداثة النبوءات.

يقرأ Augustine شخصية قايين، الموسوم بعلامة حماية والمحكوم عليه بالتشرد، كرمز لشعب إسرائيل: مذنب حسب رأيه، لكن غير قابل للمس. تخدم هذه اللاهوتية، ذات الاتجاهين، كأساس قانوني لتسامح نسبي: في الغرب العصور الوسطى، ينبثق منها مبدأ Sicut Judaeis للباباوات. لكنها تحبس إسرائيل في دور شاهد سلبي وسقط. لا رحمة حديثة هنا، لكن منطق، بتابع البقاء اليهودي لوظيفة لاهوتية، لطالما خفف نداءات الذبح.

انتقال النزاع القديم إلى الاستبعاد الوسيط لم يكن ميكانيكياً. طالما تشارك اليهود والمسيحيون في مدن الإمبراطورية، ظلت الجدلية، رغم حدتها، تبادلاً للحجج الكتابية. مع تنصير الإمبراطورية في القرن الرابع، أصبح التوازن غير متكافئ: يمتلك أحدهما السلطة، والآخر يعاني منها. أظهرت الأبحاث كيف أن الأدب الآبائي، الموضوع في الشرع، قدم لاحقاً أطر التفكير لمجتمع اتجه، من مجمع لاتران الرابع (1215) إلى الطردات، نحو استبعاد اليهود [Presses universitaires de Rennes, Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l'Occident latin].

يجب أن نفصل: الآباء ليسوا السبب الوحيد لمعاداة اليهودية في العصور الوسطى، التي تعود أيضاً إلى عوامل اقتصادية وسياسية واجتماعية. لكن نصوصهم قدمت خزاناً من الصور — الشعب القاتل للإله، الأعمى، المرفوض — استدعاها الواعظون اللاحقون. بالمقابل، احتفظت نفس الآبائية بالمذهب الأوغسطيني للشاهد، الذي كان يحمي. الإرث إذاً مزدوج، والتاريخ اليهودي عاش، حسب الأماكن والقرون، مرة هذا الجانب ومرة ذاك.

Ignace d'Antioche (حوالي 35 – حوالي 107) — أسقف أنطاكية، توفي شهيداً في روما، مؤلف سبع رسائل ألفها في الطريق نحو استشهاده. كان من أوائل من أدانوا المسيحيين «المتهودين» وميزوا بوضوح بين المسيحية واليهودية. شهادة كتاباته على القرب الحي بين التقليدين في بداية القرن الثاني وعلى الجهد لفصلهما عن بعضهما.

Justin de Naplouse (Justin Martyr) (حوالي 100 – حوالي 165) — فيلسوف وُلد في السامرة، أسلم ثم استشهد في روما. Dialogue avec Tryphon الخاص به هو أول عمل باتريستي كبير في الجدل مع اليهودية. يطور فيه القراءة النموذجية للعهد القديم وموضوع الكنيسة بوصفها «إسرائيل الحق»، مصفوفة كل الأدب Adversus Judaeos اللاحق.

Origène d'Alexandrie (حوالي 185 – حوالي 253) — عالم لاهوتي ومفسر من الإسكندرية، مؤلف Hexaples، طبعة مقارنة للنص الكتابي العبري وترجماته اليونانية. استلزم عمله اللجوء إلى علماء يهود والاعتراف بقيمة النص العبري. شخصية من الجانب العلمي وليس فقط الجدلي من العلاقات الآبائية مع إسرائيل.

Jean Chrysostome (حوالي 349 – 407) — واعظ أنطاكية ثم بطريرك القسطنطينية، كُنيت بـ«الفم الذهبي». كانت عظاته Adversus Judaeos موجهة إلى المسيحيين الذين يرتادون المعابد اليهودية. عنفها البلاغي، الذي ولدت من سياق رعوي محلي، تم الانحراف به وإعادة استخدامه طوال قرون ضد اليهود، مما جعله شخصية مركزية وأليمة في هذا التاريخ.

Jérôme de Stridon (حوالي 347 – 420) — راهب وعالم استقر في بيت لحم، مترجم الكتاب المقدس إلى اللاتينية من العبرية (Vulgate). كان شعاره hebraica veritas ومعاشرته لسادة يهود يجسدان ديناً حقيقياً تجاه المعرفة الحاخامية، دون استبعاد الجدل. يجسد التقاطع بين العلم المسيحي والتقليد العبري.

Augustin d'Hippone (354 – 430) — أسقف هيبو في شمال أفريقيا، مفكر كبير في الغرب اللاتيني. تعين «عقيدة الشاهد» على اليهود دور الحراس غير الراغبين للأسفار وتبرر حفظهم. لاهوت غامض الوجهين خدم كأساس في آن واحد لنسبية العصور الوسطى وصورة مهينة لإسرائيل.

آباء الكنيسة لا ينحصرون في تاريخ المسيحية وحدها: إنهم ينتمون أيضاً، بشكل ضمني، إلى التاريخ اليهودي، كمحاورين وأحياناً خصوم ساهموا، بالتناقض، في تحديد ما احتفظت به إسرائيل من إرثها الخاص. مولودين من عالم مشترك، رسموا تدريجياً حدوداً، عبر التفسير المتنافس للكتب المقدسة ذاتها، عبر الجدل، وعبر لاهوت الحلول محل الآخر.

إرثهم ثنائي لا يمكن اختزاله. من جهة، أمدت أدبيات Adversus Judaeos بأسلحة خطابية أعيد استخدامها لقرون؛ من جهة أخرى، حمت عقيدة Augustinian للشاهد بقاءً. بين الاقتباس العلمي لـ Jerome من معلميه اليهود والإهانة عند Chrysostome، كل نطاق العلاقات الممكنة موجود بالفعل منذ العصور القديمة المتأخرة. فهم آباء الكنيسة من منطلق يهودي يعني رفض سرد عن عداء بسيط لاستعادة علاقة معقدة، مكونة من القرب الأصلي، والقطيعة المتنازع عليها، والإرثات المتناقضة.