Pédagogie

في القرون الأولى من العصر المشترك، توقف التعليم عن كونه امتيازاً منزلياً ليصبح التزاماً جماعياً. تنسب التقاليد الحاخامية إلى الكاهن الأكبر Yehoshua ben Gamla، في القرن الأول، تنظيم شبكة من المدارس مكلفة باستقبال الأطفال منذ سن مبكرة جداً، حتى لا يبقى يتيم الأب بدون معلم. يرفع التلمود البابلي (مقالة Baba Batra) هذا الإجراء إلى واجب جماعي : كان على كل مدينة أن توفر معلماً، وكان عدد الطلاب لكل معلم منظماً للحفاظ على جودة النقل.

استندت التربية القديمة على الحفظ والتلاوة بصوت عالٍ والتكرار. دراسة التوراة الشفوية، غير المكتوبة بالمبدأ، تطلبت تمريناً مستمراً للذاكرة، منظماً بواسطة صيغ تذكرية وإيقاع منتظم. تشكلت التربية اليهودية حول دراسة النصوص المقدسة، التوراة المكتوبة والتوراة الشفوية. يضاف إلى هذا الأساس بسرعة كبيرة بعد جدلي : يتم التعليم من خلال السؤال والجواب، من خلال الاعتراض والدحض، مما يشكل روح التفحص التي ستصبح علامة المعرفة التلمودية.

من العصور الوسطى إلى فجر القرن العشرين، تنظمت التعليم الابتدائي اليهودي في أوروبا الوسطى والشرقية حول heder — حرفياً «الغرفة» — و Talmud Torah الجماعي المخصص للأطفال الفقراء. كان melamed، المعلم الذي غالباً ما يكون متواضعاً وأحياناً منتقداً، يعلم هناك قراءة العبرية وفك رموز أسفار موسى الخمسة مصحوبة بترجمتها إلى اليديشية، ثم المبادئ الأولى للتلمود. كان التعلم يبدأ حول سن الثالثة أو الرابعة ويتبع السنة الليتورجية، حيث كانت الفريق الأسبوعية تنظم الدروس.

لقد أضفت الhistoriography الحديثة تفاصيل دقيقة على صورة التعليم الثابت. يظهر التعليم اليهودي كعكس المصير الجماعي، من heder التقليدي إلى المدارس المعاصرة. تشهد الكتب المدرسية والأبجديات المطبوعة في أوروبا، ابتداءً من القرن الثامن عشر، على إرادة تنظيم التعلم. كانت كتب التعليم الديني اليهودي تدور في أوروبا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر لتأطير التعليم. كانت الأدب الأخلاقي باللغة اليديشية، الموجهة بخاصة للنساء والأطفال، تطيل هذا التعليم خارج المدرسة، في الفضاء المنزلي. وفي قمة هذا البناء، كانت yeshiva تستقبل الطلاب الأكثر تقدماً.

تشكل yeshiva — الأكاديمية التلمودية — قلب التعليم العالي اليهودي. الـ yeshiva مؤسسة يجري فيها الدراسة بشكل مكثف للنصوص الدينية، وخاصة التلمود وتعليقاته. تكمن أصالتها البيداغوجية في جهاز واحد: الدراسة في ثنائيات، hevruta، حيث يواجه تلميذان قراءاتهما، يعترضان على بعضهما ويصححان أحدهما الآخر. بعيداً عن المحاضرة الحكيمة، تُولد المعرفة هناك من الجدال، وكل واحد يصبح بالتناوب معلماً وتلميذاً للآخر.

إلى هذه الطريقة يُضاف pilpoul، الجدلية الدقيقة التي تدفع تحليل النص إلى أكثر نتائجه المنطقية دقة، مُضاعفة التمييزات لحل التناقضات الظاهرة. وقد كان pilpoul محل إعجاب لإحكامية الفكر التي ينميها، كما انتُقد أيضاً، منذ القرن السادس عشر، لتجاوزاته في الافتنان. في مواجهته، حاول تيار Moussar، ثم كبريات yeshivot الليتوانية في Volojine وفي Mir، أن تعيد التوازن إلى الدراسة بصرامة التحليل النصي والعمل على الشخصية الأخلاقية للطالب. يخترق هذا التوتر بين الإحكامية الفكرية والتكوين الأخلاقي كل البيداغوجيا اليهودية.

في أواخر القرن الثامن عشر، شنت حركة نور اليهود، الهسكلاه، نقداً جذرياً على heder التقليدي، الذي اعتبروه ضيقاً ومنقطعاً عن المعارف العلمانية. يطالب maskilim بإدخال اللغات الحية والعلوم وتربية مرحلية. من هذا الاضطراب وُلدت مدارس جديدة تجمع بين الدراسات اليهودية والتعليم العام، محضّرة الأطفال لدخول المجتمع المحيط دون التنازل عن إرثهم.

يشهد القرن التاسع عشر تكاثر هذه المؤسسات في جميع أنحاء أوروبا وحوض البحر المتوسط. تنشر الائتلاف الإسرائيلي العالمي، المؤسس في باريس عام 1860، شبكة مدارس واسعة، خاصة في شمال أفريقيا والشرق الأدنى، ناشرة اللغة الفرنسية ونموذج تحرر بالتعليم. وفي الوقت نفسه، تقترح حركة التوراة مع طرق الأرض، في ألمانيا، تركيباً بين الأمانة الدينية والثقافة الحديثة. يتعدد التعليم اليهودي بشكل دائم بعد ذلك، متأرجحاً بين الحفاظ والتكيف.

في القرن العشرين، قدمت فرنسا مختبراً فريداً للمصالحة بين الهوية اليهودية والمثل الجمهوري. مدرسة Maïmonide، المؤسسة بالقرب من باريس، تجسد هذا الطموح لمؤسسة يهودية بالكامل وفرنسية بالكامل في الوقت ذاته. تقدم مدرسة Maïmonide نفسها كمؤسسة يهودية وجمهورية معاً. تسعى إلى تكوين تلاميذ متجذرين في التقليد مع إعدادهم لمتطلبات المدرسة العامة والدخول إلى الحياة المدنية الفرنسية.

هذه التجربة، التي درسها مؤرخو التعليم، توضح النقاشات التي تخترق كل اليهودية المعاصرة: ما المكان الذي تخصصه للدراسات الدينية إزاء المواد العامة، كيف تربط بين الخصوصية والمواطنة، كيف تنقل الذاكرة في إطار علماني. يضيء تاريخ هذه المدرسة الطريقة التي فكر بها اليهود في اندماجهم في فرنسا من خلال التعليم. يبقى النموذج الفرنسي اليهودي، المولود من التحرر، نقطة إحالة لتفكير البيداغوجيا اليهودية في الشتات الغربي.

فرضت الشوah على البيداغوجيا اليهودية — وعلى البيداغوجيا برمتها — مهمة غير مسبوقة: نقل ما لا يُقال. كيف يمكن تعليم الإبادة الجماعية للأطفال دون سحقهم، دون تشويه التاريخ بالباثوس أو تفكيك معناه بالتجريد؟ أثارت هذه المسألة تأملاً بيداغوجياً خاصاً، عند ملتقى التاريخ العلمي والذاكرة العائلية. اقترحت المؤرخة Annette Wieviorka، في عمل أصبح كلاسيكياً، نقلاً حوارياً، معايّراً مع كلام الطفل [Wieviorka, 1999].

وبالتوازي تشكل مجموعة من الأدوات الموجهة للمعلمين، حريصين على ربط وثائق الأرشيف والشهادات وعمل الذاكرة. يقدم الصندوق البيداغوجي الذي جمعته Dominique Natanson، حول الذاكرة اليهودية والتعليم، مثالاً دائماً، مفكراً فيه للفصل الدراسي وقائماً على الآثار [Natanson, 1997]. هنا يلتقي تقليد النقل اليهودي — ve-higadeta le-vinkha، «ستروي لابنك» — مع متطلب النقد الأرشيفي: الذاكرة والتاريخ يجيبان بعضهما، وأحياناً يصححان بعضهما، وفي كل الأحوال يبحثان عن بعضهما.

Yehoshua ben Gamla (القرن الأول الميلادي، التواريخ الدقيقة غير معروفة) — الكاهن الأكبر في أورشليم قبل تدمير الهيكل، تنسبه التقاليد التلمودية إلى تنظيم شبكة من المدارس الابتدائية لتعليم جميع الأطفال، بما فيهم الأيتام. هذه المبادرة، المذكورة في أطروحة بابا باترا، تشير إلى الانتقال من التعليم الأسري إلى التعليم الجماعي الإلزامي. يجسد شخصه رمزياً الفكرة القائلة بأن التعليم هو مسؤولية جماعية، وهو أساس كل البيداغوجيا اليهودية اللاحقة.

موسى بن ميمون (الرمبام) (1138–1204, נגד משה בן מימון) — طبيب وفيلسوف وفقيه وُلد في قرطبة وتوفي في مصر، قام بتدوين الشريعة اليهودية في كتاب ميشنه توراة وفكّر في التعليم بوصفه مسيرة عقلانية نحو المعرفة. ألهمت تأملاته حول درجات الدراسة وتكوين الذكاء البيداغوجيا اليهودية بشكل دائم. أُطلق اسمه على مؤسسات تعليمية حديثة تدّعي الالتزام بمثاله بشأن الحلفاء بين المعرفة الدينية والمعرفة العلمانية.

موسى مندلسون (1729–1786) — فيلسوف برليني وشخصية مركزية في حركة الهسكالاه، روّج لفتح التعليم اليهودي أمام لغات وعلوم عصره. كانت ترجمته المعلّقة للتوراة تهدف إلى تجديد التعلم وتحضير الطريق للتحرر. يجسد الانعطاف نحو بيداغوجيا حديثة تجمع بين الوفاء للنص والثقافة العامة، وهو ما أنجبت عنه المدارس الإصلاحية للقرن التاسع عشر.

إسرائيل سالانتر (1809–1883) — حاخام ليتواني ومؤسس حركة الموسار، وضع تعليم الشخصية والأخلاق في قلب دراسة التلمود. رفضاً لإفراط الامتياز الفكري وحده، أدخل في اليشيفوت أوقاتاً مخصصة للعمل الأخلاقي على الذات. ترك تأثيره بصمة عميقة على بيداغوجيا الأكاديميات الكبرى في أوروبا الشرقية وعلى إرثها.

يانوش كورتشاك (1878 أو 1879–1942, Henryk Goldszmit) — طبيب وكاتب وتربوي بولندي، أدار في وارسو دار أيتام جرّب فيها بيداغوجيا قائمة على احترام الطفل والاستقلالية وحق حقيقي للطفل في الكلام. يحتفل به كورتشاك كأحد أعظم التربويين في التعليم الجديد. رافضاً مغادرة نزلاءه، رافقهم حتى معسكر تريبلينكا. لا تزال أعماله مرجعاً عالمياً في أخلاقيات التعليم.

أنيت ويفيوركا (وُلدت سنة 1948) — مؤرخة فرنسية للمحرقة والذاكرة، فكّرت في نقل تاريخ الإبادة الجماعية إلى الأجيال الشابة. يقدم كتابها أوشفيتس شُرحت لابنتي نموذجاً من البيداغوجيا الحوارية، بصيغة متناسبة مع الطفل، دون تساهل أو تلطيف [Wieviorka, 1999]. ساهمت في جعل تعليم المحرقة حقلاً بيداغوجياً مستقلاً بذاته، مستند إلى العمل مع الأرشيف.

من البداية إلى النهاية من هذا التاريخ، تبقى ذات القناعة: إن الشعب ينقل نفسه أقل بالدم منه بالمعرفة. من مدرسة Yehoshua ben Gamla إلى heder، من hevruta للـ yeshivot إلى فصول التحالف ومدرسة موسى، وحتى البيداغوجيات الذاكرة المولودة بعد الشوّاه، الثابت هو متطلب تعليم الجميع وجعل التلميذ محاوراً للنص. لم تتوقف التربية اليهودية أبداً عن التذبذب بين الحفاظ على إرث وتكيف مع عوالم جديدة، دون أن تتخلى عن واحد منهما أو الآخر. وبهذا المعنى، فإنها توفر للتاريخ العام للتعليم شهادة ثمينة: تلك الخاصة بثقافة وضعت النقل في أساس وجودها ذاته.