Littérature Judéo-persane

في قلب الأدب اليهودي الفارسي يرتفع شخصية مؤسسة: الشاعر الذي تسميه التقاليد Mawlânâ Shâhîn. عثر اليهود في فارس على أعلى تعبير أدبي لهم في الشعر اليهودي الفارسي الأصلي، والشاعر الأول المعروف هو Shâhîn، شاعر القرن الرابع عشر، ربما من Shiraz، وإن ظل هذا غير مؤكد [Encyclopedia.com, Judeo-Persian]. لا يُعتبر حتى أن "Shâhîn" هو اسمه الحقيقي أو مجرد صفة [Encyclopedia.com, Judeo-Persian]؛ الأرشيف يُسلّم العمل بأكثر موثوقية من الرجل.

كانت طموح Shâhîn أن يصب المادة التوراتية في أشكال الشعر الفارسي الكلاسيكي. مزوداً بوعي يهودي عميق، تمنى أن يرتدي التقاليد اليهودية زينة الشعر الفارسي الأدبية وكرس عمله لصياغة المواضيع التوراتية شعراً، كان إنجازه الأكبر إعادة صياغة شعرية وإعادة تفسير للأسفار الخمسة [Encyclopedia.com, Judeo-Persian]. تكشف كرونولوجيا أعماله عن حوض عمل واسع: Mūsā-Nāmeh، أو "كتاب موسى"، المنجز سنة 1327، يشكل شرحاً لسفر الخروج واللاويين والعدد والتثنية [Encyclopedia.com, Judeo-Persian]. في الطرف الآخر من مسيرته، Berešit-nāma، آخر أعماله المكتملة سنة 1359، هو ترجمة إعادة صياغة لسفر التكوين التتويج لترجمته الكاملة للأسفار الخمسة [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature].

يثير العمل الإعجاب بسعته: يتألف من حوالي 9000 بيت شعري، ينقسم Berešit-nāma إلى أربع أقسام متمايزة، من خلق العالم إلى الحادثة الشهيرة، الحادثة ذاتها، ملحمة مصاغة شعراً متصلة بسفر أيوب، ثم قصة يوسف وإخوته مع حب زليخا ليوسف، قسم معروف باسم Yusof o Zulaykhā [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. هذا الموضوع الأخير كاشف: بعيداً عن الاقتصار على النص الماسوري، لم يعتمد Shâhîn على المصادر التوراتية وحدها [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]، لكنه استقى من التلمود كما من الخزانة الغنائية الفارسية، حيث كانت قصة يوسف وزوجة فرعون موضوعاً كنسياً بالفعل. الاندماج سلس بحيث أنّ Shâhîn أدرج بيتاً من Saʿdī في قصيدته دون تعليق [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]، علامة على استيعاب أدبي محتضن.

أثارت تحديد تاريخ عمله الكبير نقاشات عالمة. Simeon Ḥakam، في المقدمة الخاصة به لترجمة الأسفار الخمسة، يشير إلى أن Shirazi أنهى عمله في سنة 1639 من العصر السلوقي، أي سنة 1328 من عصرنا، ويسمي العمل ذاته "Sefer Sharḥ ʿal ha-Torah"، أي "شرح على التوراة" [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. المخطوطات ذاتها تترددتاركة في العنوان: في المخطوطة Brit. Mus. Or. 4742، المكتملة سنة 1702 بواسطة Molla Amina، العمل ببساطة يُعنون "Kitab Shahin"، "كتاب Shâhîn" [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. أن يكون الشاعر قد عاش تحت حكم السلطان Bahadir Abu Saʿid من Shiraz (1317-1336)، المعتبر العصر الذهبي للشعر الفارسي [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]، يكفي لتحديد عبقريته عند ملتقى تقليدين في ذروتهما.

قرن واحد بعد Shâhîn، يتولى الخلافة شاعر تضعه الأجيال اللاحقة بجانبه في قمة الكانون. ʿEmrānī، أو Imrānī (1454–1536)، كان شاعراً يهودياً فارسياً، وأحد أبرز الشعراء اليهود في إيران [Wikipedia, Imrani؛ وفقاً لـ Yeroushalmi, 1995]. نسله الأدبي واضح: استُلهم ʿEmrānī من الشاعر السابق Shâhîn لاختيار العصر اللاحق للموسوي، من يشوع إلى عهد داود وسليمان [Wikipedia, Imrani]. حيث صاغ Shâhîn التوراة شعراً، شرع خليفته بالتالي في تحويل الكتب التاريخية للكتاب المقدس إلى شعر، منجزاً بطريقة ما البناء.

جغرافيته الشخصية موثقة بشكل أفضل من سلفه. وُلد ʿEmrānī، الشاعر اليهودي الفارسي البارز، في أصفهان، واستقر لاحقاً في كاشان، حيث ألّف معظم أعماله بالفارسية باستخدام الكتابة العبرية [Grokipedia, Imrani؛ وفقاً لـ Yeroushalmi, 1998]. يتجاوز عمله مع ذلك الإطار السردي وحده: معترف به كأحد الشخصيتين الأكثر تأثيراً في الأدب اليهودي الفارسي إلى جانب Shâhîn، يترك ʿEmrānī عملاً يشمل الروايات الملحمية والرسائل التعليمية والقطع الغنائية، مازجاً مواضيع توراتية وتوسعية وأخلاقية بالأشكال الشعرية الفارسية الكلاسيكية [Grokipedia, Imrani].

كان الدين تجاه معلمه مدركاً بشكل كامل ومطالباً به، كما يشهد عليه بيت غالباً ما يُستشهد به حيث يستحضر الشاعر نماذجه، يعلن رغبته في أن يشم رائحة وردات Shâhîn و ʿEmrānī [Encyclopaedia Isfahanica, Emrānī]، دليل على أنه حتى في ذلك الوقت كان الاسمان يشكلان ثنائياً لا ينفصل. من بين إنتاجاته، كان هو المنشور الأخلاقي والصوفي المعروف باسم « كتاب الكنز » (Ganj-nāma) الذي جذب أكثر انتباه العلماء المعاصرين، حيث كرّس له David Yeroushalmi نسخة ودراسة مرجعية [Yeroushalmi, The Judeo-Persian Poet ʿEmrānī and His Book of Treasure, 1995]. يكمن طول تأثيره أيضاً في انتشار نصوصه: تُحفظ كتاباته في عدد من المخطوطات موزعة على مجموعات في إسرائيل وأوروبا والولايات المتحدة [Grokipedia, Imrani].

إذا كانت الملحمة التوراتية تشكل الجانب المضيء لهذا الأدب، فإن له جانباً مظلماً ومزلزلاً: سجل الشقاء الموزون. تحت حكم الصفويين، تكثفت الضغوط على الجماعات اليهودية في إيران، وأضحت الشعرية ارشيفاً. تحتفظ المجموعات القديمة عن قصد برسائل توثق الاضطهاد «records of persecution»، بشهادات اضطهاد [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]، من بينها تحتل السجلات المدونة في كاشان في القرن السابع عشر مكاناً متفرداً في الكتابة التاريخية اليهودية.

النص الأشهر بين هذه النصوص هو Kitāb-i Anusī، «كتاب المجبر» أو «كتاب المرتدين قسراً»، نظمه بابائي ابن لطف حوالي منتصف القرن السابع عشر. بأبيات فارسية دونت بالحروف العبرية، يروي المؤلف حملات التحويل القسري التي ألمت باليهود في عدة مدن إيرانية تحت حكم عباس الأول وخلفائه. وبعد جيل واحد، واصل نسله بابائي ابن فرهاد المسعى برسالة ثانية مكرسة لحالات الاضطهاد التي حدثت في عهد نادر وفي كاشان. تشكل هاتان الأثيران مجموعة توثيقية استثنائية القيمة، إذ تقدمان من الداخل رواية لأحداث تمر عليها المصادر الفارسية الرسمية بصمت: هنا، الذاكرة الجماعية والأرشيف يتجاوبان، الأولى تملأ فراغات الثانية.

لم تكن هذه السمة من سمات الشهادة معزولة. تشير الفهارس إلى شخصيات أخرى راسخة في تجربة المعاناة والمقاومة، كخدائداد الذي يرد اسمه بين المؤلفين المسجلين في هذا التقليد [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]، ومرتبط برواية استشهاد. يبدو الأدب اليهودي الفارسي بهذا المعنى حجرة صدى لتاريخ معاش: بخلاف الشعر الملحمي، الذي تستعار موضوعاته من الكتاب المقدس، فإن هذه السجلات تتخذ من الأحداث المعاصرة لمؤلفيها مادة لها، محولة الشعر إلى أداة ذاكرة مهددة.

ما يجمع بين شاهين وعمراني ومؤرخي كاشان هو خيار رسومي مؤسس: كتابة الفارسية بالحروف العبرية. هذه الحركة ليست عرضية، إنها تحدد ثقافة. رغم الهوة الدينية والاجتماعية التي فصلتهم عن مؤلفي الأدب الفارسي ومزارعيه، كرس اليهود أنفسهم بحماس لمنتجاته واستملكوها بنسخها بالحروف العبرية [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. يُولد اليهودية الفارسية من هذا الانتماء المزدوج: فارسية باللغة والعروض والخيال الشعري؛ يهودية بالكتابة والطقس والأساس الكتابي.

عاملت أفضل الأصوات في هذه اللغة نقاد العصر الحديث بتقدير عالٍ. العمل الرئيسي لعمراني مكتوب باليهودية الفارسية السلسة، قابلة للمقارنة مع أجمل نماذج الأدب الفارسي الكلاسيكي من الحقبة، ومحتواه لا يدع مجالاً للشك حول التعليم الواسع والعميق للمؤلف [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. بعيداً عن صبير مجتمعي بسيط، فإن اليهودية الفارسية المثقفة تشكل لغة أدبية قائمة بذاتها، قادرة على منافسة النماذج المحيطة في الأناقة.

لم يقتصر الأفق الفكري لهؤلاء المؤلفين على الشعر. احتفظت المكتبات اليهودية الفارسية بأساس العلم من اليهودية الحاخامية: تشير المخطوطات إلى أن يهود فارس اعتمدوا بقوة على Mishneh Torah لموسى ميمونيدس وعلى Shulḥan ʿarukh للحاخام يوسف كارو، رغم أن هذه الكتب لم تُستعاد بعد بكاملها في ترجمة يهودية فارسية [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. أخيراً، لم يبقَ هذا التراث إلا بفضل عمل نسخ طويل: إنه لأن النساخين، مثل مولا أمينة، الذي أنهى مخطوطة من كتاب شاهين سنة 1702 [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]، أعادوا نسخ هذه النصوص جيلاً بعد جيل أن وصل الكنز اليهودي الفارسي إلى مجموعات إسرائيل وأوروبا وأمريكا.

بجانب الملحمة التوراتية الكبرى والحولية، غذّت الأدب اليهودي الفارسي إنتاجاً وفيراً من الشعر المقدس المخصص للمعبد والحياة الطقسية: تراتيل، قصائد للأعياد، مقطوعات تُتلى في الأعراس والختان. تميز التصنيفات القديمة بوضوح هذه الفئة من الـ "sacred poetry" التي رافقت الليتورجيا والحياة المجتمعية [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. امتدت هذه الضفة الطقسية، بالفارسية والكتابة العبرية، إلى وظيفة كانت الجاليات السفاردية والمغاربية تضمنها من جانبها عبر الـ piyyut والشعر الطقسي الشعبي [Zafrani, Piyyutim et littérature liturgique, 1970]، شاهدة على نفس ردة الفعل الشتاتية: تسخير لغة البلد لخدمة الصلاة اليهودية.

يُجسّد الانتقال إلى العصر الحديث بشخصية Yusuf Yahudi، الذي يميّز اسمه مرحلة معترفاً بها في تاريخ هذا الشعر [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. شاعر من القرن الثامن عشر نشط في المنطقة الآسيوية الوسطى، Yusuf Yahudi يضمن الانتقال بين البؤرة الإيرانية الكلاسيكية والمركز الجديد الذي كان سيؤكد نفسه في آسيا الوسطى. لأنه في Bukhara، في أوزبكستان الحالية، عرفت الأدب اليهودي الفارسي ازدهاراً كبيراً أخيراً، حملته جالية يهود Bukhara الذين كانوا يتحدثون ويكتبون نوعاً خاصاً، اليهودي-التاجيكي.

أصبحت هذه البؤرة البخارية، من القرن الثامن عشر إلى بدايات القرن العشرين، محفوظاً حياً: كانوا يعيدون نسخ Shâhîn و ʿEmrânî، كانوا يؤلفون قطعاً طقسية جديدة، كانوا يترجمون الكلاسيكيات. من هذا الوسط ظهرت المشروع التحريري الكبير لـ Simeon Ḥakam، مؤلف ترجمة للتوراة وناشر الذي، في مقدمته، نقل بيانات ثمينة عن عمل Shirazi [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. عبر هذه الوسائط، وجدت التقاليد الإيرانية للقرنين الرابع عشر والسابع عشر حياة ثانية، مطبوعة هذه المرة، في Jerusalem وفي آسيا الوسطى.

المصطلح نفسه «الأدب اليهودي الفارسي» هو فئة صنعتها المعرفة الاستشراقية، وليس علامة كان يعطيها نفسه مؤلفوه. كانوا يتحدثون ببساطة عن لغتهم باعتبارها «الفارسية»، وينعتون أعمالهم باسمها أو بنوعها — «Sharḥ»، «Nāmeh». يعكس الاسم الحديث، الذي يجمع بين اليهودية والفارسية، النظرة بأثر رجعي لفقهاء اللغة في القرن التاسع عشر، الذين استشعروا في هذا المجموع المكتوب بأحرف عبرية كياناً لغوياً وأدبياً متماسكاً، يستحق اسماً خاصاً ومكاناً في تاريخ اللغات اليهودية.

كانت هذه إعادة الاكتشاف من عمل علماء أوروبيين وإسرائيليين الذين، ابتداءً من نهاية القرن التاسع عشر، استخرجوا وفهرسوا ونشروا المخطوطات. مقالة الخلاصة الكبرى في Encyclopaedia Iranica المكرسة للأدب اليهودي الفارسي، وكذلك دراسات David Yeroushalmi حول ʿEmrânî ودراسات Amnon Netzer حول مختارات الشعراء، أعطت هذه المادة أدواتها المرجعية [Yeroushalmi, 1995 ; Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. تشكّل الحقل بهذا الشكل كتخصص، مع طبعاته الحرجة وببليوغرافياته وتصنيفاته، بقدر ما أصبحت المخطوطات الموزعة بين إسرائيل وأوروبا والولايات المتحدة [Grokipedia, Imrani] متاحة للبحث.

يجب الحذر، مع ذلك، من عزل هذا المجموع. فهو ينتمي إلى الأسرة الكبيرة للغات والآداب اليهودية الشتاتية، إلى جانب الأدب اليهودي العربي والأدب اليهودي الإسباني والييديش، وكلها وُلدت من نفس الإيماءة: تبني لغة بلد الاستقبال مع تميزها بالأبجدية العبرية والمرجعية [Ben-Shammai, The Emergence of Judeo-Arabic as a Literary Language, 2004] [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry, 2000] [Baumgarten, Introduction à la littérature yiddish ancienne, 1993]. يحتل الأدب اليهودي الفارسي مكانة مرموقة فيها، لو كان فقط من قِبل عراقة جذوره وعظمة ملحمته التوراتية.

Mawlânâ Shâhîn de Shiraz (نشط حوالي 1327–1359، تواريخ الميلاد والوفاة غير معروفة) — يعتبر مؤسس ويعتبر الشاعر الأعظم للأدب اليهودي الفارسي، حول Shâhîn مجمل التوراة إلى شعر. تم إكمال Mūsā-Nāmeh له في 1327 و Berešit-nāma، إعادة صياغة سفر التكوين في حوالي 9,000 بيت شعر، في 1359 [Encyclopaedia Iranica، الأدب اليهودي الفارسي]. عمله الكبير هو إعادة صياغة شاعرية وإعادة تفسير للتوراة [Encyclopedia.com]. يجسد اندماج الوعي اليهودي بالفن الشاعري الفارسي الكلاسيكي.

ʿEmrânî (Imrânî) (1454–1536، † بعد 1536) — وُلد في أصفهان وتوطن في كاشان، ألف معظم أعماله باللغة الفارسية بالأحرف العبرية [Grokipedia، Imrani]. مستوحى من Shâhîn، اختار العصر ما بعد الموسوي، من يشوع إلى داود وسليمان [Wikipedia، Imrani]، وحول الكتب التاريخية من الكتاب المقدس إلى الشعر. يمثل Ganj-nāma له، أو «كتاب الكنز»، معالجة أخلاقية وصوفية، موضوع طبعة أكاديمية مرجعية [Yeroushalmi، 1995]. يشكل مع Shâhîn الثنائي الكانوني لهذا الأدب.

Bābāī ibn Loṭf (نشط حوالي 1656–1662، التواريخ الدقيقة غير معروفة) — مؤرخ كاشان، مؤلف Kitāb-i Anusī، «كتاب المجبور»، الذي يسرد بالشعر الفارسي الارتدادات القسرية المفروضة على يهود إيران في عهد الصفويين. ينتمي عمله إلى «سجلات الاضطهاد» التي حافظت عليها التقليد اليهودي الفارسي [Jewish Encyclopedia، الأدب اليهودي الفارسي]. يشكل مصدراً تاريخياً رئيسياً، يقدم وجهة نظر الضحايا حول أحداث سكتت عنها الحوليات الرسمية الفارسية.

Bābāī ibn Farhād (نشط حوالي 1730، التواريخ غير معروفة) — حفيد السابق، وسع المشروع العائلي بحولية شاعرة ثانية تسرد الاضطهادات والارتدادات القسرية التي حدثت في كاشان في القرن الثامن عشر. تشكل شهادته، المكملة لـ Kitāb-i Anusī، نسب Bābāī ملاحظاً فريداً على قرنين من التاريخ اليهودي الإيراني، وتوضح الوظيفة التوثيقية التي افترضتها الشعر اليهودي الفارسي.

Yusuf Yahudi (القرن الثامن عشر، التواريخ غير معروفة) — شاعر نشط في المنطقة وسط آسيا، يظهر بين المؤلفين المعروفين للشعر المقدس اليهودي الفارسي [Jewish Encyclopedia، الأدب اليهودي الفارسي]. يجسد الانتقال بين بؤرة إيرانية كلاسيكية وازدهار مركز بخارى، حيث تم غناء شعره الليتورجي ونسخه. يشير اسمه إلى دخول هذا التقليد إلى الحداثة وسط آسيوية.

Simeon Ḥakam (حوالي 1843–1910) — حاخام وعالم بخاري مقيم في جيروسليم، مترجم وناشر قدم نسخة من التوراة باللغة الفارسية اليهودية (اليهودية الطاجيكية). في مقدمة ترجمته، نقل بيانات عن تأريخ عمل Shâhîn، التي تم إكمالها برأيه في 1639 من الحقبة السلوقية، أي 1328 [Jewish Encyclopedia، الأدب اليهودي الفارسي]. ضمنت مشروعه التحريري البقاء المطبوع للتراث اليهودي الفارسي الكلاسيكي.

ولدت على الهضبة الإيرانية من واحدة من أقدم الجاليات في الشتات، وتقدم الأدب اليهودي-الفارسي واحدة من أكمل الأمثلة على ما تستطيع ثقافة يهودية أن تفعله بحضارة استضافة عظيمة. من شاهين إلى ʿEmrânî، رفعت المادة التوراتية إلى مرتبة الملحمة الفارسية الكلاسيكية؛ من مؤرخي كاشان إلى الشعراء الليتورجيين في بخارى، استطاعت أيضا تسجيل الشقاء ودعم الصلاة. سرها يكمن في إيماءة فريدة ومثمرة: كتابة لغة البلد بحروف التوراة، بحيث استطاعت الصفحة ذاتها أن تتردد بعروض Saʿdī وذاكرة يشوع.

ظل هذا المدونة مشتتة لزمن طويل في المجموعات المخطوطة في إسرائيل وأوروبا وأمريكا، وهي معترف بها اليوم كفصل رئيسي من تاريخ اللغات اليهودية، إلى جانب اليهودية-العربية واليهودية-الإسبانية واليديشية. يبقى الكثير مما يتعين تأسيسه: سير حياة غير مؤكدة، أعمال غير منشورة، روابط مخطوطات يتعين إعادة تشكيلها. لكن الأساسي تم تحقيقه — تقليد أدبي بثراء لم يكن مشبوها، حيث لم تتوقف الولاء لليهودية والحب للجمال الفارسي أبدا عن الاستجابة لبعضهما.