الأدب العبري الحديث

فجر الأدب العبري الحديث يتجذّر في حركة Haskala، "التنوير اليهودي"، التي يُعدّ Moïse Mendelssohn (1729-1786)، الفيلسوف البرليني، شخصيتها التأسيسية؛ إذ دافع عن تحرر اليهود وتعليمهم العلماني [Encyclopaedia Judaica]. حوله، أسّس maskilim عام 1783 مجلة Ha-Me'assef ("الجامع")، أول دورية بالعبرية في العصر الحديث، سعت إلى تنمية لغة رصينة أنيقة، مستندةً إلى النموذج التوراتي عوضاً عن العبرية الحاخامية المتأخرة [Encyclopaedia Judaica].

هذه المرحلة الأولى، المعروفة بـالتوراتية أو التنقيحية، تُؤثر عبريةً مهذّبة — هي melitsa، الأسلوب الموزاييكي المحشوّ بالاقتباسات — غير أنها سرعان ما ضاقت عن استيعاب السرد الواقعي. انتقلت مراكز Haskala تدريجياً من ألمانيا إلى إمبراطورية الهابسبورغ (Galicie) ثم إلى الإمبراطورية الروسية، حيث أتاحت الكتلة الكبرى من يهود أوروبا الشرقية جمهوراً رحباً ومواد خصبة. في Galicie، نظم Yossef Perl (1773-1839) عام 1819 Megalleh Temirin ("كاشف الأسرار")، ساخراً بأسلوب رسائلي موجّهاً ضد الحسيدية، ويُعدّ هذا العمل علامةً فارقة في تاريخ النثر العبري [Encyclopaedia Judaica].

يبقى Abraham Mapu (1808-1867) الروائيَّ الكبير لتلك الحقبة؛ فروايته Ahavat Tsiyyon ("حب صهيون"، 1853) تُعدّ أول رواية بالعبرية الحديثة: سرد تاريخي يجري في يهودا زمن النبي Isaïe، قدّم للقراء لوحةً وطنية مثاليةً بلغة توراتية فاخرة [Encyclopaedia Judaica]. على صعيد الشعر، يجسّد Yehuda Leib Gordon (1830-1892)، الشاعر اللتواني، وجه Haskala المناضل: فقصائده السردية تنتقد هيمنة الحاخامية على الحياة اليهودية وتدعو إلى إصلاح اجتماعي، وقد لخّصها بصيغته الشهيرة التي تدعو اليهودي إلى أن يكون "إنساناً في الشارع ويهودياً في خيمته" [Encyclopaedia Judaica]. تُخلّف Haskala بذلك إرثاً مزدوجاً: لغةً أدبيةً مُستعادة، وفكرةً مفادها أن العبرية قادرة على حمل نقد للمجتمع اليهودي ذاته.

إذا كانت Haskala قد أرست الأسس، فمع Shalom Yaakov Abramovitch (نحو 1835-1917)، المعروف بالاسم المستعار Mendele Mokher Sefarim («Mendele بائع الكتب المتجوّل»)، بلغت النثر العبري نضجه الكامل. أطلق عليه التقليد النقدي، على خطى Bialik، لقب zeyde، أي «الجدّ» للأدب اليديشي والعبري الحديثَين، اعترافاً بدوره التأسيسي [Encyclopaedia Judaica؛ Dan Miron، A Traveler Disguised].

كتب Mendele في البداية بالعبرية، ثم باليديشية، قبل أن يعود إلى العبرية صانعاً أسلوباً جديداً عُرف بـnusakh: تركيبٌ من طبقات اللغة المختلفة — البيبلية والمشنوية والوسيطة والليتورجية — في خدمة وصف واقعي وغالباً ساخر لحياة البلدات اليهودية في أوروبا الشرقية، أي shtetlekh [Encyclopaedia Judaica؛ Robert Alter]. وتمزج أعمال من قبيل Ha-Avot ve-ha-Banim («الآباء والأبناء»)، وKitser Massoes Binyomin ha-Shlishi («رحلات Benjamin الثالث»)، وSusati («الفرس الهزيل») بين النزعة البيكارسكية والنقد الاجتماعي والاستعارة الدالة على الحالة اليهودية.

إن الإسهام الحاسم لـMendele هو أنه أثبت قدرة العبرية على استيعاب الملموس والاعتيادي والتافه والسخرية، في حين أن Haskala كانت قد حصرتها في الأغلب في الرفيع والسامي. وقد مهّد الطريق أمام الجيل التالي بأسره الذي اعترف به معلّماً. ويشير النقد إلى المدى الذي أرسى فيه nusakh معياراً أسلوبياً اضطر الكتّاب اللاحقون، بدورهم، إلى تجاوزه أو الطعن فيه [Dan Miron]. مع Mendele، كفّ النثر العبري عن أن يكون تمريناً علمياً ليغدو فنّاً في التمثيل والتصوير.

مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين يشهد بزوغ جيل شعري استثنائي، كثيراً ما يُشار إليه بجيل التهييا (« النهضة »)، الذي كانت Odessa مركزه الرئيسي. Hayim Nahman Bialik (1873-1934) هو الشخصية المحورية في هذا الجيل. تلقّى تعليمه في يشيفا Volozhin، وتشرّب التراث الحاخامي والمُثُل القومية، فنال في حياته لقب « الشاعر القومي » للشعب اليهودي [Encyclopaedia Judaica].

يجمع عمله بين الرثاء والنبوءة. فبعد مذبحة Kichinev عام 1903، نظم Bialik قصيدة Be-Ir ha-Haregah (« في مدينة المجزرة »)، وهي قصيدة طويلة بالغة الاتهام، تجلد الجلادين والضحايا على حدٍّ سواء في سلبيتهم، وقد أسهمت في إذكاء روح الدفاع الذاتي اليهودي [Encyclopaedia Judaica]. وبوصفه أستاذاً للعبرية التي وظّفها بثراء منقطع النظير، أشرف Bialik أيضاً بالاشتراك مع Yehoshua Hana Rawnitzki على تحرير Sefer ha-Aggadah، وهو أنطولوجيا ضخمة للأساطير الحاخامية تهدف إلى تقريب الإرث الكلاسيكي إلى القارئ المعاصر — وهو مسعى أطّره نظرياً بمفهوم كينوس، أي « التجميع » للتراث القومي [Encyclopaedia Judaica].

وإلى جانبه، يجسّد Saül Tchernichovsky (1875-1943) وجهاً آخر من وجوه النهضة: فهو هيليني النزعة، منجذب إلى الطبيعة والإيروس والأسطورة، وقد أدخل إلى الشعر العبري السوناتة والإيديل والحيوية الديونيزوسية، كما يتجلى في نشيده الاستفزازي « أمام تمثال Apollo » [Encyclopaedia Judaica]. وبينما يحاور Bialik بيت المدراش، يتجه Tchernichovsky ببصره نحو اليونان والبحر الأبيض المتوسط. وقد أسهما معاً في توسيع الرصيد الشكلي والموضوعاتي للشعر العبري توسيعاً ملحوظاً، ومهّدا الطريق لتكيّفه مع النطق السفاردي الذي غدا لسان فلسطين اليهودية.

مع موجات الهجرة في العَلِيَّة الثانية (1904-1914)، انتقل مركز ثقل الأدب العبري تدريجياً من أوروبا الشرقية نحو فلسطين العثمانية ثم الانتدابية. لم يكن هذا التحول فورياً ولا خطياً: ظلت Odessa وVarsovie وBerlin لوقت طويل بؤراً نشطة، ونُشر عدد من الأعمال الكبرى في المهجر قبل أن تترسخ Tel-Aviv، المؤسسة عام 1909، عاصمةً ثقافية [Encyclopaedia Judaica].

الشخصية المأساوية لهذه المرحلة الانتقالية هي Yossef Hayim Brenner (1881-1921). روائي وكاتب مقالات، نظر بعين لا تهادن إلى الحال اليهودية وأوهام الرواد؛ فرواياته، التي يسمها القلق الوجودي وواقعية قاسية، ترفض تمجيد العودة إلى الأرض. قُتل Brenner في أثناء أعمال الشغب في Jaffa في مايو 1921، فغدت وفاته من شهداء النهضة الثقافية [Encyclopaedia Judaica]. ويفتتح عمله تقليداً من الصحو النقدي سيخترق الأدب الإسرائيلي كله في ما بعد.

في الوقت ذاته، قدّم مشروع إحياء اللغة الذي حمله لا سيما Eliezer Ben-Yehuda (1858-1922) — المعجمي والمناضل الذي لا يكل من أجل العبرية المنطوقة — للكتّاب لغةً شفهيةً متناميةً، قادرةً على تسمية أشياء الحياة الحديثة وإيماءاتها [Encyclopaedia Judaica]. وقد حوّل الانتقال من عبرية مكتوبة خالصة إلى عبرية منطوقة شروط الإبداع الأدبي في أعماقها: إذ أصبح بإمكان الكتّاب أن يسمعوا، من حولهم، اللغة التي يكتبون بها.

شموئيل يوسف Agnon (1888-1970)، المولود باسم Czaczkes في Buczacz بغاليتسيا، هاجر إلى فلسطين عام 1908، وهو السيد الأول للنثر العبري في القرن العشرين. أسلوبه، الذي يُعيد توظيف لغة Mishna والحكايات الحسيدية بينما يشيّد بنىً سردية بالغة الحداثة في دقّتها، يجعل منه كلاسيكياً متناقضاً: محافظٌ على العتيق ومجدِّدٌ في آنٍ واحد.

تستكشف أعماله الكبرى — Hakhnasat Kalla («أنشودة الخطوبة»)، وTemol Shilshom («أمس وأول أمس»)، ومجموعة الحكايات الحلمية Sefer ha-Ma'asim — موضوعاتِ الاقتلاع وفقدانِ العالم التقليدي والتعذُّرِ الجوهري في التوفيق بين اليهودي المتديّن في المهجر ورائد صهيون. وجاء الاعتراف الدولي عام 1966: أعلن الراديو الإسرائيلي أن الكاتب العبري Agnon يتسلّم جائزة نوبل في الآداب. أذاعت Kol Israel، الإذاعة الإسرائيلية، أن S.Y. Agnon، الكاتب العبري الإسرائيلي، قد نال جائزة نوبل في الآداب لعام 1966، على أن يكون الإعلان الرسمي صادراً عن الأكاديمية الملكية السويدية في Stockholm. وكان Agnon يُعدّ أبرز الكتّاب الكلاسيكيين في إسرائيل.

شارك الجائزة في تلك السنة الشاعرةُ الناطقة بالألمانية Nelly Sachs، في تكريسٍ مزدوج ذي دلالة رمزية عميقة للأدب اليهودي [Comité Nobel؛ Encyclopaedia Judaica]. وللمرة الأولى، تنال عملٌ أُلِّف بالكامل باللغة العبرية الحديثة أرفعَ تمييزٍ أدبي في العالم، مُوطِّدةً الاعترافَ الدولي بهذه اللغة المبعوثة من جديد. ويبقى Agnon الجسرَ الحيَّ بين عالم بلدات غاليتسيا الغارق في النسيان وبين Jérusalem التي اختار أن يحيا فيها ويكتب.

أفضت تأسيس دولة إسرائيل عام 1948 إلى بزوغ جيل جديد، عُرف بـ«جيل الدولة» (Dor ha-Medina) أو «جيل 1948»، كتب بعبرية باتت لغةً أمًّا يتشرّبها أبناؤه منذ الطفولة. وكان هذا القطع مع الماضي حدثًا فارقًا: فلأول مرة، يُفكّر أدباء ويحلمون بالذات اللغة التي يكتبون بها، دون وساطة اليديشية أو أيٍّ من اللغات الأوروبية.

ويُعدّ Yehuda Amichai (1924-2000)، المولود في Würzburg بألمانيا والمهاجر إلى فلسطين عام 1936، الممثّلَ الأوسع ترجمةً وانتشارًا في العالم. فقد قطعت قصيدته مع جلال مدرسة Bialik: إذ أدخلت في الشعر العبري اللغةَ المنطوقة، والسخريةَ، واليومَ الحضري، والتجربةَ العاطفية، وذاكرةَ الحرب، موازِنةً بين المعجم الديني والمصطلح التقني والإداري. وكان Amichai يحوّل الينابيع المقدسة — الكتاب المقدس، والصلاة — إلى مواد دنيوية، ليقول بها الحبَّ والفقدَ وعبثَ الصراعات، فيجعل الإشارة الدينية خامةً في خدمة الحياة اليومية [Encyclopaedia Judaica؛ Robert Alter، The Poetry of Yehuda Amichai].

وحول Amichai، أعطى شعراء من أمثال Nathan Zach — الذي نادى بشعر حرّ محرَّر من النماذج السابقة — وكتّاب نثر من أمثال S. Yizhar وAmos Oz وA.B. Yehoshua، صوتًا جماعيًا ونقديًا للأدب الإسرائيلي، مرهفَ الحسّ تجاه الالتباسات الأخلاقية التي أفرزتها السيادة المُستعادة. فاللغة التي لم تكن تُستخدم لغةً يوميةً منذ العصور القديمة، غدت الوعاء الطبيعي لأدب معاصر منخرط بالكامل في الإبداع الإنساني العالمي. ومع هذا الجيل، اكتمل الدورة التي فتحتها Haskala: فلم تعد العبرية في حاجة إلى استرداد، بل باتت وطنًا يُسكَن.

من Ha-Me'assef إلى Amichai، أنجزت الأدب العبري الحديث في أقل من قرنين ما لم تشهده أي لغة أخرى: الانتقال من حال اللغة العالمة والليتورجية إلى حال اللغة الأدبية واليومية الكاملة. كان هذا المسار لا ينفصل عن النهضة القومية للشعب اليهودي، دون أن يختزل فيها؛ وكثيراً ما حمله كتّاب كانوا يساءلون السردية الجمعية الكبرى وينقدونها ويضفون عليها ظلالاً من التعقيد، بقدر ما كانوا يخدمونها.

محطاته واضحة ومعترف بها في الدراسات الأكاديمية: تأسيس عبرية دنيوية على يد Haskala، وبزوغ النثر الواقعي مع Mendele، والعصر الذهبي الشعري لـ Bialik وTchernichovsky، ونثر خيبة الأمل عند Brenner، والعمل الكلاسيكي لـ Agnon المتوَّج بجائزة Nobel عام 1966، وتحرر الشعر مع Amichai وجيل الدولة. كل مرحلة من هذه المراحل تشهد على عملية واحدة: إدخال العالم الحديث — مدنه وشكوكه وأجساده وحروبه — في لغة لم تكن تحمل حتى ذاك الحين صداه إلا عبر الكتاب المقدس. المعجزة، إن جازت الكلمة، ليست معجزة خارقة: إنها ثمرة عمل صبور لأجيال من الكتّاب والقرّاء الذين اختاروا العبرية مسكناً لهم.