الحاخامون والسلطة الدينية

شخصية الحاخام تبرز بعد تدمير الهيكل الثاني عام 70 للميلاد. إذ حُرم اليهود من العبادة القربانية والكهنوت (kohanim) الذي كان يقوم بخدمتها، فأعاد اليهود تنظيم حياتهم حول الدراسة والصلاة. أصبح Tannaïm، ثم Amoraïm، وهم الحكماء المستشهد بهم في Mishna والتلمود، الحراس الجدد للسلطة. ولقبهم، rabbi في أرض إسرائيل، وrav في بابل، يُميّز العلماء المرسَمين [Encyclopaedia Judaica].

الرسامة الأصلية، semikha (بمعنى "وضع اليدين" حرفياً)، يستمد نموذجها الكتابي من نقل السلطة من موسى إلى يشوع (العدد 27، 18-23). وفقاً للرواية التقليدية، كانت قد تواصلت في سلسلة متصلة من الأستاذ إلى التلميذ. في الاستخدام الشائع، الحاخام هو عالم يتمتع بتدريب متقدم في مجال الممارسة اليهودية، غير أن المصطلح يُشير تاريخياً إلى من نال الرسامة الحاخامية، أي semikha [Chabad.org]. وهذه semikha الكلاسيكية كانت تمنح صلاحيات قانونية محددة: الجلوس في بعض المحاكم، وفرض الغرامات، والفصل في مسائل محظورة على غير المرسَمين.

بيد أن الرسامة القديمة كانت تفترض شرطاً جغرافياً: إذ لم يكن بالإمكان منحها إلا في أرض إسرائيل. وقد جعلت الضغوط الناجمة عن الهيمنة الرومانية، ثم البيزنطية، استمرار نقلها أمراً عسيراً بصورة متزايدة. ويُحدد المؤرخون انقطاع semikha الكلاسيكية نحو القرن الرابع أو الخامس الميلادي، حين انقطعت سلسلة النقل لتعذّر الحفاظ على الشروط الطقسية المطلوبة [Encyclopaedia Judaica]. ومنذ ذلك الحين، لم يعد اللقب الحاخامي المحفوظ يمثل الرسامة الموسوية الكاملة، بل إذناً بالتعليم والقضاء — وهو تمييز جوهري ظلت القرون التالية تتأمل فيه باستمرار.

لم يكن العالم التلمودي، في الأصل، موظفاً مأجوراً. إذ كان تقليد Mishna (Avot) يوصي بألا تُجعل التوراة "مِعولاً للحفر"، أي أداةً للكسب. وكان كثير من المعلمين يمارسون حرفة — حدّاداً أو نجاراً أو تاجراً — ويُعلّمون مجاناً. وكانت السلطة تقوم على إتقان النص وتقدير الأقران، لا على وظيفة مُرتَّبة [Encyclopaedia Judaica].

من القرن السادس حتى القرن الحادي عشر، انتقل مركز ثقل السلطة الدينية إلى بابل، حيث ازدهرت الأكاديميات الكبرى (yeshivot) في Soura وPoumbedita. وعلى رأسها، مارس Geonim (مفردها gaon، بمعنى «التميّز») سلطةً روحيةً امتدت لتشمل الشتات اليهودي بأسره، من المغرب إلى إسبانيا وصولاً إلى مجتمعات وادي Rhin [Encyclopaedia Judaica].

تميّزت السلطة الغاؤونية بطابعها المؤسسي وما فوق الجماعاتي. فالGeonim لم يكونوا مجرد معلمين، بل كانوا يديرون أكاديميات ذات تسلسل هرمي داخلي، ويضطلعون بوظيفة شبه حكومية، إلى جانب Exilarque (Rosh Galouta)، الرأس السياسي ليهود بابل. وفي هذه الحقبة تحدد نص التلمود البابلي نهائياً، ونشأت آلية حاسمة الأثر: الاستشارة عن بُعد. إذ كانت المجتمعات البعيدة ترفع إلى الأكاديميات أسئلةً في الشريعة، فيجيب عنها Geonim كتابةً. وهذه المراسلات التي حُفظت ونُسخت تمثّل أولى responsa (بالعبرية she'elot ou-teshouvot، أي «أسئلة وأجوبة») [Encyclopaedia Judaica].

وقد أدّت هذه المراسلات القانونية دوراً توحيدياً بالغ الأهمية. فبإجابتهم على استفسارات المجتمعات المتناثرة، كان Geonim ينشرون فقهاً متسقاً ويُرسّخون التلمود البابلي مرجعاً معيارياً أعلى من تلمود Jérusalem. وشهدت الحقبة الغاؤونية كذلك ظهور أولى المدوّنات والمختصرات الرامية إلى تيسير الوصول إلى الشريعة، كـHalakhot Guedolot. وقد تزامن تراجع الأكاديميات البابلية في القرن الحادي عشر مع صعود بؤر دراسية جديدة في شمال أفريقيا وإسبانيا ووادي Rhin، مؤذناً بالانتقال من سلطة مركزية إلى سلطة متعددة المراكز [Encyclopaedia Judaica].

مع تشتت مراكز الدراسة، اتخذ الحاخامية في العصر الوسيط شكلاً جديداً: شكل العالِم المعترف به في جماعة بعينها، rav ha-ir (« حاخام المدينة »). وفي غياب semikha الكلاسيكية، باتت السلطة تنتقل عبر شهادة أهلية تُعرف بـhetter hora'a (« إذن الفتوى »)، يمنحها الشيخ لتلميذه الذي يُرى أهلاً للبتّ في الهلاخا [Encyclopaedia Judaica].

كانت تلك الحقبة حقبة الشخصيات الكبرى في الفقه والتقنين، والمدوّنات التي لا تزال تُهيكل الممارسة حتى اليوم. فقد طوّر Rashi (Salomon ben Isaac، Troyes، القرن الحادي عشر) وخلفاؤه Tossafistes في العالم الأشكنازي تفسيراً جدلياً للتلمود. وفي إسبانيا، ألّف Maïmonide (Moïse ben Maïmon، القرن الثاني عشر) Mishné Torah، وهو أول تقنين منهجي وشامل لمجمل الشريعة اليهودية. ووفق المؤرخين، صاغ Maïmonide أيضاً تأملاً نظرياً حول الاستعادة المحتملة للسيمخا بإجماع حكماء أرض إسرائيل — وهي فكرة ستظهر مجدداً في وقت لاحق [Encyclopaedia Judaica].

شهد العصر الوسيط كذلك تقنين اللوائح الجماعية (takkanot) وتنامي سلطة مجالس الحاخامين. ففي ألمانيا الوسيطة، أصدرت السينودات الرينانية المرتبطة باسم Rabbenou Guershom ben Yehouda (« نور المنفى »، نحو الألفية الأولى) أوامر كبرى، من بينها حظر تعدد الزوجات على اليهود الأشكناز [Encyclopaedia Judaica]. وهكذا اقترنت السلطة الحاخامية بُعداً تشريعياً جماعياً.

وفي تلك الحقبة ذاتها، تحترف الحاخامية تدريجياً. فبقدر ما تتهيكل الجماعات، تتوسع مهام الحاخام القضائية، وأحياناً تحظى باعتراف من السلطة غير اليهودية، حتى بات يتلقى أجراً — كثيراً ما يُبرَّر بوصفه تعويضاً عن الوقت المُقتطع من مورد الرزق، تحايلاً على الكراهية القديمة لتسليع التوراة. وفي هذا السياق تجد وظيفة الحاخام الجماعي ذي الراتب، كما ستُعرف في العصرين الحديث والمعاصر، أصلها وجذورها [Encyclopaedia Judaica].

أدب الـresponsa يُمثّل أحد أعظم الصروح التوثيقية في الحضارة اليهودية. يمتد عبر أكثر من ألف عام، ويضم عشرات الآلاف من المجموعات، ويُشكّل — وفقًا لـEncyclopaedia Judaica — المصدر الرئيسي لدراسة التطور الفعلي للهلاخا والحياة الاجتماعية والاقتصادية والدينية للمجتمعات اليهودية [Encyclopaedia Judaica].

الآلية ثابتة لا تتغير: يطرح فردٌ أو محكمةٌ أو مجتمعٌ سؤالًا محددًا على سلطة معترف بها، فتُجيب هذه السلطة بحكم مُعلَّل، مستندة إلى المصادر التلمودية والقوانين والسوابق. وعلى خلاف المدوَّنة التي تُصيغ القاعدة بصورة مجردة ومنهجية، فإن الـresponsum تنطلق دائمًا من حالة واقعية. ولذلك تعكس الحقائق الاقتصادية والتكنولوجية والأخلاقية لعصرها: من نزاعات تجارية، إلى مسائل الزواج والطلاق، إلى إشكاليات تترتب على اكتشافات جديدة أو أوضاع الاضطهاد [Encyclopaedia Judaica].

ومن كبار أئمة الـresponsa: Salomon ben Adret (الـRashba، Barcelona، القرنان الثالث عشر والرابع عشر)، وAsher ben Yehiel (الـRosh)، وIsaac ben Sheshet (الـRibash)، ثم في العصر الحديث Moïse Sofer (الـHatam Sofer، القرن التاسع عشر) وMoshe Feinstein (القرن العشرون)، الذين تحتفظ مجموعاتهم بسلطتها حتى في نقاشات أخلاقيات الطب والتكنولوجيا المعاصرة [Encyclopaedia Judaica]. وهكذا يظل الـresponsa الأسلوبَ المفضّل للفصل في شؤون الهلاخا: فقهٌ قضائي تطوّري، لا يُشرّع من فوق، بل يُجيب، حالةً بعد حالة، على الأسئلة التي تطرحها الحياة على الشريعة.

وهذا الشكل القانوني يُفسّر طبيعة السلطة الحاخامية في جوهرها: فهي ليست سلطة إقليمية ولا هرمية، بل سلطة شخصية وعِلمية. يكتسب الـposek (المرجع الفقهي) نفوذه من القبول الذي يمنحه أقرانه والجمهور لاستدلالاته. وقد نشأت المدوّنات الكبرى — كالـTour لـJacob ben Asher، ثم الـChoulhan Aroukh لـJoseph Caro (1565) مشفوعًا بحواشي Moïse Isserles الأشكنازية — من ترسّب هذه الفقه القضائي تراكمًا على تراكم، لتغدو هي بدورها الأساسَ المشترك للفصل في الأحكام [Encyclopaedia Judaica].

المحكمة الحاخامية، أو beth din («بيت الدينونة»)، هي المؤسسة القضائية في الشريعة اليهودية. تتألف في الأصل من ثلاثة قضاة (dayyanim) في القضايا المدنية، وتختص بالنظر في النزاعات بين الأفراد، وشؤون الأحوال الشخصية (الزواج، والطلاق الديني أو guet، والتحولات إلى اليهودية)، والمسائل الطقسية. وتتباين صلاحيتها وقوتها الإلزامية تباينًا كبيرًا بحسب الحقب والأنظمة السياسية: فكانت بالغة الاتساع حين اعترفت السلطة المدنية باستقلالية الجماعات اليهودية القضائية، وتقلّصت إلى مجرد تحكيم طوعي حين زال ذلك الاستقلال [Encyclopaedia Judaica].

منذ نهاية العصور الوسطى وفي العصر الحديث، عمدت بعض الدول إلى الاعتراف بهياكل حاخامية مركزية أو فرضها. فقد أسّست الدولة العثمانية منصب Hakham Bashi، الحاخام الأكبر الرسمي المنوط به تمثيل الجماعة اليهودية أمام السلطات. وفي أوروبا الغربية، أفرز التحرر المدني تنظيمات قنصلية: إذ أنشأ نابليون في فرنسا عام 1808 الكونسيستوار المركزي الإسرائيلي لتنظيم شؤون العبادة، على رأسه حاخام أكبر لفرنسا [Encyclopaedia Judaica].

ولعل أبرز نماذج المركزية الحديثة الرابطية الكبرى. ففي أرض إسرائيل تحت الانتداب البريطاني، أُسِّست رسميًا عام 1921 رابطة حاخامية كبرى تتسم بخصوصية فريدة تمثّلت في ازدواجية القيادة: حاخام أكبر أشكنازي وحاخام أكبر سفاردي (يحمل هذا الأخير اللقب التقليدي Rishon le-Zion). وقد ترك الحاخام الأكبر الأشكنازي الأول، Abraham Isaac Kook، بصمة راسخة على المؤسسة بفكره [Encyclopaedia Judaica]. واستأنفت دولة إسرائيل بعد عام 1948 هذا الهيكل، إذ تحتفظ الرابطة الحاخامية الكبرى باختصاص قانوني على الأحوال الشخصية لليهود، ولا سيما الزواج والطلاق، مما يمنح السلطة الحاخامية صلاحية دولة لا نظير لها في الشتات [Encyclopaedia Judaica].

والجدير بالذكر أن مسألة semikha الأصيلة عادت إلى الواجهة في العصر الحديث: ففي القرن السادس عشر، في Safed، حاول الحاخام Jacob Berab، رفقة جماعة من الحكماء، إحياء رسامة موسى الكبرى في روح ما اقترحه Maïmonide، غير أن هذا المشروع أثار جدلًا حادًا ولم يُكتب له الاستمرار [Encyclopaedia Judaica]. ويُجسّد هذا الحادث الوعيَ الحاد الذي كان يُدرك به الحاخامون الفارقَ بين سلطتهم الفعلية وسلطة الأقدمين المُثلى.

أسفر تحرر اليهود في أوروبا، منذ أواخر القرن الثامن عشر، عن تحوّل جذري في وظيفة الحاخامية. فقد كفّ الحاخام تدريجياً عن أن يكون في المقام الأول قاضياً وصاحب قرار فقهي، ليغدو مرشداً روحياً وواعظاً وراعياً للجماعة، على غرار النماذج الإكليريكية السائدة في محيطه. وظهرت أولى المعاهد الحاخامية الحديثة — كالمعهد الإسرائيلي الديني في فرنسا (1830) والمعهد اللاهوتي اليهودي في Breslau (1854) — جامعةً بين الدراسة التقليدية والتكوين الأكاديمي [Encyclopaedia Judaica].

وقد اقترن هذا التحوّل بتشظّي السلطة الدينية. فقد أعاد الحركة الإصلاحية، التي نشأت في ألمانيا خلال القرن التاسع عشر، تعريفَ دور الحاخام وطبيعةَ الإلزامية في الهالاخا؛ وفي المقابل، تبلورت الأرثوذكسية وانتظمت، وسعى اليهودي المحافظ (Masorti) إلى طريق وسط. وطوّر كل تيار من هذه التيارات مؤسساته الخاصة في الإجازة الدينية، ومحاكمه، وهيئاته الفقهية. وتُمثّل مسألة إجازة المرأة حاخاماً، التي فُتحت في القرن العشرين داخل الحركات الليبرالية والمحافظة، أحد أبرز نقاط الخلاف، إذ يحصر معظم التيار الأرثوذكسي هذه الوظيفة في الرجال [Encyclopaedia Judaica].

وفي سياق موازٍ، قدّم العالم الحسيدي المنبثق من أوروبا الشرقية في القرن الثامن عشر نموذجاً مغايراً للسلطة: نموذج tsaddik أو rebbe، المرشد الكاريزمي الذي لا تستند مكانته إلى الفصل في المسائل الفقهية بقدر ما تستند إلى الإرشاد الروحي وشرعية غالباً ما تكون سلالية [Encyclopaedia Judaica]. ويُقدّم اليهودية المعاصرة على هذا النحو فسيفساءً من السلطات: رئاسات حاخامية رسمية تابعة للدول، واتحادات جماعية، ومرجعيات فقهية يُقرّها جمهورها دون تعيين رسمي، وسلالات حسيدية. وقد أفسح التوحيد القانوني الذي عرفته الحقبة الغاونية المجالَ لتعددية يظل فيها سلطان الحاخام، كما كان في الأصل، مرتكزاً على القبول الطوعي من جانب من يعترفون بها.

من Yavné إلى Jerusalem، ومن العالِم المجهول المنكبّ على دراسة Mishna إلى كبير الحاخامات المُعيَّن من قِبَل الدولة، اجتازت الوظيفة الحاخامية ألفي عام وهي تتحوّل باستمرار مع الحفاظ على جوهرها: سلطة المعرفة في خدمة الشريعة. ويمكن استخلاص ثلاث سمات راسخة من هذا التاريخ الطويل. أولاها غياب القداسة الكهنوتية: فالحاخام ليس كاهنًا، بل هو معلّم، وسلطته تنبثق من الكفاءة المعترَف بها. وثانيتها الطابع الاستشاري والقضائي الحالات بامتياز لهذه السلطة، إذ تبقى responsa تعبيرها الأنقى. وثالثتها التوتر الدائم بين المركزة والتعددية، بين السلطة الجامعة للـ Geonim وكبريات الحاخاميات من جهة، والتشتّت اللامركزي للجماعات من جهة أخرى [Encyclopaedia Judaica].

إن تاريخ الحاخامية لا ينفصل إذًا عن تاريخ الهياكل السياسية للشعب اليهودي: فهي راسخة حيث كانت الاستقلالية الجماعاتية معترَفًا بها، ومتشعّبة حيث لم تكن كذلك. وفي العصر المعاصر، يشهد التعايش بين السلطات الدولتية والتيارات الدينية المتنافسة والشخصيات ذات الكاريزما الجامحة على حيوية هذه المؤسسة وتعقيدها في آنٍ واحد — تلك المؤسسة التي لم تتوقف قط عن التفسير، ولا تزال تُجيب، سؤالًا إثر سؤال، على الاستفسارات التي يُوجّهها العالَم إلى التراث.