الأبرار بين الأمم

التعبير العبري Hassidei Umot ha-Olam (أتقياء أمم العالم) يضرب بجذوره في التراث الحاخامي عميقاً، قبل أن يُصبح تسمية للمنقذين إبان الشوا. وفق التقليد اليهودي، كان مصطلح الصالحين من أمم العالم (بالعبرية: Hasidei Umot ha-Olam) يشير في أصله إلى غير اليهود المستقيمين والمتقين. وقد طوّر الفكر اليهودي باكراً فكرة أن الاستقامة الأخلاقية ليست حكراً على شعب إسرائيل، بل هي في متناول كل إنسان يلتزم بالوصايا الكونية.

ويُضاف إلى هذا المفهوم أسطورة صوفية ضاربة في أعماق التراث. إذ يرد في التلمود أن ستة وثلاثين "صالحاً" مختفياً (tzadikim nistarim) يوجدون في كل جيل، يصون العالم بفضل فضائل أعمالهم. وهذا التراث المعروف بـLamed-Vav (الستة والثلاثون) يمنح مفهوم الصالح بُعداً روحانياً يتجاوز الإطار التاريخي الصرف. وحين استعادت دولة إسرائيل هذا التعبير في أعقاب الشوا، أجرت تحولاً دلالياً لافتاً: إذ انتقل اللقب من مقولة لاهوتية وأخلاقية ليغدو تمييزاً مدنياً محدداً، يُمنح وفق معايير قابلة للتحقق. وهذا التقاطع بين الذاكرة المتوارثة والمؤسسة المعاصرة يُشكّل أحد أكثر سمات آلية الصالحين تفرداً، حيث تأتي مقولة مستمدة من التراث لتُختم بها اعتراف تاريخي موثّق.

التكريس الرسمي لهذا اللقب يندرج ضمن التأسيس ذاته للمؤسسة التذكارية الإسرائيلية. حين أنشأت الكنيست عام 1953 مؤسسة Yad Vashem، سلطة إحياء ذكرى شهداء وأبطال المحرقة، كان من بين مهامها تخليد ذكرى «الأبرار من الأمم». وقد أدرج القانون التأسيسي، منذ البداية، الاعتراف بذاكرة المنقذين من غير اليهود ضمن المهام الرسمية للدولة العبرية، إلى جانب إحياء ذكرى الستة ملايين ضحية. وقد عُرِّف الأبرار بوصفهم غير يهود خاطروا بحياتهم لإنقاذ يهود إبان المحرقة.

غير أن التطبيق الفعلي لهذه المهمة استلزم إرساء إجراء صارم، لم يُوضع إلا بعد عقد من الزمن. فمنذ عام 1963، تُمنح هذه التسمية — أرفع وسام مدني تمنحه الدولة العبرية لغير اليهود — بقرار من لجنة يترأسها قاضٍ من المحكمة العليا لدولة إسرائيل. واختيار قاضٍ على رأس هذه اللجنة يعكس الإرادة في تأسيس الاعتراف على فحص الأدلة والشهادات والوثائق الأرشيفية، لا على العاطفة وحدها. ويحظى البار المعترف به بتكريس ثلاثي: يُمنح كل من يُعترف به بارًّا لتعريضه نفسه للخطر في سبيل مساعدة اليهود خلال المحرقة، ميدالية تحمل اسمه، وشهادة شرف، وامتياز إضافة اسمه إلى جدار الشرف في حديقة الأبرار. كما جسّدت Yad Vashem هذه الذاكرة في محيطها الطبيعي ذاته: فمنذ ذلك التاريخ، أنشأت Yad Vashem في القدس جادة الأبرار المزروعة بالأشجار المحملة بأسمائهم، ثم حديقة الأبرار التي تُنقش فيها قوائم الأسماء على الجدران، بلدًا بلدًا.

لا ينبثق التمييز الممنوح للأبرار من تقدير مبهم، بل يستجيب لشروط محددة، في مقدمتها الخطر الشخصي الذي يتعرض له المُنقِذ. وتُميّز Yad Vashem فضلاً عن ذلك بين عدة أساليب للإنقاذ أتاحت انتزاع اليهود من براثن الموت. تمثّل الأسلوب الأول في إيواء اليهود في مسكن المُنقِذ أو على ممتلكاته وتزويدهم بالغذاء وسائر الضروريات طوال فترة اختبائهم. أما الأسلوب الثاني، فقد عمد بعض الأبرار إلى تدبير وثائق مزوّرة وهويات ملفقة لمن كانوا يحتضنونهم. وقد اقتضى هذان الشكلان — الإخفاء والتزوير الوثائقي — التزاماً يومياً وتكتماً لا يُخترق في كل لحظة.

وثمة أسلوبان آخران يُكمّلان هذه الصورة. فالفئة الثالثة من المُنقِذين التي حدّدتها Yad Vashem هي تلك التي كانت تُعين اليهود على الفرار من الأراضي الخاضعة للاحتلال النازي أو الوصول إلى مناطق أقل خطورة. وأخيراً، أُولِيَت عناية خاصة لإنقاذ الأكثر هشاشة، ولا سيما حين تكفّل بعض المُنقِذين برعاية الأطفال. وهذه الفئات ليست حواجز محكمة؛ إذ جمع كثير من المُنقِذين بين أشكال متعددة من العون، من الإيواء إلى تنظيم شبكات التهريب والفرار. غير أن المعيار المحوري يبقى مجانية الفعل والإقدام عليه دون مقابل، فضلاً عن التعريض الفعلي لحياة المُنقِذ الذي كان يواجه في أوروبا المحتلة الترحيل أو الإعدام.

من بين آلاف الأبرار المعترف بهم، اكتسبت بعض الشخصيات شهرةً عالمية وتجسّد تنوّع مسارات الإنقاذ. ولعل الصناعي الألماني Oskar Schindler أبرز هذه الأمثلة وأشهرها: إذ يبقى Oskar وEmilie Schindler، من ألمانيا، «المنقذَين اللذَين لا يُنسيان لـ1200 يهودي مضطهَد». وإلى جانبهما، وزّع الدبلوماسي الياباني Chiune Sempo Sugihara تأشيرات عبور للاجئين الفارّين من Pologne، فيما كان الدبلوماسي السويدي Raoul Wallenberg من أكثر المنقذين فاعليةً. وقد التُقطت الصورة من سيارة Raoul Wallenberg، أحد أبرار الأمم، الذي أنقذ حياة عشرات الآلاف من اليهود في Budapest بإصدار شهادات الحماية الدبلوماسية وغيرها من الجهود. كما يُكرّم Yad Vashem شخصيات من أمثال الدبلوماسي الإسباني Ángel Sanz Briz والقنصل البرتغالي Aristides de Sousa Mendes.

وبعيداً عن الأفراد، امتدّ الاعتراف ليشمل جماعات بأسرها. ويبقى مثال قرية Chambon-sur-Lignon في Haute-Loire نموذجاً استثنائياً؛ إذ أطلق سكّانها حركة «مقاومة مدنية» غذّتها روح المقاومة الروحية، دفعت المعلمين والمزارعين والأطباء والتجار وأصحاب الفنادق والخدم إلى تنظيم هذا الإنقاذ الجماعي بصورة عفوية، في ظل قانون صمت راسخ لم يُخترق قط. وقد كشف هذا الإنقاذ على مستوى مجتمع بأكمله عن الدور المحوري للقناعات المشتركة — البروتستانتية في مجملها هنا — في تحريك الناس وتعبئتهم. وكما تُذكّرنا كتب التاريخ، فقد نشأت مقاومة أخرى مدنية، قوامها إخراج اليهود من البيئة التي كانوا فيها في خطر وإدماجهم في بيئات غير يهودية. وتجسّد Chambon-sur-Lignon، على غرار القرية الهولندية Nieuwlande، هذا النموذج في الإنقاذ الجماعي.

من أبرز ما كشفت عنه الأبحاث المتعلقة بالأبرار أنه يستحيل رسم صورة نمطية موحّدة للمنقذ. ويؤكد Yad Vashem على العكس من ذلك التنوع الاستثنائي الذي يسم هؤلاء الرجال والنساء. فهم بشر عاديون، وهذه الإنسانية بالذات هي ما يلمس قلوبنا وما يُراد له أن يكون قدوةً ونموذجاً. وحتى اليوم، اعترف Yad Vashem بأبرار من بين الأمم من 51 دولة وجنسية. وهذا التعدد الديني والاجتماعي لافت للنظر: فمن بينهم مسيحيون ينتمون إلى شتى المذاهب والكنائس، ومسلمون وأدريون؛ ورجال ونساء من مختلف الأعمار؛ ومن سائر الأحوال والمستويات؛ وأشخاص بالغو الثقافة إلى جانب فلاحين أميّين؛ وشخصيات عامة إلى جانب من يعيشون على هامش المجتمع.

وقد قادت هذه الغيرية الباحثين إلى الخلوص بأن فعل الإنقاذ لا يُفسَّر بأي حتمية اجتماعية أو دينية أو فكرية أحادية البُعد. فوفقاً لمسؤولي Yad Vashem، لا يجمع هؤلاء الأشخاص لا عمرٌ مشترك، ولا مستوى تعليمي واحد، ولا وضع اجتماعي موحّد. وإن كان الاعتقاد بالقيم الدينية — لا سيما المسيحية منها — قد أدّى دوراً في بعض الحالات، فإنه ليس أمراً منهجياً ولا كافياً وحده لتفسير قرار الإنقاذ. ومن ثَمَّ، يكمن المحرّك الرئيسي لهذه السلوكيات في فضاء الاختيار الأخلاقي الفردي إزاء موقف بالغ القسوة. ويجعل هذا التوجه من الأبرار موضوعاً بحثياً مُمتازاً لفهم آليات الإيثار في زمن الإبادة الجماعية.

يُتيح تعداد الصالحين مقياسًا ملموسًا — وإن ظلّ جزئيًا — لهذه الظاهرة. ففي يناير 2021، اعترف Yad Vashem بما مجموعه 27 921 شخصًا، من أكثر من 50 دولة أوروبية، بوصفهم صالحين من بين الأمم. ولم تتوقف الأرقام عن الارتفاع منذ ذلك الحين: فحتى اليوم، مُنح لقب الصالح من بين الأمم لـ 28 707 شخصًا من واحد وخمسين دولة، من بينهم 7 318 بولنديًا. وتحتل Pologne بذلك المرتبة الأولى في عدد الصالحين المعترف بهم، وهو ما يعكس في آنٍ واحد حجم الجالية اليهودية البولندية وشدّة العقوبات التي كانت تطال المنقذين في الأراضي البولندية المحتلة.

غير أن هذه الإحصاءات تستوجب قراءةً متأنية. إذ يُشدد Yad Vashem نفسه على الطابع المنقوص الذي يلازم هذا التعداد حتمًا. ومن المرجح أن ثمة حالات كثيرة أخرى من الإنقاذ — أو من محاولاته — لا تزال طيّ الكتمان دون توثيق. ذلك أن الاعتراف يستلزم أن يُبادر ناجٍ أو شاهد إلى فتح الملف وتقديم الأدلة؛ بيد أن كثيرًا من المنقذين رحلوا دون أن يتركوا أثرًا، وكثيرًا من المُنقَذين ابتلعهم الإبادة. ويُشكّل إذن عدد الصالحين المعترف بهم حدًّا أدنى لا حصرًا شاملًا. وهذا القصور الجوهري يُذكّر بأن قائمة Yad Vashem التكريمية، بالغةَ الصرامة ما بلغت، لا يمكنها أن تستوعب الحقيقة التاريخية للإنقاذ في كاملها.

أبرار الأمم يحتلون مكانةً فريدة في ذاكرة المحرقة: إذ يُشكّلون في آنٍ واحد نقيضها وضميرها. هذا اللقب، المستمَدّ من جذرٍ تلمودي، والمُرسَّخ بموجب القانون الإسرائيلي عام 1953، والمُهيكَل منذ عام 1963 بلجنةٍ يترأسها قاضٍ، يجمع بين الموروث اليهودي والصرامة الوثائقية للأرشيف. وتمنح معايير الاعتراف — الخطر الشخصي، والنزاهة اللاأنانية، والإنقاذ الموثَّق — هذه التسميةَ مصداقيتَها وبُعدها الإنساني العالمي.

في ختام هذا المسار، يتجلّى درسان أساسيان. يتعلق الأول بعاديّة هؤلاء المنقِذين: فقد جاؤوا من شتّى الأديان والأحوال، ومن أكثر من خمسين أمةً، ليُثبتوا أن القرار الأخلاقي لا يرتبط بالمكانة الاجتماعية ولا بالمعتقد، بل بخيارٍ يُتّخذ في أحلك الظروف وأشدّها وطأة. أما الثاني، فيتعلق بالوظيفة التربوية والتذكّرية لهذا الاعتراف: إذ إن Yad Vashem، حين يُكرّم هؤلاء النساء والرجال، لا يحتفي بالماضي وحسب، بل يقترح نموذجاً للمستقبل، مُذكِّراً بأن المقاومة الفردية للشر ظلّت ممكنةً حتى في عمق الانهيار الأخلاقي. وهكذا تواصل شخصية البارّ، التي غدت إرثاً أوروبياً مشتركاً، استنطاقَ كل جيلٍ بشأن مسؤوليته الخاصة.