الغوليم والأساطير اليهودية

تتشابك المصفوفة المفاهيمية للغولم تشابكاً لا فكاك منه مع رواية خلق الإنسان. ففي سفر التكوين، جُبِل الإنسان الأول من تراب الأرض (adamah)، ثم نُفِخت فيه الروح الإلهية. وهذا التتابع — المادة الجامدة أولاً، ثم البعث والتحريك — هو النموذج الأصلي لكل خلق كائن اصطناعي: إذ يحاكي الإنسان الذي يصنع غولماً، في مقياس أدنى، الفعل الخالق الإلهي.

ويستثمر الأدب الحاخامي هذه المقارنة استثماراً صريحاً. فثمة مقطع شهير في Talmud de Babylone، في رسالة Sanhedrin (38ب)، يستحضر آدم في الطور الذي لم يكن فيه سوى كتلة بلا شكل، غولم ممدود من أقصى الأرض إلى أقصاها قبل أن تُنفَخ فيه الروح [Talmud de Babylone, Sanhedrin]. فالمصطلح في هذا السياق يدل على الحالة الوسطى بين المادة الخام والكائن المكتمل.

والأكثر حسماً في تشكيل الأسطورة اللاحقة مقطع آخر من الرسالة ذاتها Sanhedrin (65ب)، إذ يُروى أن الأمورا Rava خلق إنساناً وأرسله إلى Rav Zeira؛ فخاطبه هذا الأخير، غير أن الكائن عجز عن الرد، فأدرك Rav Zeira أنه مخلوق اصطناعي وأمره بالعودة إلى ترابه [Talmud de Babylone, Sanhedrin]. ويروي المقطع ذاته أن Rav Hanina وRav Oshaya كانا يدرسان Sefer Yetsira في عشية السبت فيخلقان بذلك عجلاً يأكلانه. وتطرح هذه الروايات، في تقشفها وإيجازها، العناصر التأسيسية: خلق كائن على يد حكيم، وصمته الجوهري — علامة نقص المخلوق البشري قياساً بالعمل الإلهي — والاستناد إلى قوى اللغة والحروف [Encyclopaedia Judaica].

ويغدو غياب الكلام في مخلوق Rava، في التقليد اللاحق، موتيفاً لاهوتياً متكرراً: فالله وحده هو من يهب الكلام والروح العاقلة (neshamah)؛ أما الإنسان، مهما بلغ من القداسة، فلا يُنتج إلا آلة حية لكنها صماء بكماء. وهذا الحد هو الحاجز الذي لا يُعبَر بين الخلق البشري والخلق الإلهي [Scholem, On the Kabbalah and Its Symbolism].

النص الذي يُؤسِّس البعد التقني الخالص للغولم هو Sefer Yetsira، أي « كتاب التشكيل » أو « كتاب الخلق »، وهو مؤلَّف موجز وغامض لا يزال تاريخه موضع جدل (يتراوح بين القرن الثالث والقرن السادس وفقاً لأرجح الفرضيات العلمية). يعرض هذا الكتاب كوزموغونيا يخلق فيها الله العالمَ بواسطة العشر sefirot والحروف الهجائية العبرية الاثنين والعشرين، المُدمَجة والموزونة والمُقلَّبة. فاللغة فيه ليست أداةً لوصف الواقع، بل هي الخامة التي يُحاك منها الواقع ذاته [Sefer Yetsira؛ Scholem، Kabbalah].

ومن هذا التصوُّر تنبثق ممارسةٌ عملية: إذا كان العالم قد خُلق بالحروف، فإن الإمساك بمقاليد تركيباتها (tzerufim) يمنح قدرةً خالقة مماثلة. وقد طوَّرت شروح Sefer Yetsira في العصور الوسطى، ولا سيما تلك الصادرة عن دائرة Hassidei Ashkenaz (أتقياء ألمانيا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر) كـ Éléazar de Worms، وصفاتٍ مفصَّلة لخلق الغولم: تُعجَن أرضٌ بكر، وتُشكَّل منها هيئة إنسانية، ثم تُتلى وَفقَ قواعد دقيقة التراكيبُ الحرفية المرتبطة بالاسم الإلهي، إذ تُدار كل حرف من حروف الهجاء مع حروف التترغرام والحركات [Idel، Golem: Jewish Magical and Mystical Traditions on the Artificial Anthropoid].

وقد أثبت Moshe Idel أن هذه التقنيات كانت في الغالب تستهدف تجربةً صوفيةً وتهييئيةً أكثر مما تستهدف صنع خادم: فكان خلق الغولم طقسَ عبورٍ يُشهد على أن المريد قد استوعب حقاً أسرار الخليقة. وكان هدم المخلوق لاحقاً، بتلاوة الحروف على التسلسل المعكوس، جزءاً لا يتجزأ من الطقس [Idel، Golem]. وفي هذا السياق يبرز الموضوع الشهير لكلمة emet (אמת، « الحق ») المنقوشة على الغولم أو على جبينه: فبمحو حرف aleph تتشكَّل كلمة met (מת، « الموت »)، فتُبطَل الكائنة وتزول [Scholem، On the Kabbalah and Its Symbolism]. وهذه التفصيلة، التي تأخَّر ارتباطها المنهجي بجبين الطين، ستغدو واحدة من أكثر رموز الأسطورة رسوخاً وخلوداً.

قبل أن تستقر الأسطورة في Prague، تنسب روايات عدة خلق غولم إلى حكماء من وسط أوروبا وشرقها. تنقل التقاليد في هذا الصدد حكايات مرتبطة بعلماء قبّالاه أشكناز، وإحدى الشخصيات التاريخية الأولى التي يُربط بها غولم هي الحاخام Élie de Chełm (Eliyahu Ba'al Shem، القرن السادس عشر)، في بولندا. وفقاً لهذه الروايات، فإن الغولم الذي صنعه كان ينمو نمواً مفرطاً حتى غدا تهديداً، مما اضطر خالقه إلى تدميره بانتزاع الاسم المكتوب عليه — فسقطت كتلة الطين عليه حينئذٍ [Idel، Golem؛ Encyclopaedia Judaica].

هذه التقاليد مهمة لأنها تسبق نسب الغولم إلى Maharal، وتحمل بالفعل عناصر سردية — النمو الجامح، والخطر، والإلغاء الضروري — ستنتقل لاحقاً إلى Prague. يجب على المؤرخ هنا أن يجمع بين سجلّين متمايزين: من جهة، الوجود الموثّق لهذه الشخصيات التاريخية؛ ومن جهة أخرى، الطابع الأسطوري والشفهي للعجائب المنسوبة إليهم. إن لقاء الأرشيف (الذي يُثبت وجود الرجال) بالمَمُوري (الذي يُسبغ عليهم المعجزات) يرسم بدقة منطقة تقاطع [Idel، Golem].

وهكذا تتعمّق شيئاً فشيئاً صورة الغولم بوصفه خادماً منزلياً وحارساً، بل قوةً تتجاوز سيطرة صاحبها. يحمل هذا الغولم ازدواجية دلالية عميقة: فالمخلوق يُجسّد قدرة الحكيم، لكنه يعكس أيضاً الغرور المحتمل لمن يدّعي محاكاة الخالق، والخطر القائم في أن يفلت العمل من يد صانعه. وهذه الازدواجية الأخلاقية — التي ستتردد صداها لاحقاً في شخصيتَي Frankenstein والتلميذ الساحر — متجذّرة منذ وقت مبكر جداً في التقليد اليهودي ذاته [Scholem، On the Kabbalah and Its Symbolism].

Judah Loew ben Bezalel، المهارال، كان شخصيةً تاريخيةً بارزةً: عالمَ تلمود وفيلسوفاً وتربوياً ومرجعاً حاخامياً كبيراً في براغ في أواخر القرن السادس عشر، صاحبَ مؤلَّفاتٍ لاهوتيةٍ ضخمة، ومدفوناً في المقبرة اليهودية القديمة للمدينة. وقد جعلته سمعتُه بوصفه حكيماً استثنائياً، وقربُه المزعوم من بلاط الإمبراطور Rodolphe II، مغناطيساً طبيعياً للأساطير.

غير أن ثمة أمراً — وهو من أكثر ما أثبته البحث الحديث رسوخاً — لا يربط المهارالَ في كتاباته ذاتها، ولا في المصادر المعاصرة له أو التي أعقبته مباشرةً، بخلقِ غوليم. إذ لا تظهر العلاقةُ بين المهارال وGolem de Prague في المصادر إلا ابتداءً من أواخر القرن الثامن عشر، وبخاصةٍ في القرن التاسع عشر، أي بعد نحو مئتَي عامٍ على وفاته [Scholem، On the Kabbalah and Its Symbolism؛ Idel، Golem]. وقد أكد Gershom Scholem أن هذه النسبة متأخرةٌ وأنها لا تستند إلى أي أساسٍ في السيرة التاريخية للحاخام [Scholem].

تحكي الأسطورة بصيغتها المعروفة أن المهارال قد خلق غوليماً، يُدعى في الغالب Yossele (أو Josef)، لحماية الجالية اليهودية في براغ من اتهامات الجريمة الطقوسية والعنف المصاحب لها. وكان الغوليم يجوب الأرجاء ويكشف المؤامرات، ثم — حين أتمّ مهمته أو بات خارجاً عن السيطرة — أُوقف وأُودعت بقاياه في علية (genizah) كنيس Vieille-Nouvelle (Altneuschul)، حيث لا يجرؤ أحدٌ على الصعود. ويجمع هذا النواةُ السرديةُ الدوافعَ القديمة (الإحياء بالاسم، وخطر المخلوق، والتعطيل) مع وظيفةٍ جديدة: الحماية الجماعية لجاليةٍ مضطهدة [Encyclopaedia Judaica].

لذا سيصف المؤرخ هذا الفصل بأنه تقاطعٌ افتراضي: شخصيةٌ تاريخيةٌ حقيقيةٌ، لكنَّ النسبة إليها أسطوريةٌ، أصلُها الدقيق ودوافعُها يندرجان إلى حدٍّ بعيدٍ في باب الافتراض — ولعل الأمر رغبةٌ، في سياق معاداةٍ للسامية متجددة، في أن يمنح الماضيَ حارساً خارقاً للطبيعة.

المنعطف الحاسم في تبلور غولم براغ جاء عام 1909، حين نشر الحاخام Yudel Rosenberg بالعبرية مجموعةً بعنوان Nifla'ot Maharal («عجائب Maharal»)، قدّمها زوراً باعتبارها مخطوطةً قديمةً مُستعادة، من تأليف صهر Maharal. غير أنها في حقيقتها عملٌ روائي من إبداع Rosenberg نفسه [Idel, Golem ؛ البحث الأكاديمي حول Yudel Rosenberg].

هذا الكتاب هو الذي رسّخ جوهر البنية الكنونية الشائعة اليوم: موتيف الحماية من اتهامات القتل الطقسي، واسم الغولم، وطقوس إحيائه وتعطيله، والمشهد البراغي. حقق المؤلَّف نجاحاً واسعاً، وسرعان ما تلقّى الناس اختراعاته باعتبارها تقليداً سحيقاً في القِدَم، مما يُجسّد ظاهرةً متكررة: إعادة إسقاط إبداع أدبي حديث على ماضٍ بعيد، وتلقّيه كموروث شعبي أصيل [Idel, Golem].

وفي الوقت ذاته، استولت الثقافة الناطقة بالألمانية على هذا الموضوع. رواية Der Golem لـ Gustav Meyrink، الصادرة عام 1915، نقلت الموتيف إلى براغ حالمة ومقلقة، فجعلت من الغولم شخصيةً نفسيةً وخياليةً أكثر منه حارساً للجماعة. في السينما، كرّس المخرج والممثل Paul Wegener عدة أفلام لهذا الموضوع، أبرزها Der Golem, wie er in die Welt kam (1920)، وهو عملٌ بارز في التعبيريةالألمانية فرض بصورة دائمة الصورة البصرية للمخلوق الطيني [تاريخ السينما التعبيرية]. أحدثت هذه الأعمال تأثيراً عميقاً في المخيال الغربي للمخلوق الاصطناعي، من وحش Frankenstein إلى الآليين والروبوتات في روايات الخيال العلمي.

الغولم ليس مجرد حكاية: إنه أداة للتفكير. في التراث اليهودي، يستجوب الحدَّ الفاصل بين الإنسان والإلهي، بين المادة والروح، بين الكلمة الخالقة وصمت المخلوق. ويطرح مسألة مسؤولية الخالق تجاه ما أوجده — وهو موضوع أعادت الحداثة اكتشاف حدّته في عصر الذكاء الاصطناعي والروبوتية. ويرى كثير من المعلّقين المعاصرين في الغولم استباقاً للنقاشات الأخلاقية حول الكائنات الاصطناعية [Sherwin، The Golem Legend: Origins and Implications].

على الصعيد الديني، تحمل الأسطورة أيضاً درساً في الحذر: فإحياء الغولم، وفق المصادر الكبالية، يبقى فعلاً مقتصراً على أعظم الحكماء، محاطاً بالتحذيرات، إذ يقترب من الغطرسة المحرَّمة. والمخلوق الصامت يُذكِّر باستمرار بأن الله وحده هو من يهب الروح الناطقة [Scholem؛ Idel].

على الصعيد الثقافي، غدا غولم Prague رمزاً هوياتياً وسياحياً للمدينة، وعلامةً على المقاومة اليهودية في وجه الاضطهاد، ومنبعاً لا ينضب من الإلهام للأدب والمسرح والرسم المصوَّر والسينما. وباتت هذه الشخصية تتجاوز عالم اليهودية بكثير، غير أنها تحتفظ، لمن يعرف طبقاتها، بذاكرة أصولها الصوفية — تلك الصوفية التي تعكس تأمُّلاً راسخاً عبر الأجيال في قوة الحروف وحدود الخلق البشري [Sherwin؛ Idel، Golem].

تاريخ الغولم هو تاريخ انزياح طويل: من مفهوم (المادة الخام اللاشكل في المزمور 139) إلى تجربة صوفية (تقنيات Sefer Yetsira وحركة Hassidei Ashkenaz)، ثم إلى أسطورة جماعية (حكماء الأشكناز، Élie de Chełm)، وأخيراً إلى أسطورة حديثة (Maharal براغ، التي رسّخها Rosenberg عام 1909 ونشرها Meyrink وWegener). وفي كل مرحلة، تشحّن هذا الموتيف بمعانٍ جديدة: قوة الحروف، وغرور الإنسان وحدوده، وحماية شعب مهدَّد، وقلق المخلوق الذي يفلت من قبضة خالقه.

إن الدرس المستخلص من البحث التاريخي مزدوج. فمن جهة، ينغرس الغولم انغراساً حقيقياً في أعمق طبقات الفكر اليهودي وأقدمها. ومن جهة أخرى، فإن صورته الأكثر شهرة — حارس براغ الذي أحياه Maharal — تشكيلٌ متأخر، لا تُثبت الوثائق الأرشيفية أي ارتباط له بالحاخام التاريخي. والإقرار بهذا التمييز لا يُضعف الأسطورة، بل يكشف على النقيض كيف تصوغ جماعة ذاكرتها، وكيف تتحول الخيال إلى تراث، وكيف يمكن لكتلة طين أن تحمل، عبر القرون، ثقل آمال شعب ومخاوفه.