Expiation

النص التأسيسي للكفارة التوراتية هو الفصل 16 من سفر اللاويين، الذي يصف الطقس السنوي الكبير الموكول إلى الكاهن الأعظم. في ذلك اليوم، مرتديًا الكتان الأبيض وليس زينته الذهبية، اخترق الكاهن قدس الأقداس، المكان المحرم طوال بقية السنة، ليرش دم ثور وعنزة و«يكفر عن المقدس من أجل نجاسات بني إسرائيل» [الكتاب المقدس العبري، اللاويين 16]. كان قلب الجهاز يعتمد على عنزتين: واحدة «للرب»، ضحي بها، والأخرى «لعزازيل»، على رأسها الكاهن الأعظم يعترف بذنوب الشعب قبل أن يرسلها إلى الصحراء، محملة رمزيًا بهذه التجاوزات [الكتاب المقدس العبري، اللاويين 16].

أطعمت صورة الكبش الفداء — sa'ir la-Azazel — عددًا لا يحصى من التفسيرات. يشير عزازيل، حسب القراءات، إلى مكان وعر أو تشيطين الصحراء أو كيان ستسعى التقليد الحاخامي إلى تحييده بالتأكيد على التوحيد في الطقس [Encyclopaedia Judaica, «Azazel»]. رأت الأنثروبولوجيا الدينية في هذا الطرد من المخيم النموذج الأولي لنقل الطقس للتلوث، وهي إماءة نعثر عليها، بأشكال أخرى، في الشرق الأدنى القديم. تحتفظ الميشنا، في أطروحة يوما، بالذاكرة الدقيقة لتنفيذ هذا الطقس في الهيكل الثاني: الفرز من بين العنزتين، الخيط القرمزي المرفق بقرن الحيوان المرسل، وسقوط الحيوان من أعلى منحدر [الميشنا، يوما 6].

يعتمد جوهر النظام الضحي على تمييز: ذبائح hattat (للخطيئة) وasham (للإصلاح) كفرت عن الأخطاء غير المقصودة، بينما الانتهاكات المتعمدة، من جانبها، تتطلب أولاً انقلابًا في القلب. لم تكن الكفارة الطقسية قط آلية أوتوماتيكية؛ كانت تفترض بالفعل، في جنينها، التحول الأخلاقي الذي سيضعه اليهودية بعد التوراتية في الصدارة [الكتاب المقدس العبري، اللاويين 4-5؛ تلمود بابل، يوما 85ب].

تدمير الرومان للهيكل الثاني سنة 70 من عصرنا حرم إسرائيل من المذبح والمقدس والكاهن الأعظم: كل البناء الكفاري بدا أنه ينهار. هذا هو الانعطاف الحاسم في هذا التاريخ. بحسب رواية مشهورة، رأى Rabban Yohanan ben Zakkaï الأطلال وعزّى تلميذه Rabbi Yehoshua بتعليمه أن أعمال اللطف (gemilout hassadim) توفر الآن كفارة معادلة لتلك الذبائح، بالاستناد إلى آية من Osée "إنها اللطف الذي أريده، وليس الذبيحة" [Avot de-Rabbi Nathan، الفصل 4؛ Osée 6، 6].

عندئذ أجرى اليهودية الحاخامية نقلاً ذا مدى هائل: حلّت الصلاة محل الذبيحة، وأصبحت المائدة العائلية مذبحاً، وأعاد يوم الكفارة العظيمة — Yom ha-Kippurim — تمركزه حول الصيام والاعتراف الجماعي (viddouy) والليتورجيا. يخصص الرسالة Yoma قسمها الأخير لهذه الكفارة الباطنية، مؤكداً أنه بخصوص الذنوب تجاه الله يكفر يوم Kippour، لكن بخصوص الذنوب تجاه الآخرين فإنه لا يكفر إلا إذا كان المرء قد رضّى قريبه أولاً [Mishna، Yoma 8، 9؛ Talmud de Babylone، Yoma 87a].

حفظت الليتورجيا الكنيسية الذاكرة الحية للهيكل مع ذلك. الذروة في خدمة Kippour، Séder ha-Avoda، هي إعادة بناء شعرية لخدمة الكاهن الأعظم: تركع التجمع وتسجد للأرض حين تستحضر اللحظة التي نُطق فيها الاسم غير المنطوق في المقدس. هكذا أصبح تذكر الطقس الملغى بنفسه عملاً من أعمال العبادة، شكلاً من أشكال الكفارة بالتذكّر [Mahzor de Yom Kippour؛ Encyclopaedia Judaica، "Avodah"].

إذا اختفت التضحية، فما هي إذاً قوة التكفير الحقيقية الآن؟ تكمن الإجابة الربانية في كلمة واحدة: teshuva، أي «العودة». يؤكد التلمود على الأولوية المطلقة للتوبة، ويذهب إلى حد تعليم أن التشوفا المتممة بالحب تحول الأخطاء المتعمدة إلى جدارات [التلمود البابلي، يوما 86ب]. لم تعد الخطيئة بقعة لا تمحى يجب تغطيتها، بل نقطة انطلاق ممكنة لانقلاب في الوجود.

وكان ماموني هو من سيعمل على تنظيم هذه العقيدة في القرن الثاني عشر في كتابه Hilkhot Teshuva («قوانين التوبة»)، ضمن كتاب Mishné Torah. يقسم هناك الفعل التكفيري إلى مراحل: التخلي عن الخطيئة، الأسف على الماضي، الاعتراف الشفهي، والعزم على عدم الانزلاق مرة أخرى؛ والاختبار النهائي للتوبة الحقة يكون، كما يكتب، في أن تجد نفسك في نفس الظروف ولا تنزلق مجدداً [ماموني، Mishné Torah، Hilkhot Teshuva]. عنده تصبح التكفيرة عملية إعادة بناء أخلاقية وفكرية للشخص، لا تنفصل عن مفهومه العقلاني لكمال الإنسان.

هنا يتجاوب التقليد والتحليل التاريخي: لا تمثل التشوفا اختراعاً وسيطياً، بل هي تتويج لاتجاه كان يمكن قراءته فعلاً عند الأنبياء، الذين كانت فيهم العدالة والندم يطغيان على المحرقة. ترى البحوث الحديثة في هذه الاستمرارية أحد نوابض مرونة اليهودية المحرومة من المعبد: أصبحت التكفيرة، الآن محمولة، قادرة على مرافقة الشعب في كل تشتته [Encyclopaedia Judaica، «Repentance»؛ Ephraim Urbach، حكماء إسرائيل].

حول يوم الكفارة الكبرى تطور على مرّ القرون كل نسق من الأعراف التوبية التي تختلف من مجتمع إلى آخر. السليحות — قصائد ليتورجية من الابتهال — تُتلى في الأيام السابقة لرأس السنة والكيپور؛ المجتمعات السفاردية تبدأها منذ بداية شهر إيلول، بينما المجتمعات الأشكنازية تفتتحها لاحقاً، قبل حلول السنة الجديدة بعدة أيام [Encyclopaedia Judaica, « Seliḥot »]. هذه المجموعات، أعمال شعراء ليتورجيين (payyetanim) من العصور الوسطى مثل Salomon ibn Gabirol أو Yehouda Halévi، تبلور لاهوتاً للندم الجماعي.

من بين الطقوس الشعبية، الكپّاروت — التي يُدار فيها طائر، أو اليوم مبلغ مالي مخصص للصدقة، فوق الرأس مع تلاوة صيغة الاستبدال — أثارت جدلاً حاداً. سلطات سفاردية مثل الحاخام Joseph Caro اعتبروها خرافية، بينما احتفظ بها آخرون، خاصة في الفضاء الأشكنازي والقبّالي، وبرّروها [Joseph Caro, Choulhan Aroukh, Orah Hayim 605 ; Encyclopaedia Judaica, « Kapparot »].

الطاشليخ، حيث يرمز إلى رفض الذنوب برج الملابس على حافة مياه جارية، وعادة طلب العفو من القريبين في مساء يوم الكيپور، تكمل هذا الدليل. هذه الممارسات، المنقولة أكثر بالعادة (minhag) منها بالقانون الصارم، تُظهر كم أن الكفارة، رغم بقاؤها مؤسسة على التشوبة، تجسدت في إيماءات عملية وجماعية [Encyclopaedia Judaica, « Tashlikh »].

سؤال مرعب يخترق الفكر اليهودي: هل يمكن للمعاناة نفسها أن تكفّر؟ يناقش التلمود yissurin shel ahava، « معاناة الحب »، الابتلاءات التي تنقي الإنسان دون أن تكون عقاباً على ذنب، مع تسجيل تحفظ بعض الحكماء الذين فضلوا « لا هذه ولا مكافأتها » [التلمود البابلي، Berakhot 5a]. كما تؤكد التقاليد أن الموت ويوم الكيپور، مضافاً إليهما التشوبة، ينهيان التكفير عن الذنوب الأشد [المشناة، Yoma 8, 8].

طورت اليهودية الربانية أيضاً، دون أن ترفعها إلى عقيدة مركزية، فكرة موت الأبرار كتكفير عن جيلهم، خاصة فيما يتعلق بموت أبناء هارون أو مريم [التلمود البابلي، Moed Katan 28a]. اتخذت هذه الموضوعات، التي ظلت منخفضة التطور لفترة طويلة، بروزاً مأساوياً بعد الكوارث الكبرى في التاريخ اليهودي — مجازر الحروب الصليبية، طرد إسبانيا — حيث تُفسَّر وفاة الشهيد، qiddoush ha-Chem (« تقديس الاسم »)، كعمل تكفير أسمى [Encyclopaedia Judaica, « Kiddush ha-Shem »].

أعادت الكابالا، ابتداءً من الصوفية في صفد في القرن السادس عشر، صياغة التكفير في كونولوجيا: الذنب الإنساني يجرح توافق العوالم العليا، والتوبة، عبر tikkoun (« الإصلاح »)، تشارك في استعادة وحدة الإلهية. عند Isaac Louria ومريديه، اكتسبت التوبة الفردية بعد كوني، حيث يساهم كل عمل من أعمال التكفير في تصحيح الخليقة [Gershom Scholem, Les Grands Courants de la mystique juive].

من المناسب أخيرًا أن نعود إلى المفردات ذاتها للتكفير، حيث تضيء الثروة اللغوية تطور المفهوم. تولد الجذر k-p-r حقلاً لغويًا كثيفًا: kappara (التكفير)، kippur (الغفران الطقسي)، kofer (الفدية)، kapporet (« غطاء الرحمة »، الغطاء الذهبي لتابوت العهد الذي كان يرش عليه الدم) [الكتاب المقدس العبري، الخروج 25؛ Encyclopaedia Judaica، « Atonement »]. إن هذا القرب اللغوي بين « الغطاء » و « التكفير » ليس صدفة على الأرجح: فهو يثبت، في قلب المقدس، فكرة مكان تغطى فيه الذنب برحمة الله.

يتجاوز إرث المصطلح حدود اليهودية. ترجم إلى hilasmos و exilasmos في النسخة السبعينية اليونانية، ثم نقل إلى expiatio و propitiatio في الفولجاتا اللاتينية، فإن المفردات العبرية للتكفير أغنت المعجم الديني الغربي. الكلمة الفرنسية « expiation »، المشتقة من اللاتينية expiare (« التطهر بطقس »)، تحمل شحنة دلالية مختلفة عن kappara العبرية: حيث يركز اللاتينية على تهدئة قوة مسيئة، يركز العبرية على محو الذنب وتغطيته [Dictionnaire historique de la langue française؛ Encyclopaedia Judaica، « Atonement »].

لا يعتبر هذا الاختلاف المصطلحي تافهًا: فهو يتقاطع مع فارق في اللاهوت. اليهودية ما بعد الكتابية، بروحنة kappara، تجنبت بقصد أي فكرة عن إلاهة يتعين « تهدئتها » بالدم، واستبدلتها بإله يقول، حسب طقس يوم الكيبور، « يريد رجوع المذنب وليس موته » [حزقيال 18، 23؛ Mahzor de Yom Kippour].

آرون الكاهن الأعظم (التواريخ التقليدية مجهولة) — الحائز الأول على الكهنوت وفقاً للتوراة، وأخو موسى، يمثل آرون الشكل الافتتاحي للطقس الكفاري. إليه وإلى نسله أُسندت خدمة يوم الكيبور كما هي موصوفة في اللاويين 16، مع الدخول إلى قدس الأقداس وطقس التيسين. تجعل التقاليد منه نموذج الكاهن الأعظم الذي «يحب السلام ويسعى إليه»، وتجسد وظيفته الكهنوتية الكفارة الجماعية لإسرائيل [التوراة العبرانية، اللاويين 16؛ المشناه، أفوت 1، 12].

ربان يوحنان بن زكّاي (القرن الأول الميلادي) — الحكيم الفريسي الأعظم، عاصر تدمير الهيكل سنة 70. وفقاً للتقليد، حصل من الرومان على إذن بتأسيس أكاديمية في يافنه، محققاً بذلك استمرارية نقل التوراة. يُنسب إليه التعليم الحاسم القائل بأن أعمال اللطف تحل محل القرابين الآن كوسيلة للكفارة، محدثة الانتقال من المذبح إلى الأخلاقيات [أفوت دي-ربي ناتان، الفصل 4؛ التلمود البابلي، جتين 56أ-ب].

موسى ميمونيدس، الرامبام (حوالي 1138–1204) — الفيلسوف والطبيب والمدون الذي وُلد في قرطبة وتوفي في مصر، كرّس رسالة كاملة، هيلخوت تيشوفا، لعقيدة التوبة. حدّد فيها مراحل التحول الأخلاقي وجعل التيشوفا محور الكفارة في يهودية بدون هيكل. يرسي عمله الرابط بين القانون الطقسي ومتطلب التكامل العقلاني للشخص [ميمونيدس، المشنه توراה، هيلخوت تيشوفا].

الحاخام يوسف كارو (1488–1575) — وُلد في البرتغال، منفى بعد الطرد الإيبيري، سلطة هالاخية راسخة في صفد، صاغ الشولحان عاروخ، الكود المرجعي لليهودية. تعكس آراؤه حول تقاليس يوم الكيبور، ولا سيما تحفظاته على طقس الكابّاروت الذي اعتبره قريباً من الخرافة، التوتر بين العرف الشعبي والصرامة القانونية في المجال الكفاري [يوسف كارو، الشولحان عاروخ، أوراح حييم].

إسحاق لوريا، الآري (1534–1572) — معلم القبالة في صفد، بنى كوسمولوجيا يشترك فيها الذنب وإصلاحه (تيقّون) في توازن العوالم الإلهية. تحت تأثيره، يكتسب الكفارة الفردية بعداً كونياً: التوبة تسهم في استعادة وحدة الخليقة المحطمة. نقل تعليمه أساساً تلاميذه، وترك أثراً عميقاً على التديّن التوبوي اللاحق [جيرشوم شولم، التيارات الكبرى للصوفية اليهودية].

تاريخ التكفير في العالم اليهودي هو تاريخ إزاحة مستمرة: من دم الضحية إلى غطاء الذهب، من المعبد إلى الكنيس، من المذبح الحجري إلى مذبح القلب. إن تدمير الهيكل، بعيدًا عن إلغاء هذا المفهوم، عمل على إضفاء الطابع الداخلي عليه وجعله متاحًا عالميًا؛ احتلت teshuva مكان الذبيحة، والصلاة مكان القربان. من الجرف الذي كان يُرمى منه تيس عزازيل إلى تأملات Maimonides حول العودة، من tikkoun اللورياني إلى séli'hot المغنية عند فجر Eloul، تبقى نفس الحدس: الذنب لا يحبس الإنسان بشكل نهائي، لأنه يبقى أمامه دائمًا باب الاستعادة والمغفرة [التلمود البابلي، Yoma 86b؛ حزقيال 18].

يشرح هذا المرونة الحيوية الدائمة للمفهوم. حيث اختفت أنظمة عبادة قديمة أخرى مع معابدها، نجت التكفير اليهودي من فقدان مكانه الأصلي بالضبط لأنه كان قد نجح مبكرًا في جعل الضمير الأخلاقي حقيقة معبده. هذا التحول — من طقس كهنوتي إلى نظام روحي يمكن نقله عبر المنفى — يشكل الإرث الأكثر ديمومة من التكفير في تاريخ إسرائيل.