Eschatologie

جذور الإسكاتولوجيا اليهودية تعود إلى النبوة الإسرائيلية في القرنين الثامن والسادس قبل الحقبة المشتركة. الموضوع المركزي فيها هو Yom YHWH، « يوم الرب »، تم الإعلان عنه في البداية كحكم بدلاً من التعزية. النبي آموس في القرن الثامن يقلب التوقع الشعبي بإعلانه أن هذا اليوم سيكون « ظلماتٌ وليس نوراً » (آموس 5، 18-20)، وهو تحذير ضد أي رجاء متسرع [Encyclopaedia Judaica، المقالة « Eschatology »]. إشعياء وميخا ينشران بالتوازي رؤية السلام العالمي حيث تحول الأمم « سيوفها إلى محاريث » (إشعياء 2، 4؛ ميخا 4، 3)، وحيث ستوق من جذل يسى ستقيم عهد العدل (إشعياء 11).

السبي البابلي بعد 587 قبل الحقبة المشتركة يعمّق هذه التوقعات. الإشعياء الثاني يرنّم بعودة صهيون، بينما حزقيال، في رؤيته لوادي العظام اليابسة التي تستعيد اللحم والنفس (حزقيال 37)، يزوّد التقليد اللاحق بإحدى الصور الأساسية للقيامة الوطنية — صورة كان المعنى الأول لها غالباً استعادة الشعب، لكن اليهودية الحاخامية ستقرأها كبشارة بالقيامة الفردية. كتاب دانيال، المؤرخ من قبل الدراسة العلمية في القرن الثاني قبل الحقبة المشتركة، يعبر عتبة حاسمة: فهو ينطق بوضوح بأن « كثيرين من الراقدين في تراب الأرض سيستيقظون، هؤلاء إلى الحياة الأبدية وأولئك إلى العار والإهانة الأبدية » (دانيال 12، 2) — أول تأكيد واضح لقيامة ذات نهايتين في القانون العبري [Encyclopaedia Judaica].

بين القرن الثالث قبل الحقبة المشتركة والقرن الأول من الحقبة المشتركة، تزدهر الأدب الجزافي في اليهودية الهيكل الثاني. أعمال مثل كتاب إينوخ و اليوبيلات و الكتاب الرابع لعزرا و رؤيا باروخ تطور رؤى كونية للحكم، وتقسيمات التاريخ ووصف الآخرة. هذا الإنتاج، المحفوظ إلى حد كبير خارج الكانون الحاخامي — في التقاليس الإثيوبية والسلافية والسريانية —، يشهد على فعالية تأملية سيعتدلها اليهودي المعياري لاحقاً.

المخطوطات من بحر الموتى، المكتشفة في قمران ابتداء من 1947 وحُدرست منذ ذلك الحين، تكشف عن مجتمع عميق الاستعجاليات. لفافة الحرب (1QM) توضع على المسرح المعركة الأخيرة بين "أبناء النور" و "أبناء الظلام"، بينما نصوص أخرى تنتظر مشيحين اثنين — واحد كهنوتي، من نسل هارون، والآخر ملكي، من نسل إسرائيل. فلافيوس جوزيفوس، في القدميات اليهودية و حرب اليهود، يؤكد الجدل حول القيامة الذي أعاق الفريسيين والصدوقيين: الأولون آمنوا بها، والثانيون نفوها، معتقدين أن الروح تموت مع الجسد. هذا الاختلاف، المبلّغ عنه أيضاً في أعمال الرسل (23,8)، يحدد أحد الانقسامات العقائدية الكبرى للحقبة ويحضر الرسو الحاخامي للمعتقد بالقيامة.

مع تدمير الهيكل عام 70 من التقويم المشترك وصعود اليهودية الحاخامية، استقرّ علم الآخرة في متن الشريعة الشفهية. تتضمن Mishna، التي دُوِّنت نحو عام 200، أكثر النصوص معياريةً في هذا الشأن: إذ يُعلن تراكتات Sanhédrin (الفصل العاشر، Helek) أن «لكل إسرائيل نصيبٌ في العالم الآتي»، غير أنه يستثني من ذلك من ينكر أن البعث من الأموات مقرَّرٌ في التوراة (Mishna Sanhédrin 10،1). وهكذا غدا هذا الإيمان معياراً للانتماء، في ردٍّ جدليٍّ على Sadducéens والمشكِّكين.

يُميِّز Talmud، البابلي منه والقدسي على حدٍّ سواء، بين طبقات متعددة للمستقبل ويُؤلِّف بينها: فثمة yemot ha-mashiah، الحقبة المسيحانية التي لا تزال منتسبة إلى التاريخ؛ وtehiyyat ha-metim، البعث الجسدي؛ وolam ha-ba، العالم الآتي ذو الطابع الروحاني. ووفقاً لرأيٍ شهير لـSamuel، فإنه «لا فرق بين هذا العالم وأيام المسيح سوى الخضوع للممالك» (Sanhédrin 91b)، وهو موقفٌ رصين يأبى أن يجعل من الحقبة المسيحانية قلباً للنظام الطبيعي. كما يناقش Talmud مصير الأرواح في البرزخ، إذ تُعدّ جهنم (Gehinnom) مكاناً للتطهير المؤقت لا للعذاب الأبدي، فيما يكون جنة عدن (Gan Eden) مقاماً للأبرار. وتُدمج الليتورجيا هذه القناعات في صميمها: فالبركة الثانية من Amida، المسماة Gevurot، تُسبِّح الله ثلاثَ مراتٍ بوصفه من «يُحيي الأموات» [Talmud de Babylone؛ Encyclopaedia Judaica].

العصور الوسطى الفلسفية تقابل الإرث الربانيّ بمتطلّبات العقل، ولا أحد يجسّد هذا العمل أفضل من موسى بن ميمون (1138-1204). في تعليقه على الميشناه في فصل هيليك، يعلن المبادئ الثلاثة عشر للإيمان، والمبدأ الثاني عشر يعلن مجيء المسيح والثالث عشر قيام الموتى — مما ينسّب هذه المعتقدات إلى مستوى الأسس الإلزاميّة للديانة اليهوديّة. هذه الصيغة، المتكرّرة في الترانيم الطقسيّة Yigdal وAni Maamin، شكّلت بشكل دائم الوعي الديني اليهودي.

لكن بن ميمون يجعل قيام الأجساد تابعاً لغاية سامية: خلود الروح الفكريّة في olam ha-ba، المتصوَّر كحالة روحيّة بحتة. وصفه الرزين لأيام المسيح، في Mishneh Torah (قوانين الملوك، الفصول 11-12)، يرفض كلّ الخوارق: سيكون المسيح ملكاً إنسانياً، مستعيداً السيادة والشريعة، و«سيستمرّ العالم في مساره». هذه الآراء أثارت الريبة — اتُّهم بالتقليل من أهمّيّة القيامة الجسديّة — ما دفعه إلى تأليف رسالة في قيامة الموتى ليؤكّد إيمانه بها. هنا، التقليد المنقول والعقلانيّة الفلسفيّة يتجاوبان ويتوتّران: إنّها تقاطع الإيمان المستقبَل والأرشيف الفكري الوسيط نفسه [بن ميمون، Mishneh Torah؛ رسالة في قيامة الموتى].

تضفي الصوفية اليهودية على الإسخاتولوجيا عمقاً كونياً جديداً. Zohar، الجسم الذي تنسبه التقاليد إلى Rabbi Shimon bar Yohaï لكن البحث الحديث، منذ Gershom Scholem، يضعه في إسبانيا في القرن الثالث عشر تحت قلم Moïse de León، ينمي عقيدة gilgul، الهجرة الروحية للأرواح، ويربط المصير الفردي بإصلاح الكون.

بعد طرد اليهود من إسبانيا عام 1492، أصبحت مدينة Safed الصغيرة في الجليل في القرن السادس عشر مركز تجدد مسياني. يضع Isaac Louria (1534-1572)، Ari، فيها علماً كونياً للـ tsimtsoum — الانسحاب الإلهي الذي يفسح المجال للعالم — وshevirat ha-kelim، « تكسير الأواني » التي يجب على tikkoun، الإصلاح، أن يرفع شراراتها المتناثرة. في هذا الرؤية، كل عمل تقي يسرع الفداء الجماعي، والمنفى يصبح مهمة كونية. يحضر هذا المناخ للانفجار المسياني Sabbataï Tsevi في القرن السابع عشر، الذي أعلن نفسه مسيحاً في 1665-1666 وضم جماعات بأكملها قبل أن يسبب تحوله القسري للإسلام أزمة دائمة. تنتمي هذه المادة، حملتها النقل الصوفي والأسطورة بقدر ما حملتها الأرشيف، إلى الذاكرة المقبولة [G. Scholem, Les Grands Courants de la mystique juive ; Sabbataï Tsevi].

يحوّل العصر الحديث بعمق العلاقة بالتصورات الأخروية. اليهودية الإصلاحية، المولودة في ألمانيا في القرن التاسع عشر، تميل إلى استبعاد القيامة الجسدية وعودة المسيح الشخصي لصالح «عصر مسياني» يُفهم كتقدم أخلاقي للإنسانية؛ أطقوسها الأولى تعيد كتابة البركات القيامية بمصطلحات خلود الروح. على النقيض، تحافظ الأرثوذكسية على حرف المبادئ الثلاثة عشرة الموسويّة.

الصهيونية السياسية، في منعطف القرنين التاسع عشر والعشرين، تقوم بعلمنة جزئية للرجاء: «جمع الشتات» والعودة إلى Sion، اللتان طالما كانتا موضوع انتظار سلبي وصلاة، تصبحان برنامجاً تاريخياً وفعلاً إنسانياً. بعض التيارات الدينية، مثل تلك المستوحاة من الحاخام Abraham Isaac Kook (1865-1935)، تفسر هذا العودة بوصفها «بداية إزهار فدائنا». بالمقابل، أعادت الفكر اليهودي في القرن العشرين — من Franz Rosenzweig، الذي يضع الفداء في قمة كتابه نجمة الفداء الخاصة به، إلى Gershom Scholem، الذي يحلل الثمن الذي دفعته الوجود التاريخي اليهودي مقابل فكرته المسيانية — اختبار وظيفة اليوتوبيا والخطر الناشئ عن تحقيق آني للنهايات الأخيرة. تبقى الأخروية بالتالي حقلاً حياً، مشدوداً بين الانتظار المتعالي والمسؤولية الحاضرة [F. Rosenzweig، نجمة الفداء ؛ G. Scholem، الميسيانية اليهودية].

النبي حزقيال (القرن السادس قبل العصر الحالي) — كاهن تم ترحيله إلى بابل بعد سنة 597، يمارس خدمته بين المنفيين. رؤيته لوادي العظام اليابسة تعود للحياة (حزقيال 37) أصبحت الصورة المؤسسة للقيامة في التقليد اليهودي، على الرغم من أنها تستهدف أولاً الاستعادة الوطنية لإسرائيل. كتابه، الغني بالرؤى للعرش الإلهي، سيغذّي أيضاً التصوّف. يترك وراءه عملاً تتشابك فيه الحكم والوعد بالتجدّد.

موسى ميمونيدس (1138-1204)، موشيه بن ميمون، الرامبام — وُلد في قرطبة، تم نفيه إلى المغرب ثم إلى مصر حيث كان طبيباً وزعيماً للمجتمع، وهو أعظم مشرّع وفيلسوف في اليهودية الوسيطة. مبادئه الثلاثة عشر للإيمان تثبت الاعتقاد بالمسيح والقيامة؛ كتابه ميشنيه توراه ودليل الحائرين تعقلن الترقب الأسخاتولوجي. تُهم بفتور تجاه القيامة الجسدية، فألّف رسالة للدفاع عن نفسه. تأثيره على العقيدة يبقى هائلاً.

إسحاق لوريا (1534-1572)، ها-آري ها-قادوش — صوفي يهودي وُلد في القدس، نشط في صفد في السنوات الأخيرة من حياته، أعاد تأسيس الصوفية اليهودية حول التسيمتسوم وكسر الأواني والتيكون. جعلت كونولوجيته إصلاح العالم محرّكاً للفداء ولكل فعل بشري رهاناً كونياً. على الرغم من أنه لم يكتب تقريباً شيئاً بنفسه، تركت تعاليمه، المنقولة من قبل تلاميذه بما في ذلك حايّم فيتال، بصماً دائماً على الأسخاتولوجيا القبالية.

صبتاي تسفي (1626-1676) — وُلد في إزمير، أعلن نفسه المسيح في 1665-1666، مما أثار حركة حماس بلا سابقة في الشتات. اعتُقل من قبل السلطات العثمانية، تحوّل إلى الإسلام، مما تسبب في قلق وانشقاقات. نجا الصبتائية تحت أشكال سرية. حالته، المدروسة ببراعة من قبل جيرشوم شولم، توضح قوة ومخاطر الانتظار المسياني الفعّال.

إبراهيم إسحاق كوك (1865-1935)، راف كوك — أول حاخام أكبر أشكنازي في فلسطين الانتدابية، مفكّر وصوفي، طوّر لاهوتاً رأى في العودة إلى صهيون والمشروع الصهيوني، حتى العلماني، البوادر الأولى للفداء المسياني. وفّقت أعماله بين التقليد القبالي والواقع التاريخي الحديث، مما يوفر قراءة أسخاتولوجية للتجديد الوطني.

جيرشوم شولم (1897-1982) — المؤرخ المؤسس للدراسة العلمية للقبالة والمسيانية اليهودية، أستاذ في الجامعة العبرية في القدس. أعاد عمله على الزوهار وعلى صبتاي تسفي وعلى الفكرة المسيانية تشكيل الفهم التاريخي للأسخاتولوجيا اليهودية، وأظهرت التوترات بين الاستعادة والطوباوية. ترك وراءه عملاً نقدياً لا غنى عنه لأي دراسة للموضوع.

في نهاية هذا المسار، يبدو اللاهوت اليهودي أقل بمثابة عقيدة من أنه حوار طويل بين الأمل والتاريخ. من تحذيرات عاموس إلى رؤى دانيال، من النقاشات بين الفريسيين والصدوقيين إلى التقنين التلمودي، من الترشيد الميمونيدي إلى الكوزمولوجيا اللوريانية، ثم إلى القراءات الحديثة، يبقى خيط واحد : القناعة بأن الشر والشتات ليسا الكلمة الأخيرة، وأن التاريخ يميل نحو إصلاح. هذه المادة لم تكن أبداً مجمدة ؛ أعادت صياغة نفسها في كل أزمة — تدمير المعبد والطرد من إسبانيا والعلمنة الحديثة. حافظ اليهودية على احتياط مميز إزاء التكهنات الدقيقة جداً، مفضلة الإنجاز الحاضر على حساب الأنهايات. ربما تكمن هنا نوعيتها : جعل الانتظار ليس هروباً، بل متطلباً — متطلب الإعداد، بالعدل والدراسة، لعالم جدير بفدائه.